< John'dan İncil Sorusu

Birden fazla İncil'de geçen sorular, İncil bölümünde veya ilk olarak geçtikleri İncil'de ele alınmaktadır.

S: Yuhanna İncili'nde bu İncil'e özgü unsurlar nelerdir?

C: Yuhanna, İsa'nın Tanrı olduğunu vurgular. Tanrı ve Tanrı'nın Oğlu olan İsa Mesih, koyunlarının iman etmeleri ve iman ederek Oğul aracılığıyla ışığa ve yaşama kavuşmaları için geldi ve öldü. O, “iman etmek/iman” kelimesini 89 kez kullanır; bu, Matta, Markos ve Luka'nın toplamından daha fazladır. Mesih tek umuttur. Mesih’e umut bağlayanlar için O, Samiriyeli kadını, zina eden kadını, Petrus’u ve bunlardan daha büyük günahlar işlemiş diğerlerini yeniden diriltir.

Yuhanna İncili’nin yazılan son İncil olduğu genel olarak kabul edilir; muhtemelen Roma’lı Clement’in M.S. 96-98 yıllarında yazdıklarından sonra bile yazılmıştır. Yuhanna 20:30’da Yuhanna, İsa’nın yaptığı pek çok şeyi yazmadığını belirtir. Yuhanna muhtemelen diğer İncil'leri biliyordu ve kendi İncil'i, İsa'nın yaptıklarına daha az vurgu yaparken, diğer İncil'lerde bulunmayan öğretilerdeki boşlukları doldurur. Önemli bir ayet, Yuhanna 20:31'dir; burada, iman etmemiz için bunların yazıldığı belirtilir.

Tarikatlara gelince, Yuhanna 5:23 ve Yuhanna 20:28, Yehova’nın Şahitleri ile konuşurken kullanılabilecek iyi ayetler olarak öne çıkmaktadır.

S: Yuhanna İncili’nin ana hatları nelerdir?

C: İşte Yuhanna İncili’nin ana hatları. Yedi mucize, Çarmıha Gerilme Haftası’ndan önce tamamlandı.

Yuhanna 1:1-18 Önsöz: Söz, beden oldu

Yuhanna 1:19-51 Hizmetin başlangıcı: Vaftizci Yahya ve ilk havariler

Yuhanna 2-11: Yedi Mucizeyle Süren Kamu Hizmeti

- Yuhanna 2:1-11 1. Mucize: Kana'da suyu şaraba dönüştürme

- Yuhanna 2:12-25 Tapınağın ilk temizlenmesi

- Yuhanna 3:1-21 Nikodim İsa’ya sorar

- Yuhanna 3:22-4:3 Vaftizci Yahya ile paralellik

- Yuhanna 4:4-42 Kuyudaki kadın

- Yuhanna 4:43-54 İkinci Mucize: Kana'da, Kafarnaum'daki memurun oğlunun iyileştirilmesi

- Yuhanna 5 Kudüs’teki şölen

- - Yuhanna 5:16-47 Mucize 3: Kudüs'teki Beytesta Havuzunda yatalak adamın iyileştirilmesi 5:1-15

- - İsa ve Baba

- Yuhanna 6:1-14 Mucize 4: Celile Denizi kıyısında 5.000 kişiyi doyurma

- Yuhanna 6:15-21 Mucize 5: Suyun üzerinde yürüme

- Yuhanna 6:25-71 1. Bildiri: Ben Yaşam Ekmeğiyim

- Yuhanna 7-8 Karşı Çıkış: Kudüs’teki Çardak Bayramı

- - Yuhanna 7:1-52 Yahudilerin inançsızlığı

- - Yuhanna 7:53-8:11 Bağışlama: Zina ederken yakalanan kadın

- - Yuhanna 8:12-59 İkinci Bildiri: Ben dünyanın ışığıyım

- Yuhanna 9 Mucize 6: Kudüs’te doğuştan kör olan adamın iyileştirilmesi

- Yuhanna 10:1-21 İlanlar 3 ve 4: Ben koyunların kapısı ve İyi Çoban'ım

- Yuhanna 10:22-39 Tapınak Adanma Bayramı’nda Tartışma

- Yuhanna 10:40-42 Perea’daki hizmet

- Yuhanna 11 Mucize 7: Beytanya’da Lazarus’u diriltme. Bildiri 5: Ben diriliş ve yaşamım

Yuhanna 12-19 Çarmıha Gerilme Haftası

- Yuhanna 12:1-11 İsa’nın ayaklarına yağ sürülmesi

- Yuhanna 12:12-19 Zaferle Giriş

- Yuhanna 12:20-36 Yunanlıların Gelişi

- Yuhanna 12:37-50 Yahudilerin inançsızlığının devamı

- Yuhanna 13-17 Özel Hizmet

- - Yuhanna 13-14 Son Akşam Yemeği

- - - Yuhanna 13 Son Akşam Yemeği

- - - Yuhanna 14 6. Bildiri: Ben Yol, Gerçek ve Yaşam'ım

- - Yuhanna 15-16 7. Bildiri: Ben gerçek Asmayım

- - Yuhanna 17 İsa’nın başkâhin duası

- Yuhanna 18-19 Çile

- - Yuhanna 18:1-12 İsa'nın ihanete uğraması ve tutuklanması

- - Yuhanna 18:13-19:15 İsa’nın yargılanması

- - Yuhanna 19:16-42 Çarmıha gerilme, ölüm ve gömülme

Yuhanna 20 Dirilişin Zaferi

Yuhanna 21 Son Bölüm: Balık ve Yemek

- 153 balığın mucizevi avlanması 21:1-14

- Petrus’un görevine iadesi 21:15-25

Yuhanna İncili, üslup olarak 1, 2 ve 3 Yuhanna Mektupları'na çok benzemektedir. Yuhanna, “İsa kimdir?” sorusuna alçakgönüllü bir şekilde cevap vermeye çalışmaz. Aksine, Yuhanna cesurca ve gür sesle şöyle ilan eder: “İşte İsa budur!” Biz de müjdeyi duyururken cesur olmalıyız.

S: Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 952. sayfasında belirtildiği gibi, Yuhanna İncili’nde İsa’nın hayatına dair ayrıntılar, ilk üç sinoptik İncil’in ortak noktalarından oldukça farklı mıdır?

C: Yuhanna’da farklı ayrıntılar vardır, ancak bunlar birbiriyle uyumludur. Yuhanna İncili büyük olasılıkla ilk üç İncil’den sonra yazılmıştır. Yuhanna, ilk üç İncil’de zaten bolca ele alınmış olan tarihsel ayrıntılara daha az odaklanmış, bunun yerine Mesih’in öğrettiklerinin anlamına daha fazla ağırlık vermiştir.

Dört İncil’in eksiksiz, 317 maddelik uyumunu görmek için İncil bölümüne bakınız.

S: Yuhanna 1:1’de bu ifade, Yehova’nın Şahitlerinin dediği gibi “ilahi idi”, “Tanrı idi” veya “bir Tanrı idi” şeklinde mi çevrilmelidir?

C: “Tanrı’ydı” şeklinde çevrilmelidir. İşte dilbilimsel ve diğer kanıtların bir özeti.

Sadece “bir” tanrı değil: Yunanca’da “ho” eki olmadan kullanılan “theos” kelimesi, Luka 20:38’de Yehova-Tanrı’yı ifade eder. Yehova’nın Şahitleri bile Yuhanna 1:6, 12, 13, 18’deki aynı Yunanca kelimeleri “bir Tanrı” olarak çevirmezler.

Yehova’nın Şahitleri, 1962’den 1983’e kadar kendi çevirilerini desteklemek için Johannes Greber’in çevirisini alıntılamış olsalar da, Greber’in eşinin bu çeviriyi hazırlamak için ruh medyumu olarak hareket ettiğini 1956’da bile biliyorlardı!

Sadece ilahi değil: Yuhanna, yalnızca İsa’nın ilahi olduğunu söylemek isteseydi, theios sıfatını kullanabilirdi. Ancak Yuhanna, İsa’nın aslında Tanrı olduğunu vurguladı.

Söz, Tanrı’ydı:

Yuhanna 1:1’in “Söz”ün Tanrı olduğunu ifade ettiğini gösteren, modern dilbilimsel çalışmalardan bile daha güçlü kanıtlar olduğunu lütfen unutmayın. Başka bir yaklaşım daha var. Yeni Ahit Yunanca’sını ana dili olarak konuşan Hıristiyanlara Yuhanna 1:1’in ne anlama geldiğini sorsak ne olurdu? Bunu yapabiliriz. Cevaplar için bir sonraki soruyu inceleyin; ancak Yehova’nın Şahitleri’nden biriyseniz, ilk Hıristiyanların kendi dillerini nasıl anladıklarını pek hoş bulmayabilirsiniz.

S: Yuhanna 1:1’de, Yehova’nın Şahitlerinin kutsal metinlerini nasıl çarpıttıklarına dair başka örnekler nelerdir?

C: İşte birkaç örnek.

Yuhanna 1:1 “Söz” kelimesine “bir” eklenmiştir.

Luka 23:43 “Gerçekten sana söylüyorum, bugün benimle Cennet’te olacaksın.” (Bu, tövbe eden hırsızın bugün Cennet’te olacağı anlamına gelen Yunanca ifadenin aksine, sanki İsa bugün konuşuyormuş gibi bir izlenim yarattı.)

Elçilerin İşleri 10:36’ya köşeli parantez içinde “diğer” kelimesi eklenmiştir.

Romalılar 8:32’ye italik veya köşeli parantez kullanılmadan “diğer” kelimesi eklenmiştir.

Koloseliler 1:16-20’de “diğer” kelimesi dört kez eklenmiştir.

Filipililer 2:9’a italik veya köşeli parantez kullanılmadan “diğer” kelimesi eklenmiştir.

S: Yuhanna 1:1’de, ilk kilise bu ayet ve “Söz”ün Tanrı olduğu konusunda ne öğretiyordu?

C: 2000 yıl sonra modern bilim adamlarının Yunanca’nın ne anlama geldiğini söylediklerini duymak bazen ilginç olabilir. Ancak daha ilginç olan, 1700-1800 yıl önce yaşamış ve çoğu bebeklikten beri Yeni Ahit Yunanca’sını konuşan kilise liderlerinin, Yuhanna 1:1’in kendi dillerinde ne anlama geldiğini nasıl anladıklarıdır.

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165)

“Çünkü bir sözü dile getirdiğimizde, o sözü yaratırız; ancak bunu, sözü dile getirdiğimizde içimizde [kalan] sözü azaltacak şekilde bir koparma yoluyla değil; tıpkı bir ateşin durumunda da gördüğümüz gibi: o, [başka bir ateşi] alevlendirdiğinde azalmaz, aynı kalır;... Bilgelik Sözü, ki O’nun kendisi her şeyin Babası’ndan doğan bu Tanrı’dır; ve Söz, Bilgelik, Güç ve Doğuran’ın İhtişamıdır, bana tanıklık edecektir...” Trypho ile Diyalog, 61. bölüm. Ayrıca bkz. 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78. bölümler.

Antakya Piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188) “Çünkü kutsal yazılar bize, Adem’in o sesi duyduğunu söylediğini öğretir. Peki bu ses, aynı zamanda O’nun Oğlu olan Tanrı’nın Sözü’nden başka ne olabilir ki?” Autolycus’a Mektup, 2. kitap, 22. bölüm, s. 103

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188)

“Ancak O’nun [İsa’nın] kendi başına, şimdiye kadar yaşamış tüm insanlardan üstün, Tanrı, Rab ve Ebedi Kral, tüm peygamberler, havariler ve Ruh’un kendisi tarafından ilan edilen Enkarnasyon Sözü olduğu, gerçeğin en ufak bir parçasını bile elde etmiş olan herkes tarafından görülebilir.” (İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 19.2. bölüm, s. 449).

“Şunu bil ki, her insan ya boştur ya da doludur. Çünkü Kutsal Ruh’a sahip değilse, Yaratıcı hakkında hiçbir bilgisi yoktur; yaşam olan İsa Mesih’i kabul etmemiştir; göklerdeki Baba’yı tanımaz;...” (İrenaeus, fragman 26, s. 572)

“O [kilise] da sanki tek bir ruha sahipmişçesine bu [doktrin] noktalarına inanır.... Zira Almanya’da kurulan kiliseler farklı bir şeye inanmazlar ya da farklı bir şeyi aktarmazlar; İspanya’dakiler de, Galya’dakiler de, Doğu’dakiler de, Mısır’dakiler de, Libya’dakiler de, ne de...” İrenaeus, Heresilere Karşı, kitap 1, bölüm 10.2, s. 331

Tertullian (yaklaşık M.S. 213) (Latince) “Dolayısıyla Söz, hem her zaman Baba’nın içindedir, zira O, ‘Ben Baba’nın içindeyim’ der; hem de yazıldığına göre her zaman Tanrı’nın yanındadır, ‘Söz, Tanrı’nın yanındaydı’; ve ‘Ben ve Baba biriz’ dediği için asla Baba’dan ayrı değildir ya da Baba’dan başka bir şey değildir.” Praxeas’a Karşı, 8. bölüm, s. 603.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), Yuhanna 1:1’in bir bölümünü alıntıladıktan sonra şöyle der: “Öyleyse, Söz Tanrı ile birlikteyse ve aynı zamanda Tanrı ise, bundan ne sonuç çıkar? Acaba biri, onun iki Tanrı’dan bahsettiğini mi söyleyecektir? Ben kesinlikle iki Tanrıdan değil, tek bir Tanrıdan söz edeceğim; ancak iki Kişiden ve üçüncü bir düzen (ekonomi)den, yani Kutsal Ruh’un lütfundan söz edeceğim. Çünkü Baba gerçekten Tek’tir, ancak Oğul da olduğu için iki Kişi vardır; ve sonra üçüncü olarak Kutsal Ruh vardır. Baba karar verir, Söz yerine getirir ve Oğul kendini gösterir; Baba’ya iman, Oğul aracılığıyla gerçekleşir. Bu uyumun düzeni tek bir Tanrı’ya geri götürülür; zira Tanrı Tektir. Emir veren Baba’dır, itaat eden Oğul’dur ve anlayış veren Kutsal Ruh’tur; Baba her şeyin üstündedir, Oğul her şeyin içinden geçer ve Kutsal Ruh her şeyin içindedir. Ve tek bir Tanrı’yı, Baba’ya, Oğul’a ve Kutsal Ruh’a gerçek anlamda iman etmekten başka bir şekilde düşünemeyiz.” “Noetus’un Tek Tanrı Sapkınlığına Karşı” 14. bölüm, s. 228

S: Yuhanna 1:1’de, İsa’nın insan suretinde Tanrı olduğu öğretisinin M.S. 300’den sonraya kadar kesinleşmediği doğru mu?

C: Hayır. Karen Armstrong, *Tanrı’nın Tarihi* adlı kitabının 81. sayfasında bunu kesin bir dille belirtmiştir; bazı basılı kitapların ne kadar saçma sapan şeyler söyleyebildiği gerçekten şaşırtıcıdır. İsa’nın Tanrı olmadığını söyleyen hiçbir Ortodoks Hıristiyan ya da Arian yoktur; ancak Arianlar, İsa’nın farklı bir varlık olduğunu ve farklı ve daha alt bir düzeyde Tanrı olduğunu söylemişlerdir. M.S. 300'den önce, önceki soruda alıntılanan beş erken dönem kilise yazarı, İsa'nın insan suretinde Tanrı olduğu doktrininin kesinleştirilmesine ihtiyaç duyulduğunu kesinlikle düşünmüyordu. Havari Yuhanna'nın öğrencisi olan Ignatius, “İsa Tanrı'dır” demekten hoşlanırdı. Havari Thomas, Yuhanna 20:28'de İsa'ya “Rabbim ve Tanrım!” derken herhangi bir konsile ihtiyaç duymadı.

Gnostiklerin Tanrı hakkında çok tuhaf görüşlere sahip sapkınlar olduğu doğru olsa da, Ortodoks Hıristiyanlar tarafından hiçbir zaman Hıristiyan olarak kabul edilmediler. Yine de, çok farklı ve tuhaf bir anlamda da olsa, onlar bile İsa’nın Tanrı olduğunu kabul ediyorlardı.

Arianlar, M.S. 325’teki İznik Konsili’nde kınanan bir başka sapkın gruptu. İsa hakkında “aşağılayıcı” bir görüşe sahiptiler; O’nun bir zamanlar var olmadığına ve İsa’nın Baba’dan farklı bir özde olduğuna inanıyorlardı. Ancak onlar bile İsa’nın Tanrı olduğu konusunda hemfikirdi; sadece İsa’nın Baba ile aynı doğada olmadığına dair yanlış bir inanca sahiptiler.

Sanırım inanç bildirimlerinin bir eksikliği, bazılarının bunların amacını yanlış yorumlayabilmesidir. Arianizm üzerine yapılan İznik Tartışması, İsa’nın Tanrı olup olmadığı üzerine değil, İsa’nın nasıl Tanrı olduğu üzerineydi.

S: Yuhanna 1:1’de, Söz nasıl hem Tanrı hem de Tanrı ile birlikte olabilir?

C: İbraniler 1:8, 9’da Oğul’un hem Tanrı olabilmesi hem de bir Tanrı’ya sahip olabilmesi gibi. “Tanrı” kelimesi, sahte tanrılara atıfta bulunmanın yanı sıra, gerçek Tanrı ile ilgili olarak en az dört anlama gelir. “Tanrı”, sadece Baba’yı, sadece Oğul’u, sadece Ruh’u ya da Üçlü Birlik’teki üçünü ifade edebilir.

İşte erken dönem kilise yazarı Hippolytus’un (M.S. 225-235/6) “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinin 14. bölümünde, s. 228’de söylediği sözler: “Öyleyse, Söz Tanrı ile birlikteyse ve aynı zamanda Tanrı ise, bundan ne sonuç çıkar? Ben aslında iki Tanrıdan değil, tek bir Tanrıdan bahsedeceğim; ancak iki Kişiden ve üçüncü bir düzen (düzenleme)den, yani Kutsal Ruh’un lütfundan bahsedeceğim. Çünkü Baba gerçekten Tek’tir, ancak Oğul da olduğu için iki Kişi vardır; ve sonra üçüncü olarak Kutsal Ruh vardır.”

S: Yuhanna 1:1’de, Tanrı nasıl bir insan olarak beden alabilir?

C: Bir yandan cevap basittir: Yüce Tanrı, dilediği şekilde ortaya çıkabilir. Öte yandan, bu derin bir mucizedir. Sardisli Melito (M.S. 170-180), Haç Üzerine Söyleşi adlı eserinde ( , cilt 8, s. 756) beden almanın gizemini derinlemesine ele almıştır “İşte bu nedenlerle O bize geldi; işte bu nedenlerle, bedensiz olmasına rağmen, bizim suretimizde kendine bir beden oluşturdu; bir koyun gibi göründü, ancak yine de Çoban olarak kaldı; bir hizmetkar olarak kabul edildi, ancak Oğulluğundan vazgeçmedi; Meryem’in rahminde taşındı, ancak Babasının doğasıyla donatılmıştı; yeryüzünde yürüdü, ancak göğü doldurdu; bir bebek kılığına girdi, ancak doğasının ebediyetinden vazgeçmedi; bir bedenle donatıldı, ancak Tanrılığının saf basitliğini sınırlamadı; yoksul sayıldı, ancak zenginliklerinden mahrum kalmadı; insan olduğu ölçüde besine ihtiyaç duydu, ancak Tanrı olduğu ölçüde tüm dünyayı beslemekten vazgeçmedi; bir hizmetkarın suretini aldı, ancak Babasının suretini bozmadı.”

Justin Şehit, Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 61. bölümünde, s. 227’de, ateşin ateşten nasıl alevlendiğine dair bir benzetme yapmıştır. Asıl ateş hiçbir şekilde azalmaz.

(Bu web sitesinde yer alan erken dönem kilise alıntılarının tümünün Ante-Nicene Babaları ile Post-Nicene Babaları I ve II’den alındığına dikkat edin.)

S: Yuhanna 1:1’de Mesih’in teantropik doğasını anlamakta zorlanıyorum. İsa, bir bebekken bile her şeyi bilen, zihinsel olarak tam anlamıyla olgun bir varlık mıydı? Bir insan haline gelmiş olsa da hâlâ Tanrı’nın sonsuz zihnine sahip miydi? Luka 2:52’de şöyle denir: “İsa bilgelik ve boyda büyüdü; Tanrı’nın ve insanların gözünde lütuf buldu.” Eğer İsa beden aldığında kimliği değişmediyse, zaten sonsuz Tanrı olduğu halde neden bilgi, bilgelik ve Tanrı’nın gözünde lütuf bakımından büyüdü?

C: Tanrı ile ilgili pek çok şey, doğadaki bir benzetmeyle karşılaştırılarak daha kolay anlaşılabilir. Ancak, beden almanın gizemi, doğadaki hiçbir şeyle benzetilemez.

Enkarnasyon hakkında her şeyi bilemesek de, Kutsal Yazıların bu konuda ortaya koyduklarını öğrenebiliriz. Özetlemek gerekirse, bilinmesi gereken beş temel nokta vardır.

1. İsa %100 Tanrı’dır. O, doğmadan önce, yeryüzündeyken ve şimdi cennetteyken %100 Tanrı’ydı. (Yuhanna 1:1; 20:28; Koloseliler 1:5-20; İbraniler 1:6, 8, 9)

(Elbette İsa yeryüzüne geldiğinde cennet boş değildi. Ancak bunu bir nokta olarak saymıyorum; zira Tanrı’nın bölünmezliği ile Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un birbirinden ayrılmazlığı, Enkarnasyon değil, Üçlü Birlik ile ilgili konulardır.)

2. İsa, anne karnında bulunduğu andan itibaren %100 insandı. Günahsız olması dışında her bakımdan bizim gibiydi. (İbraniler 2:14-18; 4:15; 5:1-2)

3. İsa tek bir kişiydi. (Aşırı Nestorianizmin savunduğu gibi, “Tanrı-İsa” ve “insan-İsa” gibi iki ayrı varlık söz konusu değildi.)

4. İsa’nın iki ayrı doğası vardı. (İsa’nın insanlığı, İsa’nın ilahiliği tarafından yutulmamıştı. İsa’nın acı çektiği söylendiğinde, O gerçekten acı çekti. İsa’nın denenmeye maruz kaldığı söylendiğinde, O gerçekten denenmeye maruz kaldı. Bu gerçekler, Monofizitizm sapkınlığının daha aşırı kesimleri tarafından reddedilmektedir.)
Ancak bu dört hususu anlasanız bile, bunları birbiriyle uyumlu hale getirmek için görmeniz gereken bir şey daha eksiktir.
5. İsa’nın ihtişamının çoğu örtülüydü. Filipililer 2:6-7’ye göre İsa, ilahi niteliklerinin çoğundan kendi isteğiyle feragat etti. Bu nedenle İsa, Yuhanna 17:5’te, dünyanın yaratılmasından önce sahip olduğu ihtişamı kendisine geri vermesi için Baba’ya özel olarak dua etti. Dolayısıyla, sorunuzun ilk kısmına cevap vermek gerekirse, yeryüzünde İsa bilgelik, boy ve lütuf bakımından büyüdü; sadece kusursuz bir bebek olmakla kalmadı, ardından kusursuz bir küçük çocuk, kusursuz bir ergen ve sonra da kusursuz bir yetişkin oldu. İsa itaat etmeyi öğrendi, acı çekti ve öldü; bunu ancak gücünün bir kısmını kendi isteğiyle ve geçici olarak bırakmış olması sayesinde yapabilirdi.

S: Yuhanna 1:1’de, İsa’nın Tanrı olduğunu başka nasıl anlarız?

C: “1001 Kutsal Kitap Sorusuna Cevap” kitabının 27. sayfasında, bunun yedi noktayla kanıtlandığı belirtilmektedir.

1. Eski Ahit’te Tanrı için kullanılan tüm isimler İsa Mesih’te birleşmiştir.

2. İsa, insanlardan tapınma gördü. Ya bunu yapmakla hata etti, ya da doğru yaptı.

3. İsa, Tanrı’ya karşı işlenen günahları bağışladı.

4. İsa, Tanrı’nın gücünü gösterdi.

5. İsa her şeyi bilme özelliğini sergilemiştir (ancak dirilişinden önce yeryüzündeyken bu özelliğe sahip olmayabilir).

6. İsa, her yerde bulunma özelliğini ortaya koydu.

7. Yeni Ahit, İsa’nın Tanrı olduğunu ve Baba gibi onurlandırılması gerektiğini söyler.

Yuhanna 1:1 ve Üçlü Birlik hakkında daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 490-492.

S: Yuhanna 1:1’deki “ebedi söz” kavramı, Yunan felsefesinden mi alınmıştır?

C: Hayır, buna dair hiçbir kanıt yoktur. Yunan filozof Platon, Yuhanna İncili’nden önce ebedi bir söz olan “logos”tan bahsetmiştir ve Efesli Herakleitos (MÖ yaklaşık 500) “logos” terimini akılsel ilkeyi ifade etmek için kullanmıştır. Yahudi Filon da “logos” terimini kullanmıştır. Ancak, Yuhanna’nın bunu ödünç aldığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Yuhanna’nın Yunan felsefesinden ödünç almış olması yerine, seküler bir kişi bile, güçlü ve diri Söz kavramının Eski Ahit düşüncesinden, örneğin İbranice Yaratılış 1:1’den ödünç alındığını savunabilir.

Eski Ahit, Yunan düşüncesinden ödünç alınmamıştır; zira Musa ve İsrailoğulları, bildiğimiz tüm yazılı Yunan edebiyatından önce gelmiştir. Antakya’lı Theophilus ( , M.S. 168-181/188), Autolycus’a Mektup adlı eserinin 3. kitabı, 30. bölümü, s. 121’de bunu ilk kez belirtmiştir.

Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 441’de, Ölü Deniz Parşömenlerinin, Yuhanna İncili’nin ikinci yüzyıl Helenistik bir belge olmaktan ziyade, “Kumran metinleriyle olan birçok paralelliği sayesinde, her zamankinden daha açık bir şekilde birinci yüzyıl Filistin’inin bir ürünü olduğu ortaya koyduğunu” belirtir.

S: Yuhanna 1:1’de, İsa’nın varoluşundan önceki bir zaman var mıydı?

C: Hayır. Arian sapkınları böyle düşünürdü, ancak Ortodoks Hıristiyanlar, zaman başlamadan önce İsa’nın Baba’dan doğduğunu neredeyse oybirliğiyle kabul ettiler. Bunun tek istisnası, erken dönem kilise yazarı Justin Şehit’ti (yaklaşık M.S. 138-165). Ancak Yehova’nın Şahitleri, inançlarını desteklemek için Justin Şehit’e başvursa da, bu başvuruları aldatıcıdır. Justin, Trypho ile Diyalog adlı eserinde, İsa’nın Tanrı olduğunu kanıtlamak için on üç bölüm (55-56, 59, 61-64, 66, 74-78) ayırmıştır.

Kutsal Kitap, zamanın başlangıcından önce durumun nasıl olduğu hakkındaki birçok soruya kesin bir cevap vermez. Versek bile, bu cevapları anlayabilir miydik? Titus 1:2’de, Tanrı’nın “zamanın başlangıcından önce” sonsuz yaşam vaat ettiği belirtilir. Her şey Mesih aracılığıyla yaratılmıştır (Koloseliler 1:16; Yuhanna 1:3). Eğer “her şey” zamanı da içeriyorsa (burada bir varsayım söz konusudur), o zaman İsa, zaman var olmadan önce de vardı.

İsa’nın varoluşundan önce zamanın olmadığı konusuyla ilgili daha fazla bilgi için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 27-28.

S: Yuhanna 1:1’de İsa, “Way International”ın öğrettiği gibi, yalnızca Tanrı’nın önbilgisinde mi önceden var olmuştu?

C: Hayır. Hepimiz Tanrı tarafından önceden biliniyorduk, ancak İsa, zaman başlamadan önce Cennet’te var olması bakımından bizden farklıydı.

S: Yuhanna 1:1’de, Söz (Logos) Tanrı olduğuna göre, bu, Hristiyan Bilim tarikatının kurucusu Mary Baker Eddy’nin “Bilim ve Sağlık ile Kutsal Yazıların Anahtarı” kitabının 117. sayfasında öğrettiği gibi, Tanrı’nın kişisel olmayan bir varlık olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Tanrı’nın bizim sahip olmadığımız bazı özelliklere (sonsuzluk, görünmezlik, üçlü birlik vb.) sahip olması, O’nun bizim de sahip olduğumuz bazı özelliklere (sevme yeteneği, zeka, irade, duygular vb.) sahip olmasını dışlamaz; her ne kadar bu özellikler genellikle daha az derecede olsa da. Dolayısıyla, Söz’ün Tanrı olması, Tanrı’nın kişiliğe sahip olduğunu gösteren birçok Kutsal Kitap ayetini inkar etmemiz gerektiği anlamına gelmez.

Peki, hangi Kutsal Kitap ayetleri Tanrı’nın bir kişiliğe sahip olduğunu gösterir? Kişilik, zihin, irade ve duyguları içerir. Bir bilgisayar kişilik olmadan bilgiyi depolayabilir, ancak bir bilgisayarda sevgi, öfke ve diğer duygular yoktur; ayrıca bir bilgisayarın iradesi de yoktur.

Galatyalılar 4:6; Markos 14:36 ve Romalılar 8:15’te “Abba” ya da “Baba” diye haykırdığımızda, şükürler olsun ki kişisel bir varlığa sesleniyoruz.

S: Yuhanna 1:2’de, her şey Söz tarafından yaratılmışsa, buna zaman, uzay, bilim, doğa kanunları ve matematik de dahil midir?

C: Muhtemelen öyledir, ancak bu ayet bunu kanıtlamak için yazılmamıştır. Bununla birlikte, “a = a” gibi mantıksal bir gerçek ya da “a, a’ya eşit değildir” gibi mantıksal bir çelişki, nesneler değildir ve bu ayet bunlardan bahsetmemektedir.

S: Yuhanna 1:4’te, İsa nasıl insanların yaşamıdır?

C: İsa, en az üç şekilde insanların yaşamıdır.

Fiziksel olarak, Koloseliler 1:17’ye göre her şey İsa tarafından bir arada tutulur.

Sonsuzluk açısından, Elçilerin İşleri 4:12’nin gösterdiği gibi, kurtuluşumuzun tek yolu İsa’dır.

Bugün Mesih’teki Yaşam: İsa, bugün yeryüzündeki Hıristiyanların yaşamına anlam, sevinç ve doluluk katar.

S: Yuhanna 1:4’te, Jamal Badawi’nin Kaset Serisi 9, Tablo 3’te iddia ettiği gibi, İsa çarmıha gerilmeden önce bile görevini tamamlamış mıdır?

C: Hayır. Yuhanna 1:4, gerçekten de İsa’nın çarmıha gerilme hikâyesinden önce yazılmıştır. Ancak, Badawi’nin burada itiraz yaratmaya çalıştığı herkes tarafından anlaşılmalıdır: Yuhanna 1:4, İsa’nın doğum hikâyesinden bile önce yazılmıştır.

S: Yuhanna 1:6, 19’da bahsedilen Yuhanna, bu kitabın yazarı mıdır?

C: Hayır. Burada bahsedilen Yuhanna, Vaftizci Yuhanna’dır; kitabın yazarı ise Yakup’un kardeşi olan Havari Yuhanna’dır.

S: Yuhanna 1:8’de, Asimov’un İncil Rehberi’nin 965. sayfasında belirtildiği gibi, çarmıha gerilme olayından sonra Vaftizci Yahya’nın Mesih olduğunu düşünenler var mıydı?

C: Bununla ilgili doğrudan bir kanıt yoktur. Ancak, daha sonraki dönemlerde Mandaeans olarak bilinen ve buna inanan bir grup vardı. Mandaeans, Irak’ın güneyindeki bataklıklarda yaşıyordu, ancak ne zaman ve nerede ortaya çıktıkları bilinmemektedir.

S: Yuhanna 1:9’da, İsa nasıl her insana ışık veren gerçek ışık olabilir?

C: En az iki şekilde.

Herkes için: İsa Mesih’in Müjdesi’ndeki gerçek ve teklif herkese duyurulur. İsa, tek gerçek ışıktır. Bazıları, Rab’bi hoşnut edenin ne olduğunu bilmek isteyerek (Efesliler 5:8-10) ışığın çocukları olarak yaşamayı seçerler; diğerleri ise seçmezler.

İnananlar için: İsa, hayatımızın ışığıdır. O bize, her şeye değer kılan sevinç, memnuniyet, anlam ve amaç verir.

S: Yuhanna 1:13’te, bizi yeniden doğuran bizim irademiz değil midir?

C: Bu, Tanrı’nın lütfudur. Tanrı çok merhametli, cömert ve adildir. Ancak bu gerçekler, yeniden doğmamızın yetkisinin bize değil, Tanrı’ya ait olduğunu unutmamıza neden olmamalıdır.

S: Yuhanna 1:14’te, Ebedi Yaşama sahip Yüce Tanrı, nasıl ölmüş bir ölümlü insan haline gelebilir?

C: Üçlü Birlik olan Tanrı Her Şeye Gücü Yeten olduğu için, Tanrı Kendisinden ayrı bir kişiyi ölümlü bir insan haline getirebilir. İsa yeryüzündeyken, bu Cennet’in boş olduğu anlamına gelmez. İsa çarmıhta öldüğünde, bu Baba’nın ya da Kutsal Ruh’un öldüğü anlamına gelmez.

S: Yuhanna 1:14’te, İsa Filipililer 2:6-7’de Kendisini boşalttığına göre, insanlar İsa’nın yüceliğini nasıl gördüler?

C: İsa’nın ihtişamı ikili bir durum değildir. Ayrıca, Filipililer 2:6-7’de İsa’nın kendisini alçaltmış olduğu söylenir, ancak burada ihtişamdan doğrudan söz edilmez. Filipililer 2:9’da Tanrı’nın İsa’yı en yüksek yere yükselttiği belirtilir; bu, İsa’nın yüceltilmiş, “ihtişamlı” bir konumda olduğunu ima eder, ancak herhangi bir içsel değişimden söz etmez.

S: Yuhanna 1:14’te, Tanrı’nın doğası nasıl İsa’nın insan doğasıyla birleştirilebilir/sentezlenebilir/yan yana konulabilir?

C: Birçok sapkın görüş bu soruya yanlış cevap vermiştir. Mesih, sadece insan gibi görünen bir Tanrı (Doketistler), Yüce Tanrı yerine sadece isim olarak hem insan hem de Tanrı olan (Ebionitler), bir hayalet (Gnostikler), Mesih’in üzerine yerleştiği bir insan (Samosatalı Pavlus), ayrılmış/bölünmüş (Nestoryanlar) ya da karıştırılmış (Monofizitler) değildi. Muhtemelen yeryüzündeki yaşamdan, İsa Mesih’in ilahi doğası ve insani doğasına örnek olarak gerçekten yeterli olacak bir benzetme yoktur. İşte iki yanlış görüş.

Nestorianizm (iki irade): Nestorius, İsa’nın iki ayrı iradeye sahip olduğunu öğretti: ilahi bir irade ve insani bir irade. Nestorius sadece yanılmış olsa da, daha sonraki bazı takipçileri daha da aşırıya kaçtı. Sanki Getsemani Bahçesi’nde İsa’nın insani iradesi ile ilahi iradesi birbiriyle mücadele etmiş ve ilahi irade galip gelmiş gibi. Efes Konsili’nde bulunan yaklaşık 200 piskopos, M.S. 431 yılında Nestorianizmi kınadı.

Monofizitizm (tek doğa): Nestorianizmin tam tersi olan Monofizitizm, bu ikisinin sanki insan iradesinin bir damla balının ilahi irade okyanusuna düşmesi gibi birleştiğini savunurdu. Monofizitizm, bazı çirkin senaryolara yol açabilir. En uç örnekte, İsa hayatı sakin bir şekilde sürdürmüş olur ve İsa’nın 40 gün boyunca, Getsemani Bahçesi’nde ve çarmıhta ayartılmalara karşı verdiği tüm mücadeleler neredeyse sadece bir gösteri olurdu. Monofizitizm, M.S. 451’de düzenlenen Kalkedon Konsili’nde 250 ila 350 piskopos tarafından kınanmıştır. Modern zamanlarda, Katolik Kilisesi ile Kıpti (Monofizit) Kilisesi aralarındaki ilişkilerini yeniden kurmuştur.

Ortodoks (Genel) Hıristiyan görüşü: Bu iki sarsıcı konseyden sonra, nihai görüş şu şekildeydi: “İsa Mesih, insan haline gelen Tanrı’nın Logosu, iki doğada tek bir kişiliktir ve bu tek Kişilik içinde karışıklık, değişim, bölünme ve ayrılık olmaksızın var olur.”

Kutsal Kitap, İsa’nın insani ve ilahi doğaları hakkında aşağıdaki ipuçlarını vermektedir.

a. İsa’nın insan oğlu olduğu vurgulanmıştır: Luka 5:24; 6:5; 6:22; 8:31; 22:22,69; Yuhanna 12:34; Vahiy 1:13

b. Soy: Luka 1:32; Romalılar 1:3; 9:5; 2. Timoteos 2:8; İbraniler 7:14; Matta 1:1.

c. Fiziksel beden: Luka 24:39; Yuhanna 4:2; İbraniler 10:5,10; 1. Yuhanna 1:1; 1. Timoteos 3:16; 2. Yuhanna 7.

d. Yeryüzündeyken bir insan (insan doğasına sahip): Elçilerin İşleri 2:22,23; Filipililer 2:7,8; İbraniler 2:14.

e. Cennette de hâlâ bir insan: 1 Timoteos 2:5; İbraniler 13:8’de ima edilmiştir.

f. Kardeşimiz: Markos 3:35; Luka 8:21; İbraniler 2:11,12,17

g. İnsanlar gibi acı çekti: İbraniler 2:9,18; 5:8; Romalılar 8:17; 1. Petrus 1:11; 4:13; 5:1.

h. Bizim gibi ayartıldı: İbraniler 2:18; 4:15; Matta 4:1-10; Markos 1:13; Luka 4:1-12.

i. İsa, günahsız olması dışında her bakımdan bir insandı: İbraniler 2:17.

S: Yuhanna 1:14’te, İsa yeryüzüne geldiğinde, Herbert W. Armstrong’un söylediği gibi tanrısallığını kaybetti mi?

C: Hayır. İsa Kendisini alçaltmıştır (Filipililer 2:7) ve ihtişamının büyük bir kısmını geçici olarak bırakmıştır (Yuhanna 17:5), ancak İsa çarmıha gerilmeden önce yeryüzünde bilge adamlar (Matta 2:11-12), havariler (Matta 14:33) ve kör adam (Yuhanna 9:38) tarafından hâlâ Tanrı olarak tapınılıyordu. İsa, Yuhanna 8:58’de Kendisini Tanrı’nın en kutsal Adıyla anmıştır.

S: Yuhanna 1:15’te, İsa, kendisinden daha yaşlı akrabası Vaftizci Yahya’dan önce nasıldı?

C: Vaftizci Yahya, İsa’dan birkaç ay önce doğmuş olsa da, İsa başından beri gökte mevcuttu. İsa, Tanrı’nın Oğlu olduğu için, şeref bakımından da Vaftizci Yahya’dan önceydi.

S: Yuhanna 1:17’de, Yasayı Musa mı verdi, yoksa Tanrı mı verdi?

C: Her ikisi de. Tanrı, Musa’ya halkına vermesi için Yasayı verdi ve Musa da bunu yaptı. Tanrı yazarıdır ve Musa ise mektubu teslim eden “postacı”ydı.

S: Yuhanna 1:18’de, hiç kimse Tanrı’yı görmediğine göre, insanlar İsa’yı gördüklerine göre İsa nasıl Tanrı olabilir?

C: İsa yeryüzüne geldiğinde, Filipililer 2:7’de belirtildiği gibi, İsa kendi ihtişamının büyük bir kısmından feragat etti. İsa, Yuhanna 17:5’te Baba’dan kendisine bu ihtişamı geri vermesini diledi.

Musa, Tanrı’nın huzurundayken, Çıkış 34:33-35; 2 Korintliler 3:13-16’da yüzüne bir peçe örttü. İnsanlar Musa’yı hâlâ görüyorlardı, ancak Tanrı’nın huzurunda bulunduktan sonra yüzünde görünen ihtişamı göremiyorlardı. Bu, İsa’nın peçeli bir biçimde Tanrı olarak yeryüzüne gelişinin bir örneğidir.

Tamamlayıcı bir cevap için bkz. Kutsal Kitap’taki Zor Anlamlı Sözler, s. 492-493 ve Eleştirmenler Sorduğunda, s. 403-404.

S: Yuhanna 1:18’de, hiç kimse Tanrı’yı görmediğine göre, İsa nasıl Tanrı’yı görmüş olabilir?

C: İsa, Meryem’den doğmadan önce bir insan değildi; İsa, ezelden beri var olan bir varlıktı. Bu nedenle ilginç bir şekilde, Vaftizci Yahya, İsa’nın insanlık halinden birkaç ay daha büyüktü, ancak İsa’nın kendisi Vaftizci Yahya’dan çok daha yaşlıydı.

S: Yuhanna 1:18’de İsa, Tanrı’nın tek Oğlu mu, yoksa Yuhanna 1:12’de belirtildiği gibi biz de Tanrı’nın oğulları olabilir miyiz?

C: Biz de Tanrı’nın oğulları olabiliriz, ancak İsa, Tanrı’nın tek Oğlu’dur. Kutsal Kitap bizimle ilgili iki benzetme sunar: Tanrı’nın ailesine evlatlık olarak kabul ediliriz ve Tanrı’nın ailesine yeniden doğarız. İsa ise ne evlatlık olarak kabul edildi ne de yeniden doğdu. İsa, ezelden beri Oğul Tanrı’ydı ve biyolojik bir babası olmayan bir insan olarak beden aldı.

S: Yuhanna 1:21’de, İsa Matta 11:14’te Vaftizci Yahya’nın İlyas olduğunu söylediği halde, Vaftizci Yahya neden İlyas olmadığını söyledi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Malaki 4:5’te, Rab’bin büyük ve korkunç gününden önce İlyas’ın geleceği söylenmiştir. İlyas’ın kendisi (Vaftizci Yahya değil) İsa’nın dönüşümünde ortaya çıkmıştır ve Vahiy 11:1-12’de bahsedilen iki tanıkten biri olduğu neredeyse kesindir.

2. Eğer Yuhanna sadece kendisinin İlyas olduğunu söyleseydi, insanlar bunu onun kelimenin tam anlamıyla İlyas’ın ta kendisi olduğu şeklinde yorumlayacaklardı ve Yuhanna yanlış bir şey söylemiş olacaktı.

3. Yuhanna, kelimenin tam anlamıyla İlyas olmadığını, ancak Matta 11:14’te İsa’nın kastettiği gibi İlyas’ın rolü ve amacı ile geldiğini açıklayabilirdi.

4. Ancak, Yahya Mesih’in öncüsü olduğunu bilse de, belki de gelecek olan İlyas’ın yerine geçecek kişi olduğunu kendisi bilmiyordu. Dolayısıyla Yahya, yalnızca bildiği bilgilere dayanarak konuşmuş olabilir.

S: Yuhanna 1:21’de, Vaftizci Yahya, kendisinin İlyas olmadığını söylemekle hata mı etmişti; tıpkı sapkın Rev. Moon’un İlahi İlke’de (1977, beşinci baskı) öğrettiği gibi?

C: Öncelikle, Mesih’in yeniden geldiği iddia edilen Rev. Moon’un söylediklerini aktaralım, ardından da cevabı verelim.

Rev. Moon’un İlahi İlke kitabı, s. 161: “...İsa’yı gücendiren Vaftizci Yahya. Vaftizci Yahya onu nasıl gücendirdi? Yahya, İsa’ya hizmet etme ve ona bakma görevini yerine getiremedi.”

Çürütme: 1. Eğer Yahya öğretim görevinde başarısız olduysa, o zaman neden Matta 21:32’de İsa, halkın Vaftizci Yahya’ya inanması gerektiğini söyledi?

2. Yuhanna 10:41-42, Vaftizci Yahya’nın tanıklığının birçok kişiyi İsa’ya iman etmeye yönlendirdiğini gösterir. Tanrı uğruna canını feda eden bir şehidi, başarısız olmuş ve Tanrı’yı gücendirmiş olarak kınamakta ihtiyatlı olmalıyız. İsa’nın, “Göklerin krallığında en küçük olan bile [Vaftizci Yahya’dan] daha büyüktür” demesi, İsa’nın henüz cennete giden yolu açmamış olduğu ve Vaftizci Yahya’nın aslında Eski Antlaşma’nın son peygamberi olduğu gerçeğine işaret eder.

3. Eğer Vaftizci Yahya gerçekten İlyas’ın reenkarnasyonu olsaydı, bunu en iyi bilen kişi Yahya olurdu. Oysa Vaftizci Yahya, kendisinin ölümden dirilen İlyas olmadığını söylerken haklıydı.

4. Yahya, İlyas’ın ruhu ve gücüyle vaaz verdi, ancak İsa, Yahya ile İlyas’ın aynı kişi olduğunu asla söylemedi.

Luka 1:15’te Vaftizci Yahya, Rab’bin gözünde büyük bir kişiydi ve Rab geleceği bilir.

S: Yuhanna 1:29’da, biz başkalarını tövbe etmelerinden başka bir şey talep etmeden affetmemiz gerekirken, Tanrı neden günahlarımızı bağışlamak için bir kurban talep etti?

C: Kardeşlerimizi tövbe etmelerinden başka bir şey talep etmeden bağışlarız, çünkü bize karşı işlenen günah, Tanrı’ya karşı işlenen günahtan nitelik olarak farklıdır.

S: Yuhanna 1:31, 33’te, anneleri kuzen olduğu halde Yahya İsa’yı nasıl tanımadı?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “oida”, bilginin tamlığı anlamına gelir. Yuhanna, doğal olarak O’nu tanımayacağını söylüyordu. Yuhanna hemen ardından, Tanrı’nın kendisine bunu açıkladığı için O’nu tanıdığını ekledi.

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 404-405. sayfalarında, Yuhanna’nın İsa’yı şöhretiyle ve belki de kişisel tanışıklığıyla tanıdığı, ancak O’nu ilahi tezahür yoluyla tanımasının yalnızca Kutsal Ruh sayesinde olduğu belirtilmektedir.

S: Yuhanna 1:32-33’te, Kutsal Ruh nasıl belirli bir yerde bulunabilir ve bir güvercin şeklinde İsa’nın üzerine inebilir?

C: Kutsal Ruh’un bir süreliğine belirli bir yerde bulunması, genel olarak O’nun istediği başka herhangi bir yerde bulunmasını engellemez. Aşırı basitleştirilmiş bir benzetme olarak, “Doctor Who” adlı bir bilim kurgu dizisi vardı. Dizideki bir karakter, zaman yolculuğu makinesiyle bir kaza geçirdiğinde, aynı anda üç farklı zamanda yerel bir varlık göstermişti. Bunu kavrayabiliyorsak, neden Tanrı’nın birden fazla yerel varlığı, hatta sonsuz sayıda yerel varlığı olamaz ki?

Habakkuk 3:3 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yuhanna 1:38-39’da, İsa, Matta 23:7,8’de “kimse size ‘efendi’ demesin” demişken, neden kendisine “Rabbi” (Efendi) dediklerinde itiraz etmedi?

C: Oğul Tanrı olan İsa, bizim sahip olmadığımız bir yetkiye ve şerefe sahiptir. Biz de başka hiç kimseyi Tanrımız, Kurtarıcımız veya Rabbimiz olarak adlandırmamalıyız; ancak İsa’ya tüm bu unvanları vermek uygundur.

S: Yuhanna 1:39’da, onuncu saat ne zamandı?

C: Onların kültüründe gün, güneşin doğuşuyla, yani sabah saat 6:00 civarında başlıyordu. Onuncu saat, öğleden sonra saat 4:00’ten sonraydı.

S: Yuhanna 1:40’ta, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin (s. 968-969) öne sürdüğü gibi, Yuhanna İncili’nde havariler “daha saygın bir İsa” mı aradılar, yoksa diğer üç İncil’de olduğu gibi İsa mı havarileri arayıp seçti?

C: Hayır. On iki havariden Yuhanna 1:35-42’de sadece ikisinin Yuhanna’yı bırakıp İsa’yı izlediğinden bahsedilir. Ancak daha sonra İsa’nın Filipus’u aradığı ve Filipus’un da Natanael’i getirdiği belirtilir.

S: Yuhanna 1:42’de İsa, Simon’a ilk kez burada mı “Kefas / Petrus” diye seslendi, yoksa Matta 16:18’de olduğu gibi daha sonra Kapernaum’daki hizmet döneminde mi?

C: Basit bir açıklama, İsa’nın onu burada Petrus olarak çağırdığı, ancak bu ismin önemini Matta 16:18’de ona açıkladığıdır.

S: Yuhanna 1:51’de, Natanael İsa’nın üzerine inip çıkan melekleri ne zaman görecek?

C: Natanael’in bir rüya görmüş olması mümkün olsa da, bunu Cennet’te göreceği daha olasıdır. İsa’nın buradaki imgeleri, Yaratılış 28:11-13’teki Yakup’un merdivenini anımsatır.

Ancak, Natanel neden bir incir ağacının altında hareketsiz oturuyordu? The Believer’s Bible Commentary (İnançlıların İncil Yorumları) s. 1472’de, Natanel’in muhtemelen Tanrı’nın Sözünü incelediği ya da Yakup’un merdiven (veya basamak) görüsünü derinlemesine düşündüğü belirtilmektedir.

S: Yuhanna 1:51’de İsa neden sık sık Kendisini “İnsanoğlu” olarak adlandırıyor?

C: Muhtemelen şu nedenlerden dolayı

1. Sıradan insanlığını vurgulamak için

2. İnsanlar, O’nu Tanrı’nın Oğlu olarak kabul etseler de etmeseler de buna katılabilirlerdi.

3. İsa, henüz Kendisini Tanrı’nın tek Oğlu olarak açıklamamıştı.

S: Yuhanna 2:1’de, çömlekler nasıldı?

C: Antik Kana’nın tam olarak nerede olduğu konusunda bazı görüş ayrılıkları olsa da, M.S. 1. yüzyıla ait çömlek parçaları iki farklı yerde bulunmuştur: günümüzde Nasıra ile Kapernaum arasında yer alan Kana ve birkaç mil kuzeyindeki ikinci bir yer. Çanak çömlek parçaları, kapların çapının yaklaşık 12 ila 16 inç olduğunu göstermektedir. 22 Aralık 2004 tarihli The St. Louis Post Dispatch gazetesinde yer alan “Uzmanlar, İncil’deki Kana’yı bulmuş olabileceklerini söylüyor” başlıklı Associated Press makalesine bakınız.

S: Yuhanna 2:3-10’da, İsa’nın hiçbir şeyi amaçsızca ya da rastgele yapmadığını her zaman görüyorum. Neden kaydedilen ilk mucize, bir düğünde suyu şaraba dönüştürmek olsun ki? Bunun şarap = O’nun kanı, törenle arınma ya da O’na iman eden herkesle yapılan yeni bir evlilik antlaşmasıyla bir ilgisi olabilir mi? Bunlar üzerinde kafa yorduğum konular ve ne kadar yanıldığımı merak ediyorum; günümüzde çok popüler olan şekilde Kutsal Yazıların ötesine geçmek istemiyorum.

C: İlginç bir soru soruyorsunuz. Eğer İsa’nın suyu şaraba dönüştürmesi, O’nun kanını, çarmıhtaki ölümünü ya da törenle arınmayı simgeleyen bir mucize olsaydı, o dönemde, O’nun ölümünden sonra ya da hatta erken dönem kilise yazılarında bile kimse bu mesajı almamıştı. Aksine, bence bu mucize koşullar nedeniyle gerçekleşti; ancak bunda, Tanrı’nın karakterine dair daha derin bir anlayış ve bizim için bir ders görebiliriz.

Basit bir insani ihtiyaç vardı: Ziyafet şarabı bitmişti. Meryem, İsa’dan bu sorunu doğaüstü bir şekilde halletmesini istediğinde, İsa’nın ilk cevabı “Benim saatim henüz gelmedi” oldu. Başka bir deyişle, bir şey göstermek için bunu yapması, O’nun hizmetinin bir parçası değildi. Ancak bir ihtiyaç vardı ve O’ndan bunu yapması istendi; bu yüzden O, başlangıçta planladığından saparak bunu gerçekleştirdi. Aynı şekilde, kanaması olan kadın İsa’nın cüppesine dokunduğunda da, bu olay İsa’nın o günkü “yapılacaklar listesi”nde yer almıyordu.

Çoğu zaman Tanrı, bulunduğumuz noktada bizimle buluşur. Üzücü bir örnek olarak, Tanrı, Yeşaya aracılığıyla Kral Hizkiya’ya her şeyi düzene sokmasını söyledi; çünkü Hizkiya ölecekti. Sadık Kral Hizkiya bu durum karşısında o kadar acı çekti ki, Tanrı merhamet etti ve ona 15 yıl daha ömür bahşetti. Ancak bu on beş yıl boyunca, Yahuda’nın belki de en kötü krallarından biri olan Kral Manaşşe dünyaya geldi. Bu, Tanrı’nın bilmediği ya da Tanrı’nın kararsız olduğu ya da fikrini değiştirdiği anlamına gelmez. Aksine, çoğu zaman bizim için algılanan Tanrı’nın iradesi, tutumumuz değiştiğinde (iyi ya da kötü yönde) değişir. Firavun, İbrahim’in karısı Sara ile birlikteyken, Tanrı bir rüyada Firavun’a öleceğini söyledi; bu konuda hiçbir “eğer”, “ve” ya da “ama” yoktu. Ancak Firavun, bilgisizlikten hareket ettiğini söylediğinde, Tanrı bunu bildiğini ve bu yüzden Firavun’u uyardığını söyledi. Firavun, İbrahim’in karısını ona geri verdi ve Firavun ölmedi. Aynı şekilde, Yunus, Ninova’nın 40 gün içinde yok edileceğini kehanet etmişti. Ancak onlar tövbe ettiler ve Ninova yok edilmedi.

Hizmetimizle, planlarımızla ve hayatımızla meşgul olduğumuzda, çoğu zaman insanlar bize önemli ihtiyaçlarla gelirler; bazen de önemsiz olan, ama kendileri için önemli olduğunu düşündükleri ihtiyaçlarla. Bunları dikkatimizi dağıtan ve işimizi kesintiye uğratan şeyler olarak görebiliriz, ama biz de insanlarla bulundukları noktada buluşmalıyız. Top oynamak, sinemaya gitmek ya da biriyle biraz “boş boş vakit geçirmek”, bizim Tanrı’nın planı olarak gördüğümüz şey içinde bize pek önemli gelmeyebilir ve belki de gerçekten de öyle değildir. Ama yine de, eğer O’nun iradesinin merkezinde olmak istiyorsak, bu, Tanrı’nın şu anda bizden yapmamızı istediği tek ve yegane şey olabilir.

S: Yuhanna 2:3-10’da bahsedilen şarap alkollü müydü?

C: Sert içki gibi değildi, ancak o dönemin şarabı alkollüydü. Üzüm suyunu bir yıl boyunca buzdolabında saklamadan bir kavanozda bekletirseniz, içinde alkol oluşur. Elçilerin İşleri 2:13’te “yeni şarap” bile alkollüydü. Ancak, *Difficulties in the Bible* (s. 147-149) kitabında da belirtildiği gibi, mucizevi şarabın sarhoş edici olduğu söylenmemektedir.

Vivian Dede’nin yazdığı çocuk kitabı *İsa’nın İlk Mucizesi* (Concordia, 1990), bu mucizeden çıkarılacak bir dersin mükemmel bir özetini sunar: “Neye ihtiyaç duyulursa duyulsun, ister yeni bir hayat ister şarap olsun, İsa her sorunu kendi uygun gördüğü zamanda çözer.”

S: Yuhanna 2:1-11’de anlatılan İsa’nın kendi düğünü müydü? Ayrıca Luka 8:3-4’e göre, çok eşli Mormonlar ve bazı diğer tarikatların inandığı gibi, İsa, havarilere eşlik eden kadınlardan biriyle mi yoksa birkaçıyla mı evlendi?

C: Hayır. Öncelikle, İsa ve havarilere eşlik ettiği bilinen kadınlar şunlardır: Luka 8:3-4’e göre, İsa ile birlikte seyahat eden kadınlar, Mecdelli Meryem, Kuza’nın karısı Joanna, Susanna ve diğerleriydi. Diğer ayetlerde ise Salome (Markos 15:40), Yakup’un annesi Meryem (Markos 15:40, Luka 24:10) ve Mecdelli Meryem’in kız kardeşi Marta’dan söz edilir.

Yuhanna 2:2’de İsa’nın düğüne misafir olarak davet edildiği belirtilir. Bir damat asla kendi düğününe davet edilmez.

İsa’nın evlendiğini, çocukları olduğunu ya da günahkâr doğa taşımayan çocuklar doğduğunu söylemek için hiçbir dayanak yoktur. Hiçbir ayet İsa’nın hiç evlenmediğini açıkça belirtmese de, hiçbir ayet İsa’nın Mars’a uçmadığını da belirtmez. Sessizlikten hareketle yapılan bir argüman, birini diğerinden daha fazla kanıtlamaz.

İşte kadınlarla ilgili diriliş öncesi diğer tüm ayetler:

Joanna ve Salome’den başka hiçbir yerde bahsedilmez.

Martha (Meryem ile birlikte) sadece üç diriliş öncesi pasajda bahsedilmiştir: bir akşam yemeği (Luka 10:38-41), kardeşleri Lazarus’un iyileştirilmesi (Yuhanna 11:1-45) ve Lazarus’un da katıldığı ikinci bir akşam yemeği (Yuhanna 12:1-8).

Başka bir bahsetme olmadığı için, İsa’nın Meryem’le evlendiğine dair, kız kardeşi Marta’yla evlendiğine dair argümandan neredeyse daha güçlü bir argüman olamaz. Ancak İsa, Musa’nın Kanununa uydu ve Levililer 18:18’de, her ikisi de hayattayken bir erkeğin iki kız kardeşle evlenmesi yasaklanmıştı. Bunu öğreten Mormonlar, muhtemelen burada İsa’nın Eski Ahit’in evlilik kanunlarını ihlal ettiğini öğrettiklerinin farkında değiller.

S: Yuhanna 2:4’te İsa neden “saatimin henüz gelmediğini” söyledi?

C: İsa, annesine mucizeler yaratma görevine başlaması için zamanın henüz gelmediğini söylüyordu. Ancak henüz pek çok mucize gerçekleştirmek için hazır olmasa da, annesinin isteği üzerine bu mucizeyi gerçekleştirdi.

S: Yuhanna 2:4’te İsa, neden annesine “kadın” dedi; Yuhanna 8:10’da bir fahişeye “kadın” derken kullandığı kelimenin aynısını mı kullandı? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmiştir.)

C: Deedat, İsa’nın annesine de fahişeye gösterdiği saygısızlıkla aynı saygısızlığı gösterdiğini ima ediyor gibi görünüyor. Oysa gerçek bunun tam tersidir. İsa annesine saygı duyuyordu ve fahişeye de saygı duyuyordu. Bazıları için inanması zor olsa da, İsa, bir kurtarıcıya ihtiyaç duyan yoksullara, yoldan sapmışlara ve suçlu günahkarlara saygı duyuyordu.

S: Yuhanna 2:15’te bahsedilen bu tür bir arınmaya günümüzde bir kilise nasıl ihtiyaç duyabilir?

C: 1. Korintliler 9:13-14’te de belirtildiği gibi, müjdecilerin müjdenin kendileriyle geçimlerini sağlamaları gayet uygun ve doğaldır. Ancak amaçları zengin olmak olmamalıdır. Kiliseyi öncelikle kendilerini zenginleştirmenin bir yolu olarak görenler, kilise lideri olmamalı ve kilise lideri olarak takip edilmemelidir. Bir yandan suç, kötü kilise liderlerindedir. Öte yandan suç, neler olup bittiğinin farkına vardıkları halde bu kilise liderlerini takip etmeye devam eden kilise üyelerindedir.

S: Yuhanna 2:17’de, Hıristiyanlar Tanrı’ya duydukları huşu nasıl yitirirler ve bunu nasıl geri kazanabilirler?

C: İnsan doğasının sıkça görülen kötü bir özelliği, “aşinalık küçümseme doğurur” olmasıdır. Başka bir deyişle, insanlar nankör olma eğilimindedir ve iyi şeyleri sürekli yaşarlarsa bunları hafife alırlar. Aslında bize, Evrenin Yüce Rabbi’nden dileklerde bulunma ayrıcalığı verilmiştir . Tanrı mükemmel olmasına rağmen, bizim günahlarımız için yeryüzüne inip ölmeyi lütfetti. Tanrı’ya karşı huşu içinde kalmak için O’nunla dua ederek zaman geçirin, O’nun sözünü okuyun ve Tanrı’ya huşu duyan diğer inananlarla bir araya gelin.

S: Yuhanna 2:20’de, tapınağın inşası 46 yıl sürmemişken neden öyle söylendi?

C: Önce doğru olmayan iki cevap, ardından doğru cevap.

Cevap olmayanlar: Yahudilerin MÖ 538’de vatanlarına döndüklerinde inşasına başlanan İkinci Tapınak’ın inşası, çalışmaların kesintisiz olmamasına rağmen 46 yıl sürmedi. Ezra 6:15’e göre, tapınak MÖ 516’nın 12 Mart’ında tamamlandı. Ayrıca bkz. Haggay 1:14-2:3. Bu, 46 yıl değil, 23 yıl demektir.

Doğru cevap değil: Kutsal Kitap, tapınağın inşasının 46 yıl sürdüğünü söylemez; sadece Yahudilerin inşasının 46 yıl sürdüğünü söylediklerini belirtir. Yahudiler yanılmış olabilir ve Kutsal Kitap sadece onların söylediklerini kaydetmiş olabilir. Bu potansiyel olarak doğru olsa da, çok daha basit bir açıklama vardır: Yahudiler haklıydı.

Doğru Cevap: Büyük Herod Kralı, tapınağın restorasyonuna MÖ 19’da başladı ve tapınak MS 63’e kadar tamamlanmadı. MÖ 19’a 46 yıl eklendiğinde – MÖ 1 ile MS 1’in 1 yıl olduğunu göz önünde bulundurursak – sonuç MS 27 civarında olur; Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi’nin 449.977. sayfasında da belirtildiği gibi.

S: Yuhanna 2:20’de, sizce İsa neden burada tapınaktan bahsetti?

C: Yahudiler İsa’dan mucizevi bir işaret istediler. İsa onlara bir işaret vermeyeceğini söyleyebilirdi ya da az önce gerçekleştirdiği suyu şaraba dönüştürme mucizesine işaret edebilirdi. İsa ayrıca gelecekteki bir işarete de işaret edebilirdi.

İsa, en büyük mucizeyi doğrudan söyleyebilirdi: İsa’nın ölümden dirileceği. Ancak bunun yerine İsa, “Bu tapınağı yıkın…” diyerek dirilişinden dolaylı olarak bahsetti. Son olarak, İsa, tapınak yerine başka bir metafor kullanarak da dirilişine dolaylı olarak atıfta bulunabilirdi.

Yahudilerin çoğu, Tanrı’dan ziyade Tapınak’la ilgileniyordu. Üstelik muhtemelen bunun farkında bile değillerdi. İsa, Kudüs’teki tapınaktan çok daha önemliydi; bu yüzden İsa’nın cevabı, başka bir metafor kullanmış olsaydı, onlar tarafından muhtemelen daha olumsuz karşılanırdı.

İsa, onların en önemli olduğunu düşündükleri konu üzerinden onlarla iletişim kurdu. İsa, “Bu normal değil; bu durum değişmelidir” diyordu. Bazen önemli bir şeye o kadar odaklanabiliriz ki, en önemli şeyleri tamamen gözden kaçırabiliriz. Bir papazın dediği gibi, iyi şeyler yapmak sizi en iyi şeyleri yapmaktan alıkoymasın.

S: Yuhanna 2’de İsa, hizmetinin başında mı tapınağı temizledi, yoksa Markos 11’de bahsedilen son haftada mı?

C: İki temizlik olayı yaşandı; şüphesiz İsa tapınağı bir kez temizleyip, üç yıl sonra geldiğinde sessizce geçip gitmezdi. İlk seferinde mucizeler ve harikalar eşlik etmişti, bu yüzden halkı kışkırtmadan İsa’yı tutuklamak zor olurdu. İkinci seferde bile yetkililer, İsa’yı gece vakti olduğu gibi kalabalıktan ayrı bir yerde bulamadıkları sürece tutuklamazlardı.

www.Christian NewsMo.com, s. 20-21’de yer alan “Chronological Contradictions in the Gospels?” (İncil’deki Kronolojik Çelişkiler) başlıklı makalede John Warwick Montgomery’nin verdiği cevap da temelde aynıdır.

S: Yuhanna 3:1-21’de Nikodim’e ne oldu?

C: Daha sonra, Yuhanna 7:50-51’de Nikodim’in, İsa’yı önce dinlemeden mahkum eden Sanhedrin’i azarladığı belirtilir. Bu, hem Nikodim’in 70 kişilik bu seçkin kurulda yer aldığını, hem de hâlâ İsa’yı desteklediğini gösterir. Yuhanna 19:39’da, İsa’nın ölümünden sonra Nikodim’in, Arimathea’lı Yusuf’a İsa’nın bedenini mezara koymasında yardım ettiği belirtilir. Nikaya Öncesi kilise tarihinde Tatian’ın Diatessaron’u, Tertullian ve Origen’in hepsi Nikodim’den bahseder, ancak İncil’de yazılanların ötesinde bir şey eklemezler. Nikaya’dan sonra hem Athanasius hem de John Chrysostom Nikodim’i ele alırlar, ancak İncil’de yazılanların ötesinde bir şey eklemezler. Nikodim, İsa ile tanıştığında yaşlı bir adam olabilir.

S: Yuhanna 3’te, Yuhanna 2:1-12 ile Yuhanna 2:13-3:21 arasında nasıl bir zıtlık vardır?

C: İsa, Celile’de inanmak isteyen ve inanan insanlarla karşılaştı. Kudüs’te ise İsa, inanmak istemeyen para bozanlarla karşılaştı. Ardından İsa, inanmak isteyen ancak henüz anlayamayan Nikodimos’la karşılaştı. İnançlı insanların bulunduğu Celile’de İsa, onların düğün törenini korudu ve yaptıkları işi dönüştürdü. Kudüs’te ise İsa, hem tapınağın mali işlerini hem de hahamların öğretilerini altüst etti.

S: Yuhanna 3:1-18’de Nikodim, İsa’ya gece geldi; ya gündüz görülmekten korktuğu için, ya da başka vakti olmadığı için. Bizim de, gelmemiz gerektiği halde İsa’ya gelmek için çok meşgul ya da çok korkmuş olduğumuz durumlar nelerdir?

C: Çoğu Hıristiyan, Nikodim’in gece gelmesini, saygın bir haham olarak İsa’ya gelirken görülmek istememesine bağlar. Bazıları ise bunun başka bir nedeni olabileceğini söyler; Nikodim gündüzleri çok meşguldü. Unutmayın, hahamlık onurlu bir konum olmakla birlikte, maaşlı bir iş değildi; bu yüzden hahamların da düzenli işleri vardı. Ancak her halükarda, Nikodim normal bir zamanda gelmedi. Bazen biz de çok meşgul ya da çok korkmuş olduğumuz için normal zamanda İsa’ya gelmek ya da O’nun isteğini yerine getirmek istemeyiz. Ama en azından Nikodim yine de geldi. Ve bir kişi Mesih’i takip etmek için geç ya da korkarak gelse bile, en azından yine de gelmiştir.

Matta 21:28-32’de İsa, iki oğluna tarlada çalışmasını söyleyen bir babanın hikâyesini anlattı. İlki hayır dedi, ama sonra yaptı. İkincisi evet dedi ama gitmedi. İsa, ilkinin babasının isteğini yerine getirdiğini söyledi. İtaat, hemen, sevinçle ve tam olarak yerine getirildiğinde en iyisidir; ancak gecikmiş bir itaat bile, hiç itaat etmemekten daha iyidir.

Aynı şekilde, hayatımızda Tanrı’ya “Çok meşgulüm”, “Çok korkuyorum” ya da sadece “hayır” demiş olabiliriz. Bu üzücü bir durumdur ve neyi kaçırdığınızı belki de asla bilemeyeceksiniz. Ancak henüz çok geç değil. Matta 21:28-32’deki ilk oğul gibi, siz de şimdi “evet” diyebilir ve harekete geçebilirsiniz. Geçmişteki tereddütlerinize veya itaatsizliğinize rağmen, Tanrı itaatinizi yine de kabul edecektir.

S: Yuhanna 3:3’te, Yunanca metinde “yeniden doğmak” mı yoksa “yukarıdan doğmak” mı yazıyor?

C: The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 281 ve Hard Sayings of the Bible s. 495’e göre, Yunanca “anothen” kelimesi her ikisini de ifade edebilir.

S: Yuhanna 3:1-21’de Bart Ehrman, İsa’nın Nikodim ile yaptığı konuşmada Yunanca bir çift anlamlı ifade (kelime oyunu) kullandığını belirtir: “yukarıdan” ve “ikinci kez” Aramice’de farklı anlamlara gelir. Ehrman, İsa’nın Yunanca konuşabileceğine inanmamaktadır.

C: Ehrman bir Amerikalıdır ve Amerikalılar, Avrupalılar ve diğer kültürlere kıyasla daha az sayıda iki dilli konuşmacıya sahiptir. İsa’nın büyüdüğü Nasıra, batı, kuzey veya doğudaki Yahudi olmayan, Yunanca konuşan insanlardan sadece 15 ila 20 mil uzaktaydı. Celile sikkelerinin üzerinde genellikle Yunanca yazılar bulunurdu. Celile’nin doğusunda, Yunanca’da “on şehir” anlamına gelen “Dekapolis” adını verdikleri bir bölge vardı.

Elçilerin İşleri 9:36’da Tabitha (İbranice) aynı zamanda Dorcas (Yunanca) olarak da anılır; her ikisi de “ceylan” anlamına gelir.

Nikodim, “nike” ve “demos” kelimelerinden türemiştir. Bu, spor ayakkabı giyen Cumhuriyetçi olmayan bir seçmen anlamına GELMEZ! Aksine, “halkın galibi” anlamına gelen bir Yunanca isimdir. Şimdi, varsayalım ki geleneksel bir Yunanca isme sahip biri, üç tarafı Yunanca konuşan insanlarla çevrili küçük bir bölgeden gelen biriyle konuşurken, Yunanca yerine Aramice, İbranice veya başka bir dilde konuşmaya karar versin. Şimdi, her ikisinin de Yunanca bilgisi olmasına rağmen, o dilde tek bir cümle veya ifade bile söyleme ihtimalinin hiç olmadığını gerçekten düşünüyor musunuz?

Öte yandan, orijinal anlam Aramice’de “yeniden doğmak” olsa ve “yukarıdan doğmak” ile çift anlamlı olmasa bile, çift anlam olmasa bile bu pasaj yine de tamamen mantıklı olurdu.

S: Yuhanna 3:3’te İsa, yeniden doğmaktan bahsederken reenkarnasyonu mu öğretiyordu?

C: Hayır. O, yüzlerce ya da binlerce kez yeniden doğuş değil, “ikinci” bir doğuşu öğretiyordu. İsa, fiziksel doğumu değil, Ruh aracılığıyla doğuşu öğretiyordu. Reenkarnasyon, İbraniler 9:25-28’de insanın sadece bir kez öleceği ilkesiyle çelişir ve tek bir ölümden sonra cennete ya da cehenneme gönderilen insanlar için mantıklı olmaz. Daha fazla bilgi için İbraniler 9:25-28 hakkındaki kapsamlı tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 3:5’te, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi (Watchtower Dergisi, 15 Şubat 1986, s. 14), sadece 144.000 kişilik küçük bir “meshedilmiş sınıf” yeniden doğar ve cennette sonsuza dek yaşar mı?

C: Hayır. Önce Yehova’nın Şahitlerinin ne öğrettiğini, ardından da öğretilerinin bir kısmının neden bu kadar tehlikeli olduğunu ele alalım.

Yehova’nın Şahitleri, 144.000’in bir parçası olmayan Yehova’nın Şahitlerinin sonsuza dek yaşayacağını, ancak bunun cennette değil, yeryüzündeki cennette olacağını öğretir.

Oysa Romalılar 8:9 şöyle der: “Ancak siz, Tanrı’nın Ruhu içinizde yaşıyorsa, bedene değil, Ruh’a göre yönetilirsiniz. Mesih’in Ruhu kimde yoksa, o kişi Mesih’e ait değildir. Ama Mesih içinizdeyse, bedeniniz günah yüzünden ölüdür, ruhunuz ise doğruluk yüzünden diridir.” Dolayısıyla, eğer Mesih sizde değilse, Mesih’e ait değilsiniz. 1. Yuhanna 5:12 ve 1. Petrus 1:23’te de benzer bir öğreti vardır.

S: Yuhanna 3:3-21’de “yaratmak” ile “yeniden yaratmak”, “doğmak” ile “yeniden doğmak”, “yapmak” ile “yeniden yapmak” arasındaki farkı açıklayabilir misiniz?

C: “Yeniden-” eki sadece “tekrar” anlamına gelir. Sorunuzun üç yönü vardır.

Geçmiş: İster inanan ister inanmayan, hepimiz Tanrı tarafından, Tanrı’nın suretinde yaratıldık. Var olan her şey, Baba Tanrı tarafından İsa Mesih aracılığıyla yaratıldı. Yaratılmamış hiçbir şey ve hiç kimse yoktur; ancak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh yaratılmamış, her zaman üçlü birlik halinde Tanrı olarak var olmuşlardır.

Şimdiki Zaman: Ancak biz, günahkâr bir doğaya sahip ve Tanrı’nın kurtarışının dışında, düşmüş bir halde yaratıldık. “Yeniden yaratılmamız” ya da “yeniden doğmamız” gerekir; bu, annemizin rahminden değil, Kutsal Ruh aracılığıyla ruhsal bir yeniden doğuşla gerçekleşir (Yuhanna 3:3-21). Bu, İsa’ya iman ettiğimizde gerçekleşir.

Gelecek: İnsanlık günah işleyip yeryüzü üzerindeki egemenliğini kaybettiğinde, yaratılışın kendisi de bozulmaya maruz kaldı (Romalılar 8:20-21). Tanrı her şeyi ateşle temizleyecek (2 Petrus 3:10) ve yeni gökler ve yeni bir yeryüzü yaratacak (Vahiy 21).

S: Yuhanna 3:3-8’de “yeniden doğmak” ne anlama gelir?

C: Billy Graham bu konu üzerine “Nasıl Yeniden Doğulur” adlı bir kitap yazmıştır. Ancak tek cümleyle özetlemek gerekirse, “yeniden doğmak”, Tanrı’ya iman ettiğinizde O’nun Kutsal Ruh aracılığıyla size yaptığı şeydir. Bu şu anlama gelir:

1. Tek ve Gerçek Tanrı’ya, O’nun her şeyin Yaratıcısı olduğuna inanmak ve O’nun üzerinizdeki egemenliğini kabul etmek. O’nun gerçeğini bize Kutsal Kitap aracılığıyla açıkladığına inanmak.

2. Günah yüzünden Tanrı’dan uzaklaştığınızı ve O’nunla barışmak için kendi gücünüzün yetmediğini itiraf etmek. Sorun sadece yaptığımız ya da yapmadığımız dışsal eylemlerde değil, aynı zamanda içsel olarak kim olduğumuzdadır.

3. Gerçek Mesih’e güvenin. Bizim gibi günahkarların Tanrı’ya ulaşması imkânsızken, Tanrı, İsa Mesih’i Meryem Ana’dan doğarak bedenle yeryüzüne gönderip günahsız bir hayat sürmesini sağlayarak bunu mümkün kıldı. O, çarmıhta öldü; bedeni ve kanı, günahlarımız için kefaret kurbanı oldu. Üçüncü gün bedeniyle dirildi ve göğe yükseldi.

4. Tanrı’ya seslenin. Rab’be seslenen herkes kurtulacaktır; günahlarınızdan tövbe edip İsa’dan hayatınızın Rabbi ve Kurtarıcısı olmasını isterseniz, kurtulacaksınız. O size yeni bir hayat verecek ve sizi Mesih’e daha çok benzetme sürecini başlatacaktır. Öldükten sonra cennete gidecek ve sonsuza dek Tanrı’nın yanında olacaksınız.

S: Yuhanna 3:5’te, Kutsal Ruh’a sahip olmayan birinin Cennete gitmesi imkânsız mıdır?

C: Hayır, İsa aslında bunu söylemedi. İsa, su ve Ruh'tan doğmayan kişinin Tanrı'nın krallığına giremeyeceğini söyledi.

Tanrı'nın krallığı ile Cennet aynı şey değildir. Cennet, inananların öldüklerinde gittikleri yerdir. Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 991’de, birçok kişinin Tanrı’nın krallığının, kurtulanların kalplerinde Mesih’in ruhsal egemenliğini ifade ettiğini öğrettiğini belirtir. Uluslararası İncil Sözlüğü, s. 568’de, genel olarak “krallık” kelimesinin a) kralın hüküm sürdüğü bölge, b) kralın hüküm sürdüğü halk veya c) hüküm sürmenin kendisi anlamına gelebileceğini belirtir. Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü (1962 IVP), Tanrı’nın krallığının hem şimdiki hem de gelecekteki yönleri olduğunu belirtir. Dolayısıyla, Tanrı’nın krallığı şimdiki dünyevi yönleri de içerdiğinden, açıkça Cennet’ten daha geniştir. Cennet ise, bebeklerin ve diğerlerinin Cennet’e ulaşana kadar Tanrı’nın krallığına katılamaması mümkün olduğundan, Tanrı’nın krallığından daha geniş olabilir.

Bebeklerde Kutsal Ruh yoktur, ancak Kutsal Kitap’ta onların Cennet’e gidemeyeceğine dair hiçbir şeyin bulunmadığı konusunda genel bir mutabakat vardır.

Eski Ahit’teki inananların çoğunda Kutsal Ruh yoktu, ancak Cennet’ten kalıcı olarak mahrum bırakılmadılar.

Her iki grubun da (Mesih’in hüküm sürdüğü) Tanrı’nın krallığının bir parçası olarak yeryüzünde yaşadığı söylenemez; ancak yine de Cennet’te olabilirler.

Özetle, yeryüzünde bir kişinin Tanrı’nın krallığının bir parçası olması için Ruh gereklidir. Ancak Eski Ahit azizleri, bebekler, ağır zihinsel engelliler ve Müjde’yi duyma imkânı olmayanlar konusunda “Tanrı’nın elleri bağlı değildir”.

S: Yuhanna 3:5’te, çok kısaca, buradaki su nedir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Yunanca metin “su ve Ruh” ya da “su, hatta Ruh” anlamına gelebilir. Dolayısıyla bu, “Ruhu simgeleyen su” anlamına gelebilir. Aland ve diğerlerinin Yunanca Yeni Ahit’i (3. baskı, 1975) “kai” kelimesinin “ve, ayrıca, ama, hatta; yani, tam olarak;” anlamına geldiğini belirtir. Kenneth S. Wuest’in genişletilmiş çevirisi de “hatta” kelimesini kullanır.

2. Fiziksel doğuma eşlik eden su, Augustinus başta olmak üzere bazılarının düşündüğü şeydir. Ancak İsa, iki doğumdan değil, sadece bir doğumdan bahsediyor gibi görünmektedir; bu metafor, Kutsal Kitap’ın geri kalanında ve o zamana kadar olan Yahudi kültüründe yer almamaktadır. Bu ayeti bu şekilde anlayan erken dönem Yunanca konuşan Hıristiyanlardan haberdar değiliz.

3. Başkaları ise “su”nun Tanrı’nın sözünü ifade ettiğini söyler (esas olarak Efesliler 5:26’ya dayanarak). Bu görüşün tek yararı, su vaftizinin zorunlu olduğunu söylemenin getireceği sorunları ortadan kaldırmasıdır. Bu, Nikodim ve Ferisilerin Eski Ahit’teki Tanrı’nın sözünü bildikleri için yarı yarıya yeniden doğmuş oldukları anlamına mı gelir? - Elbette hayır. Bu yorum aynı zamanda, su vaftizinin günümüzde uygulanmaması gerektiği şeklindeki “aşırı dispensasyonalizm” adlı yanılgıya da kapı açar. Dahası, Yuhanna 3:5’i bu şekilde anlayan tek bir Yunanca konuşan Hıristiyan bile bilinmemektedir; bu ise İsa’nın, henüz yazılmamış olan Yeni Ahit’i anlamadığı için Nikodim’i azarlamasını gerektirir.

4. Vaftizle ilgili uygulama, erken dönem kilise yazarlarının oybirliğiyle öğrettikleri şeydi; ancak tamamlayıcı anlamlar da dışlanmamıştı. Tapınaktaki birçok yıkama leğeni, insanların Eski Ahit’teki yıkama kurallarına uyabilmeleri için oradaydı. Vaftizci Yahya’nın güçlü hizmeti anlamsız mıydı? -Sadece bazı Ferisilerin dar görüşlü zihinlerinde. İsa’nın, bir kişinin Tanrı’nın krallığının bir parçası olarak kabul edilebilmesi için vaftizin temsil ettiği tövbeyi, arınma ihtiyacını ve gerekli içsel arınmayı anlamadığı için öğretmen olan Nikodim’i azarlayacağı beklenebilirdi.

5. Tanrı’nın krallığı Cennet değildir, çünkü inananların yeryüzünde yaşarken bir parçası olabilecekleri şeyleri de içerir. Su vaftizi, bugün yeryüzünde Tanrı’nın Kilisesi’ne katılmanın önemli bir parçasıdır. Ancak bebekler, Eski Ahit azizleri, ağır zihinsel engelliler ve muhtemelen diğerleri, insanları Cennete gönderenin vaftiz suyu değil, Tanrı olduğu için sevinmelidirler.

S: Yuhanna 3:5’te burada bahsedilen su nedir?

C: Herkes, ruhun yeni doğuşla ilgili olan Kutsal Ruh olduğu konusunda hemfikirdir, ancak gerçek Hıristiyanlar su konusunda çeşitli görüşlere sahiptir. Aşağıda, doğru yorumu belirlemeye ilişkin bazı gerçekler, ardından su hakkındaki çeşitli görüşler, bu görüşlerin artıları ve eksileri ile bu görüşleri savunanlar listelenmiştir.

İlgili Gerçekler:

Yunanca metin, iki doğumdan değil, su ve ruh yoluyla tek bir doğumdan bahseder. Yunanca “ve” anlamına gelen “kai” kelimesi, “ve” ya da “hatta/yani” anlamına da gelebilir. Wuest’in Yeni Ahit: Genişletilmiş Çeviri adlı eserinde şöyle denmektedir: “Suyu kaynak olarak, hatta Ruhu da kaynak olarak doğan kişi, Tanrı’nın krallığına giremez.”

İsa’dan yüzyıllar sonraya kadar Yahudiler tarafından fiziksel doğum için su imgesi kullanılmamıştır.

Konuştukları Yeruşalim’de Tapınak’ta Mikve adı verilen ritüel yıkanma yerleri bolca vardı.

Vaftizci Yahya, tövbe için vaftiz vaazlarıyla o dönemde büyük yankı uyandırıyordu.

Vaftiz, Vaftizci Yahya’dan önce de vardı; zira Yahudiliğe geçenler vaftiz ediliyordu. Dolayısıyla vaftiz, tövbe, arınma ve din değiştirmeyi simgeliyordu. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 441. sayfasına göre, Kumran’daki Yahudi mezhebi de suya daldırma yoluyla vaftiz uyguluyordu.

Yeni Ahit henüz yazılmadığı için Nikodim o dönemde Tanrı’nın sözünün tamamını zaten biliyordu.

Tüm Ferisiler, Mikva’ları gördüklerinde, Eski Ahit’teki ritüel yıkanma emirlerini ve Hezekiel 36:25-27’deki arınma suyunu hatırlamalıydılar.

M.S. 400 yılına kadar Yuhanna 3:5’ten bahseden elimizdeki tüm erken dönem kilise yazıları, Yuhanna 3:5’in vaftiz yoluyla yıkanmayı kastettiğini oybirliğiyle kabul eder.

Titus 3:5, “Kutsal Ruh’la yeniden doğuş ve yenilenme yıkaması” diyerek Yuhanna 3:5’e çok benzer bir ifade kullanır.

İsa’nın burada bahsettiği şey, Cennet ya da kurtuluş değil, Tanrı’nın krallığıdır. Bu konuyla ilgili tartışma için önceki soruya bakınız.

ÇEŞİTLİ CEVAPLAR:

1. Fiziksel doğum.

Annenin rahmindeki amniyotik sıvı doğumla ilişkili olduğu gibi, Kutsal Ruh da ikinci doğumla ilgilidir. Nikodim, annesinin rahminde ikinci kez doğmakla ilgili bir soru sordu ve İsa, bu tautolojiyi kullanarak Nikodim’in düşüncelerini, ilk doğumdaki annenin suyundan ikinci doğumdaki ruhani/vaftiz suyuna yönlendirdi.

Ancak Yahudiler, İsa’dan en az birkaç yüzyıl sonraya kadar doğumu simgelemek için suyu hiç kullanmadılar. Ayrıca bu bir totoloji olurdu; bir kişiye, insan olarak doğması gerektiğini söylemek pek de yararlı değildir.

Ayrıca, Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı’nın 1665. sayfası ve İncil’in Zor Anlaşılan Sözleri kitabının 495. sayfasına göre, Yunanca dilbilgisi, su ve ruhun iki ayrı şey değil, tek bir şey olduğunu göstermektedir.

Bununla birlikte, Yunanca dilbilgisinden çok fazla sonuç çıkaramazsınız; zira İsa, Nikodim ile muhtemelen Yunanca değil, Aramice veya İbranice konuşmuştur.

Vaftiz konusundaki görüşle birleştirilen bu görüş, ilk olarak Hippo'lu Augustinus tarafından Yuhanna 2:23-3:5 üzerine yaptığı vaazında (M.S. 400 civarı) savunulmuştur. (Augustinus Latince konuşuyordu ve İtiraflar adlı eserinde Yunanca'dan hoşlanmadığını belirtmiş; bu da onun bu konuda fazla derinlemesine çalışmasını engellemiştir.) Fiziksel doğuma atıfta bulunmak, Complete Book of Bible Answers (s. 211) kitabındaki Ron Rhodes’un ve Nelson’s Quick Reference (s. 390) kitabındaki Warren Wiersbe’nin görüşüdür.

2. Su, Tanrı’nın sözünü temsil eder.

Mezmur 119:9’da, genç bir adamın Tanrı’nın sözüne göre yaşayarak yolunu saf tutabileceğinden bahsedilir (ancak burada sudan söz edilmez).

Efesliler 5:26’da, Mesih’in kiliseyi söz aracılığıyla/ile/içinde suyla yıkayarak arındırdığı belirtilir.

Yuhanna 15:3’te İsa, kendilerine söylediği söz sayesinde onların temiz olduklarını söyler. (ancak burada sudan söz edilmez)

Yakup 1:18, söz aracılığıyla doğduğumuzu söyler. (burada sudan söz edilmez)

1 Petrus 1:23, bizim bozulabilir tohumdan değil, bozulmaz tohumdan, Tanrı’nın sözüyle yeniden doğduğumuzu söyler. (burada sudan söz edilmez)

Ancak, İsa Nikodim’e tam olarak nasıl “sözden doğması” gerektiğini söyledi? Unutmayın, Efesliler, Yuhanna 15:3 ve 1 Petrus 1:23, Yeni Ahit henüz yazılmadığı için Nikodim ile ilgili değildi. Nikodim, o dönemde mevcut olan tüm Tanrı’nın Kutsal Yazılarını zaten biliyordu. Bu, Nikodim’in Eski Ahit’i bildiği için İsa’nın ona yolun yarısını katettiğini söylediği anlamına mı gelir? İsa’nın Nikodim’i anlayışından ötürü övdüğü düşüncesi, bu ayetin anlamından çok uzaktır.

Aksine İsa, İsrail’in bir öğretmeni olan Nikodim’in anlamamasına şaşırdığını ifade etti. Sadukiler’in aksine, Nikodim ve Ferisiler hiçbir zaman Tanrı’nın sözünü bilmemekle suçlanmadılar. İsa sudan bahsettiğinde, Yahudi bir Kutsal Yasa öğretmeni olan Nikodim’in zaten bilmesi gereken bir şeyden söz ediyordu. İsa, Nikodim’i ne konuda azarlıyordu? Mesih’ten yaklaşık 200 yıl önce, Ferisiler’in önderliğindeki Yahudiler, Tanrı’nın kutsallığını, sevgisini ve O’nunla olan ruhsal ilişkiyi anlamaktan uzaklaşarak dini bir yasalcılığa kaymışlardı. Eski Ahit’i incelemiş bir , ritüel yıkanma ile ilişkili tövbe ve arınma hakkında ve Yoel ile diğer peygamberlerin söylediği gibi Kutsal Ruh’un oynayacağı önemli rol hakkında daha fazla bilgi sahibi olmalıydı.

Eğer “su” kelimesi açık anlamının aksine yorumlanabiliyorsa, o zaman aşırı dispensasyonalistler neden Yeni Ahit’in diğer pasajlarındaki “su” ve “vaftiz” kelimelerini de açık anlamlarının aksine yorumlayamasınlar? Bu paragrafla ilgili daha fazla tartışma için bir sonraki soruya da bakınız.

Bu görüş, 1001 Bible Questions Answered (Cevaplanan 1001 İncil Sorusu) s. 225-226, James Boice ve Believer’s Bible Commentary (İnananların İncil Yorumları) s. 1478’de (ve Efesliler 5:26 için s. 1948’de) savunulmaktadır.

3. İçsel tövbe ve arınmayı simgeleyen, su vaftiziyle dışsal arınma

Nikodim, Hezekiel 36:25-27, Tevrat ve diğer ayetlere dayanarak, arınma için su vaftizinin metaforuna aşina olmalıydı. Ayrıca 3a. ve 3b. görüşlerine de bakınız.

Ancak, o dönemde sadece Eski Ahit’teki yıkanma törenleri ve Yahya’nın vaftizi açıklanmış olduğundan, Nikodim’in tam anlamıyla Hristiyan vaftizini kavraması pek beklenemezdi. İsa, Nikodim’in bunu zaten anlamış olmasını bekliyordu. Dolayısıyla, bunun sadece Hristiyan vaftizine atıfta bulunduğunu söylemek doğru olamaz.

Bununla birlikte, İsa, Yuhanna 6:51-56’da kendi ölümünü ve komünyonunu önceden haber verirken, sadece Hıristiyan vaftizini önceden haber vermekle kalmadı; aynı zamanda, Yuhanna sayesinde onlar tövbe için yapılan vaftizi zaten çok iyi biliyorlardı.

Bu görüşü savunanlar:

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407) Aziz Yuhanna Üzerine Vaazlar, 25. Vaaz, s. 87-90

Gregory Nazianzus (M.S. 330-391) Kutsal Vaftiz Üzerine Konuşma, 8. bölüm, s. 362

F.F. Bruce, Kutsal Kitabın Zor Anlamlı Sözleri, s. 495-496

Jamieson, Fausset, Brown

Harper’ın İncil Yorumları.

3a. Su, vaftiz yoluyla yeniden doğuşu simgeler.

Erken dönem kilise yazarları bu görüşü savunmuşlardır.

Ancak, “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 281) adlı eserde, Efesliler 2:8-9 ve Yuhanna 3:16’nın da gösterdiği gibi, bu yorumun “sadece imanla kurtuluş” ilkesiyle çeliştiği belirtilmektedir.

Bu görüş,

Justin Şehit (M.S. 150 civarı), Birinci Savunma, 61. bölüm, s. 183

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), 34. parça, s. 574

Tertullian (M.S. 198-220), Vaftiz Üzerine adlı eserinin 12. bölümünde

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), 71. Mektup, 1. bölüm, s. 378

Nazianzuslu Gregory (M.S. 330-391), Kutsal Vaftiz Üzerine Konuşma, 8. bölüm, s. 362

Kapadokya'lı Basil (M.S. 357-379), Ruh Üzerine, 15:35, s. 22

Milano'lu Ambrose (M.S. 378-381) Kutsal Ruh Üzerine, 3. kitap, 10. bölüm, 63-64, s. 144

Havarilerin Anayasaları (M.S. 375-380) kitap 6, bölüm 3, bölüm 15, s. 456 (Bu, erken bir tarihe sahip sahte bir eserdir. Diğer şeylerin yanı sıra, bebek vaftizini de desteklemektedir.)

3b. Su vaftizi, Ruh tarafından yapılan içsel arınmanın dışsal bir işaretidir.

3. maddeyi reddeden yorumcuların çoğu, 3b’deki alternatifi incelemeden, yalnızca 3a’nın doğru olmadığı gerekçesiyle bunu yapmaktadır. Yuhanna 3:5, su vaftizinin Tanrı’nın krallığıyla nasıl bir “mekanizma” içinde ilişkili olduğunu göstermez; sadece ilişkili olduğunu belirtir. Su vaftizimiz, tövbemiz, sevgimiz, imanımız ya da Tanrı’ya itaatimizin bizi kurtarmadığı gibi, bizi kurtarmaz. Ancak, bu dördünün de Tanrı’nın krallığıyla ilişkili olduğunu inkar etmek yanlış olur.

Yunanca “kai” bağlacı, genellikle “ve” anlamına gelir, ancak “hatta/yani” anlamında da kullanılabilir. Dolayısıyla, bu ifade muhtemelen “su ve ruh” anlamına gelse de, “su, yani ruh” anlamına da gelebilir.

Vaftizci Yahya halkı tövbe etmeye teşvik ettiğinde, kimse “yaptığın bu vaftiz denen yeni şey nedir?” diye sormadı. Bunun nedeni, Kudüs’teki Tapınak’ın, ibadet edenlerin arınması için vaftiz havuzlarına benzeyen mikvelerle dolu olmasıydı. Buradaki asıl dinleyici Nikodim’di ve Luka, Luka 7:29-30’da, Yahya tarafından vaftiz edilmeyerek kendileri için Tanrı’nın amaçlarını reddettikleri için Ferisileri azarlamaktadır.

Ancak, Yuhanna 3:5’i bu şekilde yorumlamak, vaftizi (ister Yuhanna’nın vaftizi ister Hıristiyan vaftizi olsun) kurtuluş için bir şart haline getirmeye yakın bir anlam taşır.

Yine de, Yahya’nın vaftizi kurtuluşu sağlayan bir şey değil, kurtuluş arayışıydı. Elçilerin İşleri 2:38’de Petrus, insanların tövbe edip vaftiz olmaları gerektiğini, böylece Kutsal Ruh’u alacaklarını söyledi. İbraniler 4:2’de, bazılarının imanı paylaşmadıkları (ya da imanla birleştirmedikleri) için kurtulamadıkları belirtilir. Tövbe, iman ve itaat gibi şeyler – su vaftizine itaat de dahil olmak üzere – bizim kurtuluşa kavuştuğumuzun kanıtıdır, bizi kurtaran şey değildir.

Bu görüş şu kaynak tarafından savunulmaktadır:

Uygulamalı Yeni Ahit Yorumları, s. 368

Matthew Henry’nin Yorumunda, “Mesih’in vaftiz törenini göz önünde bulundurmuş olması muhtemeldir” denmektedir.

4. Su, dönüşümü simgeler.

Yahudiliğe dönüşenler bir vaftiz töreninden geçerlerdi. İsa, yeni doğuşu deneyimlemek için kişinin dönüşmesi gerektiğini ima ediyordu. Dolayısıyla İsa, “dönüşüm ve Ruh aracılığıyla” diyordu. Bu görüş, diğer görüşlere de inanmayı engellemez.

Ancak, Yahudiliğe dönüşenler yıkanırken, daha yaygın olan durum Yahudilerin ritüel arınma amacıyla yıkanmasıydı. Bu bakış açısı, 3. maddede belirtilen görüşe göre çok dar bir bakış açısı olduğu için, belki de o kadar yanlış sayılmaz.

Bu görüş şu kaynak tarafından savunulmaktadır:

IVP İncil Yorumları: Yeni Ahit (1993) s. 270.

5. Su, Vaftizci Yahya’nın vaftiz hizmetini, Ruh ise İsa’nın hizmetini temsil eder.

O dönemde hiç kimse, Vaftizci Yahya’nın hizmetini akla getirmeden “vaftiz” ve “yeni şeyler” kelimelerini aynı cümlede bir araya getiremezdi.

Bu görüş, F.B. Meyer tarafından The Gospel of John, s. 64’te savunulmaktadır. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 281’de beş görüş sunulur, ancak yalnızca bu görüş “tarihsel doğruluğun yanı sıra teolojik kabul edilebilirlik açısından da değer taşır” olarak övülür. The Life Application Bible çeşitli görüşler sunar; bunlardan biri, Vaftizci Yahya’nın hizmetinin simgelediği tövbedir.

6. Su, Eski Ahit döneminde Ruh’un dökülmesini simgeleyen bir imgedir.

İsa, Yuhanna 7:38’de şöyle demiştir: “Bana iman eden, Kutsal Yazıların dediği gibi, ‘içinden diri su ırmakları akacaktır.’ O, kendisine iman edenlerin daha sonra alacağı Ruh’tan söz ediyordu. Çünkü Ruh henüz verilmemişti; zira İsa henüz yüceltilmemişti.” Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı, s. 1676’da, bunun Eski Ahit’teki herhangi bir ayetin tam bir alıntısı olmasa da, hem Yeşaya 44:3’e hem de Hezekiel 36:25-27’ye genel bir atıf olabileceğini belirtir. Titus 3:5, “Kutsal Ruh’la yeniden doğuşun yıkanması ve yenilenmesi” diyerek Yuhanna 3:5’e çok benzer bir ifade kullanır. Elçilerin İşleri’nde bazı özel durumlar gösterilmiş olsa da, Hıristiyanların gerçek su ve Kutsal Ruh ile vaftiz edilmesi normdu.

Ancak Tevrat’ta su, Ruh’un dökülmesi için değil, ritüel yıkanmalar için kullanılır. Ayrıca, Believer’s Bible Commentary’nin 1478. sayfasında, eğer su Ruh’un hizmetinden başka bir şeyi temsil etmeseydi, o zaman ayet “Ruh’tan ve Ruh’tan doğmadıkça” der gibi görünürdü ki bu da gereksiz bir tekrar olurdu.

1. Yuhanna 5:8’de su, Ruh ve kandan söz edilir. Ruh ve kan farklı olduğundan, su da farklıdır.

Bu görüş, New Geneva Study Bible’ın 1665. sayfasında savunulmaktadır.

Companion Bible, bunun gerçek anlamda su değil, “ruhani su” olduğunu belirtir. IVP Bible Commentary: New Testament, Yunanca metnin ya “su ve Ruh” ya da “su, yani Ruh” olarak çevrilebileceğini söyler.

SONUÇ:

1. Bu görüş özellikle ikna edici değildir. Yalnızca Yunanca metnin kesinliğini önemsemediğiniz ve İsa’nın Nikodim’e kişinin fiziksel olarak doğması gerektiğini söylediğini düşündüğünüzde mantıklı gelir.

2. İsa’nın, henüz yazılmamış bir kutsal metni anladığı için Nikodim’i azarladığına dayanır. Bazıları için bu görüş, “vaftiz”in vaftizle yeniden doğuş hatasını ifade etmesi gerekiyorsa, bunun vaftiz olamayacağı görüşünden kaynaklanmaktadır.

3a. Kutsal Kitap’a aykırıdır; çünkü Elçilerin İşleri 10, insanların su vaftizinden önce kurtulup Kutsal Ruh’u alabileceklerini göstermektedir.

3b, 4 ve 5. hepsi birbiriyle ilişkilendirilebilir. Bu görüş, kelimenin açık anlamının yanı sıra, Yunanca konuşan ilk kilisenin genel anlayışını da yansıtması bakımından geçerlidir.

6. 3b, 4 ve 5’in ikincil bir sonucu olması dışında hiçbir geçerliliği yoktur.

Belki de “bunun benim için ne anlama geleceği”ne odaklanmak yerine, “bunun Nikodim ve ilk Hıristiyanlar için ne anlama geleceği”ni incelemeliyiz. En olası cevap, 3b, 4 ve 5’in birleşimidir. 2 ve 6 numaralı görüşler sembolizmi ima etse de, Nikodim tarafından ana anlam olarak kabul edilmezlerdi ve bilinen hiçbir Yunanca konuşan Hıristiyan tarafından da kabul edilmediler.

When Critics Ask kitabının 406. sayfasında da bu görüşlerden bazıları ele alınmaktadır, ancak belirli bir görüşe bağlı kalınmamıştır.

S: Yuhanna 3:5’te, “vaftizle yeniden doğuş” doğru mudur, yani kurtuluş için su vaftizinin gerekli olduğu inancı?

C: Hayır. Elçilerin İşleri 10:44-48’de, suyla vaftiz edilmeden önce Kutsal Ruh’la doldurulan ve dillerde konuşan Yahudi olmayanlar muhtemelen böyle düşünmüyorlardı. İsa da sağındaki hırsıza seslendiğinde görünüşe göre böyle düşünmüyordu. Çarmıhtaki hırsızın olayının İsa’nın dirilişinden önce gerçekleştiği iddia edilebilir; ancak İsa’nın Nikodim’e söylediği sözler de İsa’nın dirilişinden önce söylenmişti ve doğruydu. Elbette tüm bunlar, Pentekost’ta Kutsal Ruh’un inmesi ve Hıristiyan vaftizinin ortaya çıkmasından önceydi; onların bildiği tek şey, Yahya’nın vaftizi ve Eski Ahit’teki arınma törenleriydi.

Ancak, bir ayetin yorumu, ayetin bir kısmını tamamen anlamsız hale getiriyorsa, o yorum şüphesiz yanlıştır. Peki, İsa’nın buradaki sözlerinin anlamı nedir?

Cevap, Luka 7:29-30’da ima edilmektedir; burada Ferisiler ve Kutsal Yasa uzmanlarının, kendileri için Tanrı’nın amacını reddettikleri söylenmektedir. Bunun nedeni, onların Yuhanna tarafından vaftiz edilmemiş olmalarıdır. Su vaftizi ne anlamsız bir ritüeldir ne de Tanrı’ya özel sevgi göstermek için koro provası gibi sadece isteğe bağlı bir şeydir. Tam bilgiye sahip bir kişi su vaftizini ve onun temsil ettiği gerçeği reddederse, o kişi Tanrı’yı reddetmiş olur. Tövbe etmedikçe cennete gidemezler.

S: Yuhanna 3:5’te, eğer biri vaftizle yeniden doğuş yanılgısına inansaydı, bu ruhun yok olmasına yol açan bir sapkınlık olur muydu?

C: Hayır. Bu soru, bize gerçeği öğretmek için değil, hangi tür hatalar yüzünden bölünmemiz gerektiği ve hangileri yüzünden bölünmememiz gerektiği konusunda bir bakış açısı kazandırmak için önemlidir. Romalılar 15:7’deki, “Mesih’in bizi kabul ettiği gibi, biz de birbirimizi kabul etmeliyiz” ( ) emrini ciddiye almamız gerektiğinden, insanların ne tür hatalara sahip olsalar da yine de samimi Hıristiyanlar olabileceklerini bilmeliyiz.

Erken dönem Campbellite grupları vaftiz yoluyla yeniden doğuşu öğretiyordu ve Mesih Kilisesi gruplarının çoğu vaftiz yoluyla günahların bağışlanmasına inanır. Diğer Protestan mezhepleri ise buna inanmaz. Katolik, Ortodoks ve Anglikan kiliseleri, Mesih Kilisesi mezhebinden çok farklı olmakla birlikte, bir tür vaftiz yoluyla yeniden doğuşu öğretmiştir. Ancak, vaftiz yoluyla yeniden doğuşa yalnızca kurtulmamış sapkınların inanabileceğini düşünüyorsanız, o zaman artık Justin Şehit, İrenaeus, Tertullian, Basil, Gregory Nazianzus, Milano’lu Ambrose, Augustine, Aquitaine’li Prosper, Cyprian ve muhtemelen Athanasius’u Hıristiyan olarak nitelendirmemelisiniz. İşte Yuhanna 3:5 ve vaftiz hakkında söyledikleri:

M.S. 138-165 yılları civarında yazan Justin Şehit, Birinci Savunma’sının 61. bölümünün 183. sayfasında şöyle demiştir: “Sonra onları suyun bulunduğu yere götürürüz ve bizim kendimiz yeniden doğduğumuzla aynı şekilde yeniden doğarlar. Çünkü evrenin Babası ve Rabbi olan Tanrı’nın, Kurtarıcımız İsa Mesih’in ve Kutsal Ruh’un adıyla, onlar suyla yıkanırlar. Zaten Mesih de şöyle demiştir: ‘Yeniden doğmazsanız, göklerin krallığına giremezsiniz…’ Ve bu [ayin] için elçilerden bu gerekçeyi öğrendik.”

İrenaeus, 34. fragmanda s. 574’te şöyle demiştir: “Eskiden cüzzamdan muzdarip olan Naaman’ın vaftiz edildiğinde arındırılması boşuna değildi; bu, bize bir işaret olarak hizmet etti. Çünkü günah içinde cüzamlılar olduğumuz gibi, kutsal su ve Rab’bin adının anılmasıyla eski günahlarımızdan arındırılıyoruz; Rab’bin bildirdiği gibi, yeni doğmuş bebekler gibi ruhsal olarak yeniden doğuyoruz: ‘Bir kimse su ve Ruh aracılığıyla yeniden doğmadıkça, göklerin krallığına giremez.’”

Tertullian, Vaftiz Üzerine, 12. bölüm, s. 674-675, “Ancak, [Tertullian’ın görüşüne göre doğru olan] ‘vaftiz olmadan kimse kurtuluşa erişemez’ kuralı ortaya konduğunda (bu kural esas olarak, ‘Su ile doğmayan kimseye hayat yoktur’ diyen Rab’bin bu sözüne dayanmaktadır), bazılarının zihninde hemen titiz, hatta daha doğrusu cüretkar şüpheler doğar: ‘Bu kural uyarınca, Pavlus hariç olmak üzere Rab’bin vaftizini almadıklarını gördüğümüz havariler nasıl kurtuluşa erişebilirler? … Ve şimdi, elimden geldiğince, ‘havarilerin vaftiz edilmediğini’ iddia edenlere cevap vereceğim.’”

Kiprian, 71. Mektup, 1. bölüm, s. 378: “… Kilise’nin vaftizini de almadıkları sürece. Çünkü ancak o zaman, her bir kutsal ayinden doğarlarsa, tam anlamıyla kutsanabilirler ve Tanrı’nın oğulları olabilirler; zira şöyle yazılmıştır: ‘Bir kimse sudan ve Ruh’tan yeniden doğmadıkça, Tanrı’nın krallığına giremez.’” (Ayrıca 72. Mektup, 22. bölüm, s. 385)

Gregory Nanzianzus (M.S. 330-391), Kutsal Vaftiz Üzerine Konuşma, 8. bölüm, s. 362’de şöyle der: “Ve bizler ikili bir varlık olarak yaratıldığımız için, yani beden ve ruh olarak, bir kısmı görünür, diğer kısmı ise görünmez olduğundan, arınma da su ve Ruh aracılığıyla ikili bir nitelik taşır; biri bedende görünür bir şekilde alınırken, diğeri görünmez bir şekilde ve bedenden ayrı olarak buna eşlik eder;… Çünkü, tek kelimeyle söylemek gerekirse, Vaftiz’in erdemi, ikinci bir yaşam ve daha saf bir yaşam sürmek için Tanrı ile yapılan bir antlaşma olarak anlaşılmalıdır.”

Kapadokya’lı Basileios (M.S. 357-379) Ruh Üzerine, bölüm 15:35, s. 22 “Dolayısıyla, suyun neden Ruh ile ilişkilendirildiğine dair sorumuzun cevabı açıktır: Bunun nedeni, Vaftiz’de iki amaç öne sürülmüş olmasıdır; bir yandan, günah bedeninin yok edilmesi, böylece onun asla ölüme yol açan meyve vermemesi; diğer yandan ise Ruh’a göre yaşamamız ve kutsallıkta meyve vermemiz…”

İznik İman Bildirgesi’nin mimarlarından biri olan Athanasius, Yuhanna 3:5 ayetine doğrudan değinmemiş olsa da vaftizi büyük önemle değerlendirmiştir. Vaftiz yoluyla yeniden doğuşa inanıp inanmadığını henüz tespit edemedim.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407), vaftiz yoluyla yeniden doğuşa değinmemiştir; ancak referans olması açısından, Yuhanna 3:5 üzerine verdiği vaazda söylediklerini burada aktarıyorum. Yuhanna Chrysostomos’un Aziz Yuhanna Üzerine Vaazları, 25. Vaaz, 2. bölüm, cilt 14, s. 89. “Öyleyse suyun ne yararı vardır? Bunu da size daha sonra, gizli sırrı açığa çıkardığımda anlatacağım. ... Vaftizde, Tanrı ile yaptığımız antlaşmanın vaatleri yerine getirilir; gömülme ve ölüm, diriliş ve yaşam; ve bunlar hepsi bir anda gerçekleşir.”

Milano’lu Ambrose (M.S. 378-381), Kutsal Ruh Üzerine adlı eserinin 3. kitabı, 10.64. bölüm, s. 144’te Yuhanna 3:5 hakkında şöyle demiştir: “Ruh’tan doğan ve Ruh haline gelen kimdir ki, zihninin Ruh’unda yenilenen kişiden başkası olabilir? Bu, şüphesiz su ve Kutsal Ruh aracılığıyla yeniden doğan kişidir; zira biz, yeniden doğuşun yıkanma suyla sonsuz yaşam umudunu elde ederiz… Kutsal Ruh ile vaftiz edilen, su ve Kutsal Ruh aracılığıyla yeniden doğan kişiden başkası kim olabilir ki?”

Ambrose de vaftizin bir gücü olduğuna inanıyordu; ona göre vaftiz, bebekler için cennetin kapılarını açar (On Abraham 2:79)

Hippo’lu Augustine de vaftizin etkililiğine inanıyordu. Vaftiz edilen bebeklerin cennete, vaftiz edilmeyenlerin ise cehenneme gittiği şeklindeki yanılgıya inanıyordu.

Aquitaine’li Prosper de aynı yanılgıya inanıyordu; yani su vaftizinin hem seçilmişlerin hem de reddedilmişlerin orijinal günahını ve önceki kişisel günahlarını ortadan kaldırdığına inanıyordu. (Galyalılara Cevap, 2. ve 3. Maddeler).

Son olarak şunu belirtelim ki, Hıristiyanların su vaftizini uygulamamaları gerektiği şeklindeki zıt yanılgı, “aşırı dispensasyonalizm” adı verilen yanılgının bir parçasıdır. Bu konuyla ilgili daha fazla tartışma için, 1 Korintliler 1:17 ile ilgili üç soruya bakınız.

S: Yuhanna 3:13, hiç kimsenin cennete yükselmediğini söylüyor gibi göründüğüne göre, İlyas ve Hanok gibi kişiler ne olacak? Ya da Eski Ahit’teki tüm azizler ne olacak? Cennette değillerse, neredeydiler? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: İlyas göğe alınmış olsa da, İsa bunu yapana kadar hiç kimse kendi başına yeryüzünden cennete çıkmamıştır. Öncelikle Kutsal Kitap’ın İlyas ve Hanok hakkında, ardından da genel olarak Eski Ahit’teki inananlar hakkında ne söylediğine bakalım.

İlyas ve Hanok: Yaratılış 5:24’te Hanok’un Tanrı ile birlikte yürüdüğü ve ardından Tanrı’nın onu yanına aldığı söylenir. Tanrı’nın Hanok’u tam olarak nereye götürdüğü belirtilmemiştir, ancak Hanok’un orada olmaktan çok memnun olduğuna eminim. 2. Krallar 2:1, 11’de İlyas’ın cennete yükseltildiği söylenir. Burada cenneti ifade eden İbranice kelime olan “shameh” (Strong’s 8064), gökyüzü ve cenneti ifade eder. Örneğin, Yaratılış 15:5; Yaratılış 26:4 (yıldızların bulunduğu yer); Yaratılış 16:4; 1. Krallar 18:45 (yağmurun geldiği yer) ayetlerinde gökyüzü anlamında kullanılmıştır. Ancak İlyas’ın Tanrı’nın yanında olmak için bu dünyadan ayrıldığını biliyoruz.

“İnananların İncil Yorumları” (The Believer’s Bible Commentary) s. 1479’da, Kutsal Kitap’ın İlyas ve Hanok’un [kendi güçleriyle] cennete yükseldiklerini söylemediğinden, aksine onların cennete alındıklarından bahsedilir.

Mesih’ten Önceki İnananlar: Tüm insanlar “mezar” olarak çevrilen Şeol’a giderdi. Ancak Yahudiler burayı iki bölüme ayırırdı: hapishane ve cennet. İsa çarmıhta can verirken, sağındaki hırsıza “bugün benimle cennette olacaksın” demedi. Bunun yerine, “bugün benimle cennette olacaksın” dedi. Burası, Luka 16:22-26’da bahsedilen İbrahim’in bulunduğu yerle aynı yerdir. İsa ölümden dirildiğinde Cennet boşaldı ve İsa hepsini kendisiyle birlikte Cennet’e götürdü.

Sonuç: Musa ve Eski Ahit’e inananlar, İsa gelmeden önce Cennet’teydiler ve İlyas bile ateşten bir arabayla gökyüzüne yükseltilmişti; ancak kimse kendi iradesiyle yeryüzünden yükselmedi ve İsa bunu yapana kadar kimse gerçek anlamda cennete yükselmedi.

S: Yuhanna 3:13’ü (“Gökteki hiç kimse göğe çıkmamıştır; gökten inen, yani İnsanoğlu dışında...”) 2. Krallar 2:11’le (“...ve İlyas bir kasırga ile göğe yükseldi”) karşılaştırın. 2. Krallar 2:11’de İlyas’ın daha önce göğe yükseldiği belirtildiğine göre, İsa yanılmış mıdır?

C: İsa’nın göğe yükselişi, iki açıdan İlyas’ın kasırga ve savaş arabalarıyla temelden farklıydı.

1) Küçük bir nokta olarak, Yuhanna 3:13’teki Yunanca kelime (anabebeken, anabaino kelimesinin bir biçimi) “yükselmek, tırmanmak, kalkmak” vb. anlamlarına gelir. İsa kendi başına göğe yükseldi, oysa İlyas bir kasırga içinde taşındı.

2) Daha da önemlisi, Mesih’in dirilişinden önceki inananlar, İsa’nın bahsettiği yere gitmediler. İsa çarmıhta iken, sağındaki hırsızın bugün cennette İsa’yı göreceğini söylemedi; aksine, hırsızın bugün cennette İsa’yla birlikte olacağını söyledi. Luka 16’da İsa, bir dinlenme yeri olan “İbrahim’in bağrından” bahsetti. Efesliler 4:8’de, İsa ölümden dirildiğinde, Cennetin kapılarını açtı, böylece Cennet’teki Eski Ahit azizleri O’nunla birlikte gittiler. İsa dışında veya İsa’dan önce kimse Cennet’e girmedi.

S: Yuhanna 3:13 ve Yuhanna 6:38,42’de, Mesih’in cennetten aşağı inmesi, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 103-105. sayfalarında öğrettikleri gibi maddi bir gerçek değil, sadece manevi ve sembolik bir gerçek midir?

C: Hayır. ‘Abdu’l-Bahá bunu, Yuhanna 3:13 ve devamında, İsa’nın yeryüzünde bulunduğu sırada “…ama gökten inen, gökte olan İnsanoğlu” denildiği için iddia etmektedir (s. 103).

Her şeyden önce, bu son cümle, daha sonraki Bizans Okuma Kitabı’nda yer alsa da, en eski el yazmalarında bulunmayan bir el yazması varyasyonudur. Bir doktrini tek bir varyanta dayandırmak tuhaftır.

İkincisi, İsa’nın ilahi doğası hem yeryüzünde hem de gökte kabul edilebilir.

Son olarak ve en önemlisi, el yazması varyasyonunu kabul etseniz bile, aynı ayette İsa’nın gökten indiği belirtilmektedir. Kutsal Kitap’tan, İsa’nın beden almadan önce gökte var olduğunu göstermek kolaydır ve aynı İsa’nın “indikleri” de somut bir gerçektir.

S: Yuhanna 3:14’te, çöldeki tunç yılanın İsa ile ne ilgisi vardı?

C: Sayılar 21:4-9’da Tanrı, İsrailoğullarını günahları nedeniyle zehirli yılanların ısırmasıyla cezalandırdı. Ancak Tanrı, onların iyileşmesi için bir yol sağladı. Tanrı onlara, kendilerini ısıran yılanlara benzeyen bir tunç heykel yapmalarını emretti. Tunç yılanlara baktıklarında yaşayacaklardı.

Tanrı’nın bu benzetmeyi kurması burada özellikle mükemmel görünmektedir. Günahlarımızın suçluluğunu ve sonuçlarını biz çekiyoruz. Günahsız olan İsa, günahlarımızın cezasını kendi üzerine aldı. İsa’ya baktığımızda yaşayacağız.

S: Yuhanna 3:15; 10:28; 17:3’te “sonsuz” anlamına gelen Yunanca kelime olan aionion, sadece “çağın sonuna kadar” mı anlamına gelir?

C: Bu kelime, kelime anlamıyla “çağın sonuna kadar” anlamına gelse de, aynı zamanda Tanrı’nın yüceliğine ve varlığına da atıfta bulunduğu için “sonsuz” anlamına gelir. Bu, Yunanlıların “sonsuz” anlamında kullanabilecekleri tek kelimeydi.

S: Yuhanna 3:16’da, Tanrı kurtulmamış insanları seviyor mu, yoksa onlardan nefret mi ediyor?

C: Tanrı onları sever. Ancak, kaba bir benzetmeyle, bir bebek ateşi varken, bulaşıcı bir hastalığı varken ve üzerinize kusmak üzereyken, gelecekte o sevimli, şirin bebeği kucağınıza almaktan keyif alacaksınız, ama belki de şu anda değil.

Tanrı hem günahtan nefret edebilir hem de herkese şefkat gösterebilir. Ancak Tanrı, seçilmişlerin Kendisiyle birlikte sonsuzluğu dört gözle bekleyebileceğini, seçilmemişlerin ise bekleyemeyeceğini bilir.

S: Yuhanna 3:16’da, Mesih’in ölümünün hem bir kurban hem de kozmik bir olay olması çelişkili midir? (Rudolph Bultmann bunu öğretmiştir)

C: Hayır. Bir an için, minicik bir karıncaya aniden bir insanın bedeni, zekasının bir kısmı, ama bilgisinin sadece çok azı verildiğini hayal edin. Ya karınca, eski anlayışının ötesinde durumlar ve şeyler olduğunu anlayacaktır, ya da her yerde çelişkiler görecektir. Örneğin, bir böcek bir insana zarar vermeden onu nasıl yiyebilir? Ve “böceğin” Volkswagen tarafından üretilmiş olmasının ne önemi var? Böcekler bilgisayar yazılımının içinde nasıl yaşayabilir? - ve benzeri sorular. Bir şeyin çelişki olduğunu söylüyorsanız, elbette bunun neden çelişki olduğuna dair bir dayanağınız olmalıdır. Bultmann’ın (ya da başka herhangi bir inançsız kişinin) göstermekte zorlandığı şey, günümüzde yeryüzündeki gündelik hayata uyguladığımız varsayım ve gerekliliklerin, gökleri dolduran zamansız, sonsuz bir Tanrı için de geçerli olduğudur.

Birçok insanın, basitçe kaba heykellerden ibaret putları vardır. Bazı modern “teologların” ise tamamen kendi zihinlerinde yaşayan, daha sofistike bir putu vardır. İnsanlar, Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta Kendisi hakkında açıkladıklarına inanmak yerine, Tanrı’ya kısıtlamalar uydurduklarında, putperestlik, onların tanımladıkları tanrı için uygun bir tanımdır.

S: Yuhanna 3:16’da, Tanrı dünyadaki her bir kişiyi mi seviyor, yoksa sadece cennete gidecek olanları mı?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Bana göre bu sorunun cevabı üç bölümden oluşur.

Herkese: Mezmur 145:9,13’ün gösterdiği gibi, Tanrı herkese sevgi ve bir miktar merhamet gösterir. Bir kişi ne kadar kötü ve alçak olursa olsun, Tanrı yine de onlardan Oğlu’na iman etmelerini, günahları için bağışlanma ve arınma dilemelerini ve Cennet’te Tanrı ile birlikte kutsallık içinde yaşamalarını ister ve davet eder. Tanrı’nın kulları olarak bizler, bu mesajı herkese iletmek üzere gönderilmiş elçileriz.

Seçilmişler: Tanrı, bazılarına diğerlerine göstermediği özel bir sevgi gösterir. Bu, onların kurtulmasından önce gerçekleşir. Buna örnek olarak Romalılar 9:10-12’deki Yakup ve Esav, Romalılar 9:22-25’teki genel olarak seçilmişler ve reddedilmişler, ve 2. Samuel 12:15-25’teki Davut ile Batşeba’nın iki oğlu verilebilir.

İnanlılar?: Tanrı, bir Hıristiyanı kurtulduktan sonra, kurtulmadan öncekinden daha mı çok sever? Hiçbir ayet bunu belirtmez; bunun zamansız bir Tanrı ile nasıl bir ilişkisi olabileceği de belirtilmez.

S: Yuhanna 3:16’da, İsa yaratılmış bir varlık olmadığına göre, nasıl Tanrı’dan doğmuş olabilir? Müslümanlar, İsa’nın Tanrı’dan doğduğunu reddederler.

C: “Doğmak” yaratılmak anlamına gelmez; zira biz pek çok şeyi yaratabiliriz, ancak çocuklarımızı doğururuz. Birçok Müslüman, Kuran’ın Allah tarafından yaratılmadan Allah’tan geldiğine dair inançlarında hafif bir benzerlik gösterir. Zamanın başlangıcından önce, aynı zamanda “Tanrı’nın Sözü” olarak da adlandırılan İsa, Baba Tanrı’dan geldi. Dolayısıyla, farklı şekillerde de olsa, hem Hıristiyanlar hem de birçok [Mutezilite olmayan] Müslüman, Tanrı’nın Sözü’nün Tanrı’dan geldiğini ancak yaratılmamış olduğunu söyler.

S: Yuhanna 3:16’da, insanlar neden İsa’yı reddedip cehenneme gidebilirler?

C: İsa, Yuhanna 3:36’da kendisini reddeden herkesin cehenneme gideceğini söylemiştir. Tanrı, İsa’yı kabul etmek ya da reddetmek ve buna bağlı olarak sonsuz kaderimizin belirlenmesini seçme gibi hem muhteşem hem de korkunç olan bu sorumluluğu bize neden verdi? Cevap, Tanrı’nın bize verdiği değerle ilgili olabilir. Tanrı bizi robotlar olarak değil, kendi suretinde yarattı. O, bizim özgür irademize o kadar değer verir ki, kaderimizi seçmemize ve seçimimizin sonuçlarıyla yaşamamıza izin verir. Adem ve Havva’nın da aynısını yapmasına izin verdi; bu, onlar ve soyları için korkunç sonuçlar doğurdu. Belki de Tanrı zamanda geriye gidip Adem ve Havva’yı “yaratmamış” olabilirdi, ancak her ne sebeple olursa olsun, Tanrı bunu yapmamayı tercih etti ve insanın seçimlerinin geçerli kalmasına izin verdi.

S: Yuhanna 3:18’de, tüm insanlar gerçekten lanetlenmiş ya da Tanrı’dan uzak bir durumda mı doğarlar?

C: Uzaklaşmış bir durumda, evet. Mahkum edilmiş bir durumda, mutlaka değil. Hippo’lu Augustinus ve Aquitaine’li Prosper, vaftiz edilmeden ölen tüm bebeklerin otomatik olarak cehenneme gittiğini öğretmiş olsalar da, Kutsal Kitap böyle bir şey söylemez ve günümüzde buna inanan çok az Hıristiyan vardır. İnsanlar içlerinde Kutsal Ruh olmadan doğarlar ve evet, hepsi Tanrı’dan ayrı olarak doğarlar. Ancak Eski Ahit döneminde Tanrı, Kutsal Ruh’a sahip olmayan insanları kurtarmayı seçebilirdi ve bugün de hiçbir şey Tanrı’nın bebekleri kurtarmasını engellemez.

S: Yuhanna 3:17; 8:15; 12:47’de İsa dünyayı yargılamak için gelmedi mi, yoksa Yuhanna 5:22,27; 9:39’a göre dünyayı yargılayacak mı?

C: Her ikisi de doğrudur.

İlk gelişinde İsa dünyayı yargılamak için gelmedi; aksine, günahlarımız uğruna ölerek dünyayı kurtarmak için bir kuzu olarak geldi. Ancak İsa’nın gelişinin bir sonucu olarak, O’nu reddedenler gelecekteki yargıya tabi olacaklardır.

İkinci Gelişinde İsa, kendisini reddedenleri yargılamak için bir aslan olarak gelecektir. İnanlılar, Mesih’in kanı sayesinde korunmaktadırlar ve Büyük Beyaz Taht Yargısı’ndan korkacak hiçbir şeyleri yoktur. Ancak, inanmayanlar, Mesih’in tekrar geldiğinde yaptıklarına ilişkin vereceği yargıdan çok korkmalıdırlar.

S: Yuhanna 3:18’de, doğuştan Tanrı’dan uzak bir durumda olmamız adil mi?

C: Tanrı adildir, ancak bu, bizim belirli bir durumda doğmuş olmamızı gerektirmez. Cevap için Romalılar 9:19-22 ve Romalılar 11:8,10’daki tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 3:25-26’da, tartışan adamın neden Yuhanna’ya İsa hakkında soru sorduğunu düşünüyorsunuz?

C: Bu Yahudi’nin Yuhanna’yı ya da İsa’yı takip ettiğine ya da ikisinden birini takip etme niyetinde olduğuna dair herhangi bir kanıt görmüyoruz. Belki de Yuhanna’nın öğretisini yanlış buluyordu ve Yuhanna’nın öğretisiyle İsa’nın öğretisi arasında gördüğü çelişkiyi ortaya koymaya çalışıyordu.

Ancak bunun ötesinde, belki de bu Yahudi, Yuhanna ile İsa arasında nifak tohumları ekmek istemişti. Eğer Yuhanna’nın öğrencisini kullanarak Yuhanna ile İsa’yı birbiriyle anlaşmazlığa düşürebilseydi, her ikisi de itibarını yitirirdi; zira Yuhanna İsa’yı onaylıyordu ve İsa da Yuhanna’yı onaylıyordu. Günümüzde de, eğer biri Hıristiyanları alenen birbirlerine karşı kışkırtabilirse, bu durum her ikisinin de dünyanın gözünde itibarını sarsabilir. Bu nedenle, ne alenen ne de özel olarak diğer Hıristiyanları asla küçümsemeyin. Ciddi bir hata veya günah işlemiş ya da gerçek Hıristiyan olmayanlar dışında, diğer Hıristiyanları eleştirirken çok dikkatli olun.

S: Yuhanna 3:27-30’da Yuhanna neden öyle cevap verdi?

C: Bir düğünde gelin ya da damadın arkadaşıysanız, çiftin onurlandırılmasını istersiniz; kendiniz için onur kazanmak istemezsiniz. Yuhanna’nın görevi, Tanrı’ya şan vermektir. Bazen bu, ününü artıracak şekilde cesurca konuşmak anlamına gelirdi. Bazen de İsa’nın takip edilebilmesi için kenara çekilmek anlamına gelirdi. Yuhanna her ikisiyle de rahattı.

S: Yuhanna 3:27’de geçen “bir insan ancak gökten kendisine verilenleri alabilir” sözünü bugün nasıl uygulayabiliriz?

C: Tanrı’nın size vermeyi seçtiği nimetler, armağanlar ve yeteneklerle mutlu olun. Tanrı’nın size vermediği şeylerden dolayı mutsuz olmayın. İnanmayanlar para kazanma konusunda daha yetenekli, daha sağlıklı ya da daha ünlü olsalar bile, Tanrı’nın size ihtiyacınız olan her şeyi verdiğine şükredin.

S: Yuhanna 3:32’de, hiç kimse Mesih’in tanıklığını kabul etmemişken, Vaftizci Yahya ve diğerleri Mesih’i nasıl kabul ettiler?

C: 32. ayet, 33. ayetle açıklanmaktadır. Günümüz yazılarında insanlar genellikle “Hiç kimse… hariç…” şeklinde yazarlar. Eski yazılarda da durum benzerdir, ancak “hariç” kelimesi bazen zımni olarak anlaşılır.

Yuhanna’nın buradaki ifadesi, Yuhanna 6:44’teki İsa’nın “Baba çekmedikçe kimse Tanrı’ya gelemez” şeklindeki sözüyle ilgilidir. Romalılar 3:11’de de belirtildiği gibi, Tanrı’nın yardımı olmadan, kendi başlarına bırakılan insanlar Tanrı’yı aramak istemezler.

S: Yuhanna 3:34’te, Tanrı Ruh olduğuna göre, İsa nasıl Tanrı’nın Oğlu olabilir?

C: Hıristiyanlar, İsa’nın kaba bir fiziksel ya da cinsel anlamda Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanmazlar. Aksine bu terim, İsa’nın yaratılmış her varlıktan nasıl farklı olduğunun derin anlamını ifade eder.

S: Yuhanna 3:36’da, Mesih’i reddetmeyen herkes cennete gidecek mi, yoksa gerçekten Mesih’e inanmak mı gerekiyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Yuhanna 8:24’te İsa’nın söylediğine göre, İsa’yı reddeden herkes “günahları içinde ölecektir”. Yuhanna 3:36 da çok açıktır: İsa’yı reddedenler cehenneme gidecektir. Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 26. bölümünde, Mesih’i reddeden tüm Yahudilerin cehenneme gideceğini öğreten erken dönem Hıristiyanlardan biriydi.

Ölen tüm bebeklerin cehenneme gideceği asla söylenmez. Elbette bebeklerin İsa’yı kabul edecek kadar kavrayışları yoktur; dolayısıyla tüm bebekler cehenneme gitmedikçe, bu durum Tanrı’nın bu sınırlama içinde hareket etmekle kısıtlı olmadığını gösterir. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: Yuhanna 3:36’da, Mesih’i hiç duymamış olanlar ne olacak? Adil bir Tanrı, onlara hiçbir şans tanımadan cehenneme mahkum eder mi?

C: Hayır. Tanrı adil ve hakkaniyetli olduğu kadar merhametlidir de. Tanrı, yasanın olmadığı yerde günah saymadığını söyler (Romalılar 4:15; 5:12). Tanrı’nın onları adil bir şekilde yargılamak için bir yol sağlayacağını biliyoruz. Araf, Limbo ve bazı aşırı Kalvinist görüşleri bir kenara bırakırsak, Tanrı’nın bunu yapmak için seçebileceği yollara dair çeşitli spekülasyonlar şunlardır.

Tanrı, kabul edecek olan herkesin bunu duymasını sağlar: Tanrı’yı reddedenler, daha fazla bilgiye sahip oldukları için daha büyük bir kınamaya maruz kalırlar (bkz. 2 Petrus 2:21). Bir kişinin tek umudu, ölümden önce Müjde’yi işitip kabul etmesidir; ancak Tanrı, bunu duyması gereken herkesin duymasını sağlar.

Bazıları Müjde’yi ölümden sonra duyar ve kabul eder:

Bu görüş, üç Kutsal Kitap pasajının yorumuna dayanır: 1 Petrus 3:19-20; 1 Petrus 4:5-6 ve Efesliler 4:8-10. 1 Petrus 3:19-20, Mesih’in ölümünden sonra hapishanedeki ruhlara vaaz verdiğini söyler. Hapishane, Mesih’ten önce (İbrahim gibi) doğru kişilerin gittiği yeri tanımlayan bir terim değildir. Aksine, bu terim ya Mesih’ten önce kaybolmuş insan ruhlarının gittiği yeri ya da Mesih’ten önce orada bulunan diğer ruhları (bazı şeytanlar ve/veya Nefilim) tanımlar. Bu görüşe göre, İsa onlara sadece yeryüzünde neler olduğunu bildirmekle kalmamış, yeryüzünde yapacakları seçimi burada da yapabilmeleri için vaaz vermiştir. Bu, ölümden sonra ikinci bir şans olduğu anlamına gelmez; bunun yerine, hiç şansı olmayanlar için ilk bir şans olduğu anlamına gelir.

Bazıları Müjde’yi duyar ve bin yıllık krallık döneminde kabul eder:

Bu cevap, Ölüm Sonrası Kurtuluş Görüşüne çok benzemektedir. “Hiç duymamış olanlara ne olur?” sorusunu, “Tanrı, kendisi için bir karar vermemiş insanları neden diriltecek?” sorusunun yanına koyarsanız, bu iki soru birbirini yanıtlıyor gibi görünür.

Arayanlar Mesih aracılığıyla kurtulabilir:

Bugün birisi İbrahim ve Eyüp gibi kurtulabilir mi? Onlar bir yaratık yerine Yaratıcı’yı aradılar, affedilmeye ihtiyaçları olduğunu fark ettiler, Tanrı’nın merhametini ve kurtuluşunu aradılar ve bildiklerine itaat ettiler. Bu görüş, herkesin Cennete gideceğini veya Tanrı’ya giden birçok yol olduğunu söylemez. Şunu söyler: Tanrı’ya götürmeyen yanlış bir yolda olsanız bile, eğer Gerçek Tanrı’yı samimi bir şekilde arıyorsanız ve mevcut gerçeği reddetmediyseniz, Tanrı samimiyetinizi yine de onurlandırabilir. Bu, Mesih’i araştırma imkânı varken bunu asla tercih etmeyen ya da bunu yeterince önemli görmeyenler için geçerli değildir.

Daha fazla bilgi için Yuhanna 6:45 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yuhanna 4:1-2’de İsa neden kimseyi vaftiz etmedi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak tahminde bulunabiliriz. Efesliler 2:20 bağlamında, temel İsa değil, elçiler ve peygamberlerdir; İsa ise temelin dayandığı baş köşe taşıdır. Eğer İsa çok sayıda kişiyi vaftiz etseydi, bazıları temeli atlayabileceklerini düşünebilirdi. Ruhsal açıdan, gerçek Hıristiyanların hepsi Mesih ile vaftiz edilmiştir. Ancak imanımız, elçiler ve peygamberlerin temeli üzerine kuruludur. (Elbette bunlar Yeni Ahit’teki elçileridir; kanıtlanmamış modern taklitçiler değildir.)

S: Yuhanna 4:1-2’de İsa hiç kimseyi vaftiz etti mi?

C: Kutsal Yazılar aslında bunu belirtmez. Yeni Ahit’te İsa’nın vaftiz edip etmediğinin belirtildiği sadece iki yer vardır. Yuhanna 3:22’de, İsa ve öğrencilerinin kırsalda oldukları ve vaftiz ettikleri söylenir, ancak vaftizi kimin yaptığı belirtilmez. Yuhanna 4:1-2’de ise, Ferisiler İsa’nın vaftiz ettiğini duymuş olsalar da, aslında vaftizi yapanların İsa’yı izleyen öğrenciler olduğu açıklığa kavuşturulur.

Belki de İsa, başkası yerine doğrudan Kendisi tarafından vaftiz edilenlerin iman bakımından “daha iyi” olduklarını düşünmeye yönelmelerini istemediği için kimseyi bizzat vaftiz etmedi. Bu, Pavlus’un da (Krispus, Gayus ve Stefanas’ın ev halkını vaftiz etmesi hariç) vaftizi kendisi yerine başkalarına yaptırmasının nedeni olabilir. Vaftiz işini başkaları halledebilirdi, ama Pavlus’un görevi vaaz vermekti (1 Korintliler 1:17).

S: Yuhanna 4:4’te İsa’nın gerçekten Samiriye’den geçmesi mi gerekiyordu?

C: Samiriye, Yahudiye’den Celile’ye giden en kısa yol üzerindeydi; ancak kendine saygısı olan çoğu Ferisi, o toprakları atlamak için yolundan sapıp dolambaçlı yoldan giderdi. İsa’nın en kısa yolu kullanması gerekmiyordu, ancak O bunu tercih etti. Elbette en kısa yoldan yola çıktığı için Samiriye’den geçmek zorunda kaldı.

S: Yuhanna 4:4’te, Mesih’in kendisiyle konuşmasına Samiriyeli kadın neden şaşırdı?

C: Yahudiler Samiriyelilerle ilişki kurmazlardı, çünkü Samiriyeliler

1. İbadetin merkezinin Kudüs değil, Samiriye’deki Gerizim Dağı’nda olması gerektiğine inanıyorlardı.

2. Yarı melezlerdi ve saf İsrailli soyundan gelmiyorlardı. Gerçek Yahudiler olmadıkları için, Yahudiler onlarla birlikte yemek yemiyorlardı.

3. Eski Ahit’in ilk beş kitabı dışında hiçbir bölümünü kabul etmiyorlardı.

4. Yahudilere kin besliyorlardı.

Samiriyeliler Yahudilere kin besliyorlardı çünkü

1. Nehemya, Ezra ve diğerleri, onları Kudüs surlarının inşasına yardım etmekten ve Kudüs’te ibadet etmekten dışlamışlardı.

2. Yahudiler de Samiriyelilere kin besliyorlardı.

S: Yuhanna 4:6’da İsa yorgun düştü; Mezmurlar 121:4’te ise Tanrı’nın yorulmadığı belirtiliyor. Bu, İsa’nın Tanrı olmadığı anlamına mı gelir?

C: Hayır, bu, Filipililer 2:6-7 ve Yuhanna 17:5’te de gösterildiği gibi, İsa’nın yeryüzüne geldiğinde kendi iradesiyle gücünün bir kısmından vazgeçtiği anlamına gelir. İbraniler 2:14-17’ye göre, İsa her bakımdan bizim gibi insan olmak zorundaydı. Mezmurlar 121:4, İsa gökteyken yazılmıştır. Yeryüzünde İsa yorgunluk ve acı çekti, itaat etmeyi öğrendi ve ikinci gelişinin zamanı gibi her şeyi bilmiyordu.

Hıristiyan yazar Hilary (M.S. 355-367/368) şöyle demiştir: “Dolayısıyla Tanrı’nın işleri, insan doğamızın anlayışının ötesindedir ve rasyonel düşünce sürecimize uymaz; çünkü sınırsız bir sonsuzluğun işleyişi, şeyleri ölçmek için sonsuz bir kavrayış gerektirir. Öyleyse, Tanrı’nın insan olması, Ölümsüz’ün ölmesi, Ebedi Olan’ın gömülmesi, aklın bir sonucu değil, gücün bir sınırlamasıdır. Öte yandan, O’nun bir insandan Tanrı olarak, ölü birinden ölümsüz olarak ve gömülmüş birinden ebedi olarak görünmesi, bizim düşünme biçimimize değil, O’nun her şeye kadirliğine bağlıdır. Dolayısıyla, Mesih’teki Tanrı tarafından O’nun ölümü aracılığıyla yeniden canlandırılıyoruz.” (Üçlü Birlik Üzerine, 1. kitap, 13. bölüm, s. 44)

S: Yuhanna 4:9’da, kuyudaki kadın İsa’nın bir Yahudi olduğunu nasıl anladı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak üç olası neden olabilir:

1. Samiriye’den geçen bir yolcu muhtemelen bir Yahudi olurdu.

2. Görünüşe göre, Celile’den gelenlerin kendine özgü bir aksanı vardı (Matta 26:73) ve İsa’nın da muhtemelen bu aksanı vardı.

3. Belki de giysilerinden anlaşılmıştır, ancak Kutsal Kitap’ta buna dair bir kanıt yoktur.

S: Yuhanna 4:14’te, İsa’nın sonsuz yaşam suyunu içen kimse asla susamayacağına göre, neden bazı Hıristiyanlar olması gerektiği gibi huzur içinde yaşamıyorlar?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Hıristiyanlar bu hayatta her zaman memnun olabilirler ve asla “susuzluk” çekmezler. Ancak, Mesih’te kalmayan Hıristiyanlar memnuniyetsiz olabilirler. Ünlü bir Hıristiyan ilahisinde de söylendiği gibi: “Ah, ne kadar çok huzuru kaçırıyoruz, ah, ne kadar gereksiz acılar çekiyoruz, hepsi de dua ederek her şeyi Tanrı’ya teslim etmediğimiz için.”

2. Bu ayetin, Hıristiyanların Mesih’te kalmayı seçip seçmemelerine dair zımni bir koşul içerip içermediği tartışılabilir.

3. 2. madde, bu ayetin doğruluğu açısından tartışmalı bir konudur. Bir Hıristiyan yeryüzünde Mesih’te nasıl kalırsa kalsın, bu ayet cennetteki inananlar için koşulsuz olarak geçerlidir.

S: Yuhanna 4:23’te, Tanrı’ya “ruhta ve gerçekte” tapınmak ne anlama gelir?

C: İsa burada bunu hem Samiriyeli ibadetiyle hem de Eski Ahit ibadetiyle karşılaştırıyordu.

Samiriyeli ibadeti: Samiriyeliler, sürgünden sonra o topraklarda yaşayan İsrailliler ile diğer halkların karışımından türemiş bir topluluktu. Samiriyeli ibadeti, Samaria Dağı’nın en kutsal dağ olduğu inancı da dahil olmak üzere geleneklere dayanıyordu. Tevrat dışında Eski Ahit’in hiçbir bölümünü kabul etmemeleri de dahil olmak üzere birçok yanılgıya sahiptiler. “Tüm Sapkınlıklara Karşı” adlı isimsiz eserin 1. bölümünün 649. sayfasında, peygamberleri ilk reddeden kişinin Dositheus olduğu belirtilmektedir.

Yahudi ibadeti: Yahudiler, Tanrı’nın Eski Ahit’te belirlediği ritüelleri takip ediyorlardı, ancak onlar da henüz dökülmemiş olan Kutsal Ruh’a sahip değillerdi. Yahudiler Eski Ahit’ten gelen gerçeğe sahip olsalar da, Mesih’in açıklamaya geldiği tam gerçeğe sahip değillerdi.

S: Yuhanna 4:23’te, Tanrı Baba’ya ibadet etmemiz gerektiği belirtiliyor; bu, Yehova’nın Şahitlerinin söylediği gibi (Gözcü Kulesi Dergisi, 15 Şubat 1983, s. 18) İsa’ya ibadet etmememiz gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hayır. İsa ne derdi? İsa, Yuhanna 20:28’de Thomas’ın kendisine Rab ve Tanrı demesini kabul etmişti. İsa, Matta 2:11’de Magi tarafından tapınıldı; ancak o zaman İsa bir bebekti ve bu konuda bir seçeneği yoktu. Ancak yetişkin olarak İsa, havariler (Matta 14:33), eskiden “ ” olan kör adam (Yuhanna 9:38), mezarın başındaki kadınlar (Matta 28:9), melekler (İbraniler 1:6) ve göklerin orduları (Vahiy 5:12) tarafından tapınıldı.

S: Yuhanna 4:24’te, Tanrı Ruh olduğuna ve İsa da Tanrı olduğuna göre, İsa nasıl gerçek bir bedene sahip olabilirdi? İsa, erken dönem Docetizm sapkınlığının öğrettiği gibi, sadece insan gibi mi görünüyordu?

C: Hayır. İsa, Getsemani Bahçesi’nde gerçek insan gözyaşları döktü. İsa’nın çarmıhtaki acısı gerçektir. Tanrı’nın Ruh olması, Mesih’in insan olarak beden almasını engellemez; tıpkı bizim et ve kemik olmamızın giysi giymemizi engellemediği gibi. Beden almasına tam olarak uyan dünyevi bir benzetme olmasa da, belki de yapay bir organ benzetmesi, giysi giymek kadar doğru bir benzetmeye hem yakın hem de uzaktır.

S: Yuhanna 4:26’da, İsa’nın neredeyse üç yıl boyunca Mesih olduğunu ilan edip de tutuklanmaması imkânsız mıdır (şüpheci Asimov’un İncil Rehberi, s. 968’de bu iddia edilmektedir)?

C: Tanrı’nın korumasına başvurmasa bile, bu hiç de imkânsız değildir. İsa sık sık kendisine sempati duyan kalabalıklar tarafından çevrelenirdi. Romalılar, Mesih siyasi yapıyı tehdit etmediği sürece O’nu umursamıyorlardı. O mucizeler gerçekleştirdi ve ihtiyatlı liderler, uzun süredir O’nun ortadan kalkmasını isteseler de, halkı kendilerinden uzaklaştırma riskini almak istemediler. Son olarak, Kudüs’teki Yahudi liderlerin kozmopolit Celile’ye uzanmaları zordu.

S: Yuhanna 4:34’te İsa, burada doğaüstü bir şekilde beslendiğini mi söylüyor?

C: Muhtemelen hayır. Aksine, O’nun misyonu ve amacı Tanrı’nın iradesini yerine getirmekti. Bu durumda, günahkâr Samiriyeli kadınla konuşmak, düzenli öğününü yemek için duyduğu açlıktan daha öncelikliydi. Tanrı’nın iradesini yerine getirmek için bir öğünü atlamaya razı olur musunuz?

S: Yuhanna 4:44’te, bir peygamberin kendi ülkesinde onur görmediği söyleniyor; peki ya Musa, Hezekiel ve Daniel?

C: Bu üç peygamberden hiçbiri peygamberlik yaptıkları dönemde kendi vatanlarında yaşamadı, ama asıl mesele bu değil. Bu ayet, peygamberlerin geldikleri yerde evrensel olarak saygı görmediklerini söylüyor ve İsa bu bakımdan bir istisna değildi.

İsa’nın durumunda, O, Celile bölgesinde tek bir kişinin bile kendisine saygı duymadığını söylemiyor. (Ne de olsa, havariler O’na saygı duyuyordu.) Aksine, halkın çoğunluğu, kendi bölgelerinden gelen sıradan görünümlü bir adamın, Tanrı’nın büyük bir peygamberi, hatta Mesih olabileceğine inanmakta zorlanıyordu.

Bugün bile, Tanrı’nın büyük işler yapmak için sık sık sıradan Hıristiyanları kullandığını unutmamalıyız.

S: Yuhanna 4:54’te, memurun oğlunun iyileştirilmesi nasıl ikinci mucizevi işaret olabilir? Çünkü Yuhanna 2:11’de suyu şaraba dönüştürmek ilk mucizevi işaretti ve Yuhanna 2:23’te, Fısıh Bayramı sırasında Kudüs’te birçok kişi mucizevi işaretleri (çoğul) gördü.

C: Önce doğru olmayan cevap, ardından da cevabın gerekçesi.

Doğru olmayan cevap: Yuhanna, Yuhanna 2:23’ün öncesinde ve sonrasında gelen olaylarla kronolojik bir sıra içinde olduğunu açıkça belirtmemiştir. Dolayısıyla, Yuhanna 2:23, Yuhanna 4:54’ten sonra da olabilir. Ancak, büyük olasılıkla kronolojik sıradadırlar.

Cevap: Yuhanna 4:54, bunun sadece ikinci mucize olduğunu söylemez; daha ziyade, bu “İsa’nın Yahudiye’den Celile’ye geldikten sonra gerçekleştirdiği ikinci mucize”dir. Yuhanna, Yuhanna 4:45’teki şu ifade nedeniyle bunu genel olarak ikinci mucize olarak kastetmiş olamaz: “Yine de O oraya vardığında, Celileliler O’nu sıcak karşıladılar. Onlar da oraya gitmiş oldukları için, O’nun bayram sırasında Yeruşalim’de gerçekleştirdiği tüm büyük mucizeleri görmüşlerdi.” (BSB)

Yuhanna’nın Celile’deki ilk iki mucizeyi numaralandırması, birçok Celileli’nin İsa’yı reddetmesi nedeniyle durumun daha da can sıkıcı olduğunu gösterir. Buna karşılık, Samiriyeliler bile herhangi bir mucize olmaksızın İsa’ya iman etmişlerdi. Yalnızca mucizelere dayanan bir iman tam bir iman değildir, ancak birçok Celileli’de o bile yoktu. Oysa Celileliler, bu mucizeler orada gerçekleşmiş olmasına rağmen daha sonra İsa’yı taşlamaya çalıştılar. The Expositor’s Greek Testament cilt 1, s. 735 ve Believer’s Bible Commentary, s. 1488, 1489 da bunun Celile’deki ikinci mucize olduğunu belirtir.

Yuhanna 21:25’te İsa’nın başka birçok mucize de gerçekleştirdiği belirtilir. Ancak İsa’nın tüm mucizeleri arasında Yuhanna, İsa’nın dirilişinden önce sadece yedisini açıkça belirtmeyi tercih etmiştir:

Yuhanna 2:1-11 – Suyu şaraba dönüştürmesi, İsa’nın susuzluğumuzu giderdiğini ve doğasal süreçler üzerinde yetkiye sahip olduğunu gösterir

Yuhanna 4:46-54 – Görevlinin oğlunu diriltmesi; İsa’nın hastalıklar üzerinde gücü olan şifacımız olduğunu gösterir

Yuhanna 5:1-9 – İsa, Şabat Günü 38 yıldır felçli olan adamı iyileştirir; bu olay, İsa’nın Şabat’ın Efendisi olduğunu gösterir

Yuhanna 6:5-13 – 5.000 kişiyi doyurması, İsa’nın yaşam ekmeği olduğunu gösterir

Yuhanna 6:19-21 – İsa su üzerinde yürür; bu, İsa’nın tüm korkularımızdan daha büyük olduğunu gösterir

Yuhanna 9:1-7 – İsa, doğuştan kör olan adamı iyileştirir; böylece körlerin görmesi ve görenlerin kör olması için geldiğini söyler (Yuhanna 9:39)

Yuhanna 11:1-44 – İsa, Lazarus’u diriltti; bu olay, İsa’nın diriliş ve yaşam olduğunu gösterir

Dirilişten sonra Yuhanna 21:1-11’de mucizevi balık avı gerçekleşti; bu, İsa’nın eskisi gibi olduğunu ve onların da O’nu eskisi gibi izlemeleri gerektiğini gösterdi.

S: Yuhanna 5:1’de bahsedilen bayram hangisiydi?

C: Çıkış 23:14-17’de, her yıl üç kez tüm Yahudi erkeklerin Yeruşalim’deki bayramlara gitmesi gerektiği belirtilir: Fısıh, Pentekost ve Çardak Bayramları. Yuhanna bunun hangi bayram olduğunu belirtmemiştir; belki de kendisi hatırlamadığı içindir. Hangi bayram olduğunu tahmin edebiliriz, ancak bunu yapmanın pek bir anlamı yoktur. Kutsal Kitap, insanlar tarafından yazıya geçirilmiş Tanrı’nın sözüdür. Tanrı, onların her ayrıntıyı hatırlamalarını zorunlu kılmamıştır; sadece hatırlamalarını ve aktarmalarını istediği ayrıntıları hatırlamalarını istemiştir. “Evangelical Commentary on the Bible” (s. 853) kitabında da belirtildiği gibi, İsa’nın birçok işi ve hayatındaki önemli olaylar Yahudi bayramlarıyla aynı zamana denk gelmiştir.

S: Yuhanna 5:2’de bahsedilen Kudüs’teki Beytesta Havuzu’na dair herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet. Burası aslında Eski Şehir’in kuzeydoğu kesiminde bulunan ikiz havuzlardı. Bu bölge, Mesih’in zamanında “Bezetha” ya da “yeni şehir” olarak adlandırılıyordu. Ölü Deniz Parşömenleri’nde bu havuzlardan bahsedilir; bir Hıristiyan hacı M.S. 333’te bunları tanımlamıştır ve modern arkeologlar da 1888’de bu havuzları keşfetmiştir.

S: Yuhanna 5:4; Elçilerin İşleri 14:12; 2. Selanikliler 2:10; Vahiy 16:9,11’de, Tanrı Her Şeye Gücü Yeten olduğu ve O’nun kararlarına karşı koyulamayacağına göre, insanlar O’na gelmeyi nasıl reddedebilirler? Ya teklif samimi değildi (herkese yeterli lütuf verilmemişti) ya da Tanrı, insanların bu teklifi kabul etmesini sağlayamadı ya da sağlamak istemedi.

C: Tanrı izin verir: Bu iki kelimede çok derin bir anlam yatmaktadır. Evet, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, tüm “kuklalarının” senaryolarını kusursuzca ve tam zamanında yerine getirmesini kesinlikle sağlayabilir. Ancak O bizi kukla olarak yaratmadı. Tanrı, uygun gördüğü şekilde istediği her şeyi yapabilir. Tanrı her şeyi, hatta Kendisini bile kontrol edebilir. Eğer Tanrı her şeyi yapabiliyorsa, o zaman Tanrı izin de verebilir. Ancak Tanrı izin verse bile, O’nun belirlediği sınırlar içinde izin verdiği şeyin ötesinde hiçbir şey gerçekleşmez.

S: Yuhanna 5:6’da İsa, o adama neden o bariz soruyu sordu?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayan şey: Bazı engelli insanlar iyileşmek istemez. Cüzzam kolonilerinde, ebeveynlerin çocuklarına ömür boyu bedava yemek ve bakımla yaşayabilmeleri için kasten cüzzam bulaştırdığı vakalar olmuştur. Ancak bu adam gerçekten iyileşmek istiyordu ve İsa bunu zaten biliyordu.

Doğru cevap: İsa bunu zaten biliyor olsa da, adamın bunu sözlü olarak ifade etmesini ve sormasını istedi. Bazen İsa, biz sormazsak bize bazı şeyleri vermez. Adam, İsa’dan kendisini iyileştirmesini alenen istediğinde, İsa onun isteğine yanıt verdi. İsa’nın iyileşmek istemeyen kimseyi iyileştirdiğini görmüyoruz.

Bazen inanmayanlara “cennete gitmek istiyor musun?” gibi temel sorular sormamız ya da yolundan sapmış Hıristiyanlara “Tanrı’yı sevmek ve O’na itaat etmek istiyor musun?” diye sormamız gerekir. Onlardan, istedikleri şeyin bu olduğuna dair bir taahhüt almamız gerekir.

S: Yuhanna 5:10’da, iyileştirilen adam, İsa’nın sözüne uyarak yatağını taşıdığı için Şabat’ı çiğniyor muydu?

C: Hayır. Adam sadece Ferisilerin Şabat’a ekledikleri kısıtlamalara uymuyordu. “Evangelical Commentary on the Bible” kitabının 854. sayfasına göre bu kısıtlama, Mişna Şabat 7:2’de yer almaktadır. Bu aslında oldukça komiktir. Bu kural, Şabat günü yatak veya mobilyaların taşınmasını açıkça yasaklamaktadır. Ancak, yatakta yatan bir hastanın taşınmasının sorun olmadığı da belirtilmektedir. Ancak, mucizevi bir şekilde iyileştiği için hastanın kendi kendine hareket etmesi durumu ele alınmamıştır. Bu, sanki bir ambulans şirketinin, felçli ambulans hastalarının kendi sedyelerini taşımalarına izin verilmemesi kuralına sahip olması gibidir. Ayrıca, adam bir yatak değil, yatağını taşıyordu. Yani temelde Tanrı ona yatağını almasını söyledi, ama Ferisiler, Tanrı’nın [İsa’nın] kendi kurallarını çiğnemesinin yanlış olduğunu iddia ettiler.

Eski Ahit’te insanların Şabat günü çalışmaması gerektiği yazıyor. Hiçbir yerde birinin matını taşıyamayacağı söylenmemiştir; bunu iş olarak yorumlayanlar ise Ferisilerdi. İkinci bir mucize ise şudur: Birisi 38 yıl boyunca yatağa mahkum kalmışsa, iyileşse bile fiziksel olarak yürümek için çok zayıf olurdu, mat taşımak ise hiç söz konusu olamazdı. Kaslarının da güçlenmesi gerekirdi. Bir bakıma İsa burada sadece bir değil, iki mucize gerçekleştirdi.

“Ama İsa, bunu yapmak için Pazar gününe kadar bekleyemez miydin?” Farisilerle ve onların gelenekleriyle uyumlu davransaydın, neredeyse hiç muhalefet olmazdı. Ancak şifanın zamanlaması, Farisilere ve halka net bir seçim sunmak açısından önemliydi: Mesih’i mi takip edeceklerdi, yoksa geleneklerini mi? Farisiler bu seçimi açıkça gördüler: işte bu yüzden Yuhanna 5:18’de ilk olarak İsa’yı öldürmeyi planladılar.

Katı Ortodoks Yahudiler tarafından onlarla birlikte yaşaması için para ödenen Yahudi olmayan bir Hıristiyan tanıyordum. Cumartesi günleri, bir şey yaratacak hiçbir şey yapamayacaklarına inanıyorlardı. Işık anahtarını açmak bir devreyi tamamlar ve akım akışını sağlar. Bu yüzden, diğer görevlerinin yanı sıra, cumartesi günleri onlar için ışık anahtarlarını açmak zorundaydı.

S: Yuhanna 5:14-15’te İsa neden ona günah işlemekten vazgeçmesini söyledi?

C: Kutsal Yazılar hangi günahların söz konusu olduğunu belirtmese de, bir sakatın, en azından iyileşene kadar işleyemeyeceği pek çok günah vardır. Ancak onun sakat olmasının sebebi belirli bir günah değildi. Bununla birlikte, Yuhanna 5:14-15, bu adamın İsa’ya karşı herhangi bir şükran duyduğuna dair bize hiçbir ipucu vermez. Günümüzde Tanrı bazı insanlar için bir şey yaptığında, onlar şükran duymazlar. Başkaları için fedakârlık yaptığınız her seferinde teşekkür edilmesini beklerseniz, bu hayatta hayal kırıklığına uğrayacaksınız.

S: Yuhanna 5:14-15’te sahte iman, Tanrı’ya gerçekten inanan iman ve kurtarıcı iman arasındaki fark nedir?

C: Adam, Tanrı’nın kendisini iyileştirdiğine gerçekten inanıyordu; ne de olsa etrafta dolaşıyordu. Ancak bunun doğru olduğunu bilmek, günah dolu yaşamınızdan vazgeçtiğiniz ve hayatınızı Tanrı’ya emanet etmek istediğiniz anlamına gelmez. Alkolik, uyuşturucu bağımlısı, ahlaksız ve banka soyguncusu olan bir agnostik, İsa’nın gerçek olduğuna ve günahlarımız için çarmıhta öldüğüne içtenlikle inanmaya başlasa da, alkolik, uyuşturucu bağımlısı, ahlaksız ve banka soyguncusu olmaya devam ederse, bu imanı ona bir fayda sağlar mı ya da onu cennete götürür mü? Yakup 2:17-20’de hayır deniyor.

S: Yuhanna 5:18’de İsa, Tanrı’yı “Babam” olarak adlandırdığında, bu nasıl kendisini Tanrı ile eşit kılıyordu?

C: Bir aile içinde baba ve oğul farklı rollere sahiptir ve oğul babasına itaat eder, ancak ikisi doğası gereği eşittir. İyi bir baba, kendi hayatını oğullarınınkinden daha değerli görmez ve bunun tersi de geçerlidir. Üçlü Birlik içinde de durum aynıdır. Oğul Tanrı, rol bakımından ikincildir, ancak doğası, unvanları veya şerefi bakımından daha aşağı değildir.

İsa, Baba ile eşit olduğunu belirtmiş olsa da, Yuhanna 5:18-19’da Baba’ya bağlı olduğunu da belirtmiştir.

S: Yuhanna 5:18’de, bizler Tanrı ile eşit olmadığımıza göre, Tanrı’ya “Babamız” dememiz uygun mudur?

C: Tanrı bize izin vermedikçe hayır. Tanrı, O’na saygıyla “Babamız” dememize izin verir. İsa, duasının ilk iki kelimesini “Babamız” olarak başlatarak bize büyük bir ayrıcalık bahşetmiştir.

S: Yuhanna 5:19-20’de, İsa’nın özgür iradesi varken, neden Baba’nın yaptığını gördüğü şeylerden başka hiçbir şey yapamadı?

C: İsa, Baba’nın O’ndan yapmasını istediği her şeye itaat etmeyi seçti. İbraniler 5:8’e göre, İsa yeryüzünde itaati öğrendi. İsa, Yuhanna 5:30’da Kendisini değil, Babasını hoşnut etmek için geldiğini söyledi. Bu arada, Yuhanna 5:20’deki “sevgi” kelimesi, Baba’nın Oğlu’na karşı kardeşçe sevgi/arkadaşça sevgi (phileo) beslediğini belirtir.

İsa’nın Baba tarafından gönderildiğini söylemesi kilit bir noktadır: İsa, Yuhanna kitabında bunu 25 kez belirtmiştir. İsa bağımsız olarak gelmemiştir ve yeryüzünde hiçbir şeyi bağımsız olarak yapmamıştır.

S: Yuhanna 5:19-22’de, Baba, İsa’nın yaptığı her şeyi tam olarak nasıl ilk olarak yaptı?

C: İsa, Baba’nın O’nun içinde yaşadığını söylemiş olsa da, İsa’nın burada vurgulamak istediği asıl nokta bu değildi.

Elbette herkes, Baba’nın yeryüzünde doğmadığını ve Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmediğini anlıyordu. Aksine, İsa, yalnızca Baba’nın kendisi için planladığı türden işleri yapacağını söylüyor.

S: Yuhanna 5:22’de bizi yargılayan İsa mıdır, yoksa Baba mı?

C: İsa, Baba’nın tüm yargı yetkisini kendisine emanet ettiğini söyledi. Bu, Elçilerin İşleri 4:12’deki “Göklerin altında insanların kurtuluşa kavuşabileceği başka bir isim yoktur” ifadesiyle uyumludur.

S: Yuhanna 5:23’te, O’nu gönderen Baba’yı onurlandırdığımız gibi Oğlu’nu da nasıl onurlandırmalıyız?

C: İsa’nın takipçileri O’nu şu şekillerde onurlandırırlar.

1. Vahiy Kitabı’nda ve İbraniler 1:6’da meleklerin yaptığı gibi İsa’ya tapınırız.

2. Elçilerin İşleri 7:59’da Stefanus’un yaptığı gibi İsa’ya dua ederiz.

3. İbraniler 1:8, 9’da belirtildiği gibi İsa’ya “Tanrı” deriz.

4. Yuhanna 20:28’de Tomas’ın yaptığı gibi, İsa’ya “Tanrım” deriz.

5. O’nun öğrettiklerine ve havarilerinin Tanrı ve O’nun kendisi hakkında öğrettiklerine inanır ve itaat ederiz.

Kutsal Kitap’taki bu ayetlere uymak, bir yanda Yehova’nın Şahitleri, “Yol” ve diğer tarikatları, diğer yanda ise modern ve ilk Hıristiyanları birbirinden ayıran temel unsurlardan biridir. İşte ilk Hıristiyanların söyledikleri:

Hilary (M.S. 355-367/368), Yuhanna 5:23 hakkında şöyle demiştir: “Çünkü varlıklar aynı nitelikte olmadıkça asla eşit şerefe layık görülmezler ve şeref eşitliği, şereflendirilenler arasında bir ayrım yaratmaz. Ancak doğuşun gizemi, şeref eşitliğini gerektirir.” Üçlü Birlik kitabı, 9. cilt, 23. bölüm, s. 162

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), “Bu nedenle bu sözler, O’nun [İsa’nın], bu şeyleri kuran O [Baba] tarafından, Tanrı ve Mesih olarak tapınılmaya layık olduğuna dair açıkça tanıklık ettiğini gösterir.” demiştir. Trypho ile Diyalog, 63. bölüm, s. 229

Ignatius, Irenaeus, Tertullian, Novatian, Hippolytus ve diğerleri de İsa’nın Tanrı olarak onurlandırılması konusunda konuşmuşlardır.

S: Yuhanna 5:26’da “kendisinde yaşam olması” ne anlama gelir?

C: Cennette sonsuz yaşama sahip olsak da, bu, Tanrı tarafından hem mümkün kılınan hem de sürdürülen, türetilmiş bir sonsuz yaşamdır. Oysa İsa, türetilmiş bir sonsuz yaşama değil, özünde var olan sonsuz yaşama sahiptir.

S: Yuhanna 5:27’de, “İnsanoğlu” olmak, Baba’nın İsa’ya bizi yargılama yetkisini vermesi için nasıl bir gerekçe oluşturur?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça söylemez, ancak bir cevabı ima eder. İbraniler 2:14-17’de, bizler et ve kandan oluştuğumuz için, İsa’nın ölümünün bizim için kefaret olması amacıyla insanlığımızı paylaşması gerektiği belirtilir. İsa, Baş Rahibimiz olabilmek için bizden biri olmak zorundaydı.

S: Yuhanna 5:28-29’da, iyilik yapanların dirilip yaşayacakları belirtiliyor; bu, işlerle kurtuluşun doğru olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Ayetlerde, iyi işlerin onların yaşamasına neden olduğu söylenmiyor. İnananların iyi işleri, ne kadar sınırlı olursa olsun, Tanrı’nın çocuklarından biri olduklarının ve O’nun içinde sonsuza dek yaşayacaklarının kanıtıdır.

S: Yuhanna 5:30’da, İsa kendi başına hiçbir şey yapamıyorsa nasıl Tanrı olabilir? Luka 11:20’de, şeytanları kovması bile Tanrı’nın parmağıyla gerçekleşmiştir. (Müslüman Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirmiştir.)

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

a) Ayetin bağlamı önemlidir. İsa, hiçbir şey yapamayacağını söylememiştir. Aksine, İsa onların kasabasında mucize göstermeyecekti; bunun nedeni Tanrı’nın gücünün yetersizliği değil, onların iman eksikliğiydi.

b) Tanrı’nın parmağıyla şeytanları kovmaya gelince, İsa Tanrı’dır ve bağımsız olarak ya da Baba Tanrı’ya veya Kutsal Ruh’a karşı hareket etmez.

c) İsa yeryüzünde beden aldığında, gücünün ve ihtişamının büyük bir kısmını gönüllü ve geçici olarak bir kenara bıraktı ve yeryüzündeki haliyle özellikle Baba’ya ve Kutsal Ruh’a güvendi.

S: Yuhanna 5:30’da, kendi hayatımızda, kendimizi memnun ettiği için ve kendimizi memnun ettiği zamanlarda Tanrı’ya hizmet etmek ile, kendimizi memnun etmediğinde Tanrı’ya hizmet etmek arasındaki temel fark nedir?

C: İtaat, bunu yapma konusundaki hislerimize bağlı olarak yapıldığında, değişken, gelişigüzel ve eksik olabilir. Bazıları, Tanrı’nın her zaman kendileri için en iyisini yapacağını vurgular; diğerleri ise 1. Tarihler 4:9-10’daki Yabez’in duası gibi, acı çekmeden Tanrı’ya hizmet etmek ister. Tanrı bu isteği kabul edebilir, ancak Pavlus sadece acı çekmeden hizmet etmek isteseydi Yeni Ahit kilisesi ne durumda olurdu? Siz Pavlus’un o dayaklara ve hapse girmeye kendini memnun etmek için katlandığını mı düşünüyorsunuz? Dolayısıyla, kendimizi memnun etmek için değil, itaat ettiğimizde çok daha iyidir.

Öte yandan, itaat ettiğimizde Tanrı’dan zevk ve sevinç duyarız. Pavlus ve Silas’ın dövülüp Filipi hapishanesine atılması hiç de eğlenceli değildi; ancak diğer yandan Pavlus, Filipililer 4:1’de sevgili Filipilileri kendi sevinci ve tacı olarak gördü. Dolayısıyla Pavlus, sırf zevk için müjdeyi duyurmak uğruna acı çekmedi; ama paradoksal bir şekilde, sonunda bundan sevinç duydu.

S: Yuhanna 5:31’de, eğer İsa kendi hakkında tanıklık etseydi, bu O’nun tanıklığını geçersiz kılar mıydı?

C: Hayır, İsa burada bunu söylemiyor. İsa, Ferisilerin suçlamasına cevap veriyor: Eğer İsa, Kendisi hakkında tanıklık eden tek kişi olsaydı, bir mahkemede bu, O’nun gerçekliğini kanıtlamazdı. Tek bir tanığın yeterli olmadığı hususu, “İncil Üzerine Evanjelik Yorum” kitabının 854. sayfasına göre, Tesniye 17:6’da ve hahamların “Mişna Kethuboth” 2:9’da belirtilmiştir.

İsa dört tanık sundu: Vaftizci Yahya, mucizeleri, Kutsal Yazılar ve Baba Tanrı. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 410. sayfasında, İsa’nın tanıklığının aslında ve kişisel olarak kendi içinde doğru olduğu belirtilmektedir. Ancak İsa’nın tanıklığı, Yahudiler için resmi ve hukuki açıdan yeterli değildi.

S: Yuhanna 5:33-34’te tanıklığın önemi nedir?

C: Olumsuz bir bakış açısıyla, Yahudiler çifte standart uygulayarak, Vaftizci Yahya, mucizeler ve Kutsal Yazılardaki Mesih peygamberliklerine rağmen, tanıklık eksikliğini gerekçe göstererek İsa’yı reddettiklerini iddia ettiler. Olumlu bir bakış açısıyla ise, İsa’nın ve bizim temel amaçlarımızdan biri tanıklık olmaktır. “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 291-293) kitabına göre, “tanıklık” veya “tanıklık etmek” kelimesi Yeni Ahit’te 60 yerde isim olarak, 76 yerde fiil olarak geçmektedir. Bunların 30’u isim, 47’si fiil olarak Yuhanna İncili, 1, 2 ve 3 Yuhanna Mektupları ile Vahiy Kitabı’nda yer almaktadır.

Sahip olduğumuz umudun nedenlerini öğretmeli ve açıklamalıyız (1. Petrus 3:15b); dua etmeli ve başkalarına yardım etmeliyiz. Ancak, hâlâ bu dünyada olmamızın bir diğer önemli nedeninin tanıklık etmek olduğunu unutmayalım. Bunu sözlerimizle ve yaşamlarımızla yaparız. Bir Arap atasözü şöyle der: “Çölde işlenebilecek en büyük suç, su bulup da sessiz kalmaktır.” (Bu alıntı, KayLyn Hopper’ın 29 Nisan 2018 tarihli konuşmasından alınmıştır)

S: Yuhanna 5:34’te İsa, kendisinin bile kabul etmediği bir ad hominem argümanı mı kullanıyor?

C: Hayır. Öncelikle ad hominem argümanının ne olduğunu, ardından da İsa’nın ne söylediğini ele alacağız.

Latince’de “ad hominem”, “kişiye yönelik” anlamına gelir. Bu, konuşmacının kendisinin inanmadığı, ancak dinleyicileri ikna etmek için bahsettiği bir argümandır. Örneğin, bir politikacı verdiği bir sözden dönerse, sözlerin tutulmasına hiç önem vermeyen biri, sözlerin tutulmasına önem veren insanları ikna etmek ve onlara oylarını kazandırmak için bu konuyu gündeme getirebilir. (Muhtemelen bu diğer kişi sözlerini daha iyi tutacaktır, ancak bu sadece açıkça ifade edilmemiş bir varsayımdır.)

İlginçtir ki, Pazar gününe kadar bekleyebilecekken Şabat günü şifa vererek muhalefeti kışkırtan İsa, burada gerekçesini onların anlayabileceği şekilde açıklamak için büyük çaba sarf ediyor.

İsa, Vaftizci Yahya’nın söylediklerini tamamen kabul etmişti. Ancak İsa, temelde bir ad hominem argümanı kullandığını söyledi; çünkü Ferisiler bir şeyin doğru olduğuna inanmak için birden fazla tanık isterken, İsa bu yaklaşıma katılmıyordu. Ama eğer onlar bu yaklaşımı kullanacak olsalardı, Vaftizci Yahya’nın sözleri İsa’nın Kendisi hakkındaki tanıklığını doğruluyordu. Yahya’nın sözleri, İsa’nın tanıklığını “doğru kılan” değildi; onun sözleri sadece bunun doğru olduğunu gösteriyordu.

Günümüzde insanlar mahkemede bu ayrımı sıklıkla gözden kaçırabiliyor. Bir yargıç ya da jüri, sanığı “suçsuz” ilan edebilir. Aslında, karar sanığı ne suçlu ne de masum kılar. Kararın doğruluğuna bakılmaksızın, suçu işlediyse sanık suçludur. Amerika Birleşik Devletleri’nde bir ceza davasında, jüri sanığın muhtemelen suçu işlediğini düşünse de makul şüphe varsa, sanığı “suçsuz” bulmaları talimatı verilir. Bu, sanığı masum mu yapar? Hayır.

S: Yuhanna 5:37’de İsa, Yahudilere neden hiçbir zaman Tanrı’nın sesini duymadıklarını ve O’nun suretini görmediklerini söyledi?

C: Elbette İsa’nın hitap ettiği kalabalıklar, Tanrı’nın sesini duymamış ve O’nun suretini görmemişti. Ancak Eski Ahit peygamberlerinin aksine, sıradan Eski Ahit Yahudileri de Tanrı’nın sesini duymamış ve O’nun suretini görmemişti. Ancak İsa burada sadece gerçeklere dayalı bazı ifadelerde bulunmuyor. Bu, onlara bir azarlama olarak söylenmiştir. Eski Ahit’teki peygamberlerin yaşadıklarını bile yaşamamışken, şimdi Tanrı’nın Kendisi O’nun önünde duruyordu ve yine de Tanrı’nın sesini tanıyacak şekilde duymamışlar ya da O’nun suretini görmemişlerdi.

S: Yuhanna 5:39’da, Kutsal Kitap’a iman etmekle sonsuz yaşama kavuşur muyuz, yoksa kavuşmaz mıyız?

C: Aslında hayır. Sonsuz yaşam Tanrı tarafından verilir. Ancak Yahudiler, Kutsal Yazıların bize Tanrı’ya giden yolu, yani sonsuz yaşama kavuşmanın yolunu gösterdiği konusunda kısmen haklıydılar. İsa’nın zamanındaki Ferisiler gibi, bir kişinin Tanrı’dan çok Kutsal Yazılarla ilgilenmesi mümkündür.

S: Yuhanna 5:42-43’te, Ferisilerin asıl sorunu neydi?

C: Asıl sorun, Ferisilerin kalplerinde Tanrı sevgisinin olmamasıydı. Sorunun mantıklarında değil, kalplerinde olduğuna dair bir belirti, Yuhanna 5:43’te İsa’yı kabul edip etmeme konusunda diğerlerini kabul etmeyle çelişen bir çifte standart sergilemeleridir.

Aynı şekilde, Vahiy 2:4’te Efes kilisesi, ilk sevgisini terk ettiği konusunda uyarılmıştır. Bir kişinin Tanrı’ya karşı sevgisi yoksa, yine de dindar gibi davranabilir ve en azından dünyanın gözünde iyi görünen pek çok şey yapabilir; ancak hayati öneme sahip olan şeyi kaçırmış olur.

Yuhanna 5:38’de de İsa, Ferisilere sözün içlerinde bulunmadığını söyledi. Bu, oldukça şok edici gelebilir, zira bu Ferisiler Kutsal Yazıları incelemek için çok fazla zaman harcamışlardı. Ancak Kutsal Yazıları incelemek ile onlara inanmak ve uygulamak iki farklı şey olabilir.

S: Yuhanna 5:43’te, İsa Babasının Adıyla geldiğine göre, bu, İsa’nın Baba ile aynı isme sahip olduğu ve dolayısıyla İsa’nın Baba olduğu anlamına mı gelir?

C: Birçok unvanı paylaşıyorlar. Ancak, benim de ebeveynlerimle aynı soyadım var, ama bu, hepimizin tek bir insan olduğumuzu kanıtlamaz. When Cultists Ask kitabının 168-169. sayfalarında, Campbell (1975) gibi bazı Teklik Pentekostalları’nın aslında bunu söylediği belirtilmektedir. Eğer bu konuda tutarlı olsalardı, Teklik Pentekostalları asla İsa’nın adıyla vaaz vermezlerdi; çünkü “İsa’nın adıyla” herhangi bir şey yapmanın kendilerini de İsa yapacağını düşünürlerdi.

S: Yuhanna 5:44’te, başkalarından onur görmekle inanmamak arasında nasıl bir ilişki vardır?

C: İsa, onların Tanrı’yı hoşnut etmediklerini söylemiyor; İsa, bundan daha da kötü bir şey söylüyor. Onlar Tanrı’yı hoşnut etmeye çalışmıyorlar bile. Bu durum zaten yeterince kötü olsa da, insanları hoşnut etmek için gösterdikleri çaba göz önüne alındığında, durum daha da kötü görünüyor.

S: Yuhanna 5:45-46’da, Musa’ya inananların hepsinin İsa’ya da inandıkları nasıl açıklanır? Günümüzde pek çok Yahudi buna katılmayacaktır.

C: İsa, dinleyicilerin dikkatini Yasa’nın Tekrarı 17:18-19’a çekmiş olabilir. Gelecek peygamberin (İsa’nın) sözünü dinlemeyen olursa, Tanrı’nın kendisi o kişiyi hesap soracaktır. Yuhanna 5:46 da benzer bir şey söyler.

Musa, Tanrı’ya bağlı bir peygamberdi. Ancak Musa’nın yasası ve öğretileri hakkındaki bilgileri ve bu yasaların işaret ettiği Kişi’ye uymamaları, yargı gününde onlar için daha da kötü sonuçlar doğuracaktır. Daha fazla bilgiye sahip olmanın daha ağır yargıya yol açtığına dair daha fazla bilgi için 2. Petrus 2:20-22’yi okuyun.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 60’ta bu konuda ilginç bir noktaya değinilmektedir. Musa’ya itaat etmek iyiydi, ancak onların Musa’ya itaat etmesi kendileri için bir gurur kaynağı haline gelmişti. Kutsal Kitabı okumak, kiliseye gitmek, müjdeyi paylaşmak, kötülüklerden uzak durmak ve genel olarak Tanrı’ya itaat etmek, yapmamız gereken iyi şeylerdir. Ancak bunların sizin için bir gurur kaynağı haline gelmesine dikkat edin.

S: Yuhanna 6:5-6’da, İsa cevabı zaten bildiği halde neden bir soru sordu?

C: Yuhanna 6:6’da İsa’nın bu soruyu Filipus’u sınamak için sorduğu belirtilir. Günümüzde Sokrates yöntemi olarak adlandırılan yöntemi kullanarak, öğretmenin cevabını zaten bildiği bir soruyu öğrencisine sormak gayet normaldir. Görünüşe göre, öğrenciler bu duruma yabancı değildi; zira Yuhanna 21:17’de Petrus, İsa’nın sorusuna “Rab, sen her şeyi bilirsin; seni sevdiğimi biliyorsun” (BSB) diyerek cevap vermişti.

Özellikle Filipus, insanları doyurmaya çalışmak, kendi cevabı (bu ihtiyacı doğal yollarla karşılayamayacağına dair umutsuzluk) ya da Mesih’in onları doyurabileceğine olan imanıyla cevap verebilirdi.

S: Yuhanna 6:5-6’da İsa neden diğerlerinden birini değil de Filipus’a sordu?

C: Kutsal Yazılar kesin bir şey söylemese de, bir ipucu verebilir. Yuhanna 1:44’te Filipus’un, Andreas ve Petrus gibi, bu bölgede bulunan Betsaida’dan olduğu belirtilir.

S: Yuhanna 6:13’te, İsa yiyecekleri bu kadar kolay çoğaltabildiğine göre, neden artıkları topladı?

C: Tanrı’nın bize verdiği bolluk israf edilmemelidir. İsa her zaman onlarla birlikte olmayacaktı ve bu ekmekler başkaları için de işine yarayabilirdi.

Ayrıca, on iki sepet balık ve beş arpa ekmeğinin de bir önemi vardı. Tanrı, Mesih’te Yahudi olmayanlar ile Yahudilerin birleşmesini işaret ediyordu. On iki, İsrail’in on iki oymağını ve on iki havariyi temsil ederken, beş ise 5.000 erkek, kadın ve çocuk gibi tüm insanlara yönelik Tanrı’nın lütfunu temsil eder.

S: Yuhanna 6:19’da İsa nasıl su üzerinde yürüyebildi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Celile Denizi çok derindi, bu yüzden İsa taşların üzerinde yürüyerek bir tür hile yapmıyordu.

İsa, etten ve kandan oluşan gerçek bir insandı; dolayısıyla ağırlığı olmayan bir hayalet de değildi.

Doğa kanunlarını yaratan Tanrı, dilediği zaman bu kanunların üstüne çıkabilir. Biz buna mucize deriz, ama belki de Tanrı için bu sadece farklı bir işleyiş biçimidir.

Bilimsel bir gözlem

Bu doğaüstü mucizeyi bilimsel olarak anlamak için, öncelikle suyun neden bir teknenin yüzmesi gibi herhangi bir ağırlığı taşıyabildiğini anlamanız gerekir. İstatistiksel mekanikte bir topluluk, bir sistemin durumlarının olasılık dağılımıdır. Sıvı bir yüzeyde, daha yüksek hızlarda yukarı doğru hareket eden su molekülleri sürekli olarak sıvının dışına “sıçrayarak” atmosfere kaçarlar. Buna buharlaşma diyoruz. Diğerlerinin bunu yapmamasının üç nedeni vardır:

1) Yüzey gerilimi, su moleküllerini “yapışkan” hale getirir ve serbest kalmalarına direnç gösterir,

2) Yeterince yüksek hıza sahip su moleküllerinin yalnızca belirli bir yüzdesi

3) Yüksek hızdaki su moleküllerinin yalnızca belirli bir yüzdesi yukarı doğru hareket etmektedir.

1)'i, yüzeyi bir şeyle kaplayarak değiştirebiliriz.

2) Su moleküllerinin hızını artırarak değiştirebiliriz: buna suyu ısıtmak diyoruz.

3) numaralı durumu değiştirecek gücümüz yoktur (manyetik bir sıvımız olup mıknatıslar uyguladığımız durum hariç) ve bu tek başına her şeyi havada tutabilir.

Eğer bir çizgi roman süper kahramanının, istatistiksel olasılığı değiştirme gücü dışında hiçbir süper gücü olmasaydı, havada süzülmek, duvarlardan geçmek ve düzensiz ölü hücreleri yeniden canlandırmak dahil olmak üzere neredeyse her şeyi yapabilirdi.

S: Yuhanna 6:23’te Tiberias kasabası hakkında ne biliyoruz?

C: İsa’nın zamanında yeni bir kasabaydı; çünkü Herod Antipas, M.S. 16 ile 22 yılları arasında idari başkenti olarak burayı inşa etmişti. Burası bir Yahudi olmayan kasabaydı; Asimov’un İncil Rehberi’nin 822-823. sayfalarında, Yahudilerin burayı bir mezarlığın üzerine kurulduğu için kaçındıkları belirtilmektedir.

Bununla birlikte, Encyclopaedia Britannica ve Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1704. sayfasında, 2. yüzyılda Mişna’nın (M.S. 198-220 civarı) derleyicisi Yahuda ha-Kadosh’un oradan geldiği belirtilmektedir. Ayrıca, Talmud da M.S. 400 civarında orada düzenlenmiştir. Orada gömülü olan ünlü hahamlar arasında Maimonides, ‘Akiba (Akiva), Yohanan Ben Zakkai ve Büyük Eliezer sayılabilir.

S: Yuhanna 6:27’de İsa, bozulacak yiyecek için çalışmamamızı söyledi. Bugün bozulacak yiyecek için nasıl çalışıyoruz?

C: Öncelikle, yemek bulmak gibi bazı şeyleri zorunluluktan yapmak zorundayız. Ancak İsa, bunun hayatımızın amacı ve odak noktası olmaması gerektiğini söylüyor. Yaşam enerjimizi ebedi şeylere harcamalıyız; ve ebedi olan, ama aynı zamanda her yerde bulunan şey, insanların ruhlarıdır.

Belki bir benzetme yardımcı olabilir. Sabahları işe gidip geliyorsanız, patronunuz yolculuk süreniz için size para ödüyor mu? Eğer zevk için gidip gelmiyorsanız ve patronunuz size para ödemiyorsa, o zaman neden işe gidip gelmeyi bırakmıyorsunuz? Cevap genellikle “çünkü maaşımı almak istiyorsam mecburum” olur. Verimli olmayan, ancak verimli olanı yapmak için gerekli olan bir şeyi yapmak , “zorunlu faaliyet” olarak adlandırılır. Aslında bu hayatta yapmamız gereken pek çok şey “zorunlu iş” niteliğindedir; o kadar çok ki, farkında olmadan hayatın sadece zorunlu işler ve eğlenceden ibaret olduğu düşüncesine kapılabiliriz. Ancak bu şeyler, asıl önemli olanları yapabilmemiz için gereklidir: Tanrı’yı yüceltmek, başkalarını sevmek, insanları Mesih’e getirmek, insanların Mesih’te büyümesine yardım etmek.

S: Yuhanna 6:27b’de İsa, “Baba O’na onay mührünü vurdu” derken ne demek istedi?

C: İsa, Baba’yı hoşnut ediyordu; İsa, Baba tarafından yeryüzüne gönderilmişti ve o sırada Baba’nın iradesini yerine getiriyordu. Baba’nın onay mührü, İsa’nın mucizeleriyle açıkça ortaya konmuştu. Eğer biri Baba’ya tapınmak isteseydi, Baba’nın onay mührünü koyduğu kişiyi reddetmezdi. İsa, Yuhanna 6:33, 38, 41, 50 ve 58’de defalarca gökten indiğinden bahsetmiştir.

Zaten iman sahibi olsanız bile şunu sormalısınız: Hayatınızda Tanrı’nın onay mührü var mı? Yaşayışınızla Tanrı’yı hoşnut ediyor musunuz?

S: Yuhanna 6:31-36, 48-51’de İsa nasıl hayat ekmeği (ya da manna) olur?

C: “Gerçek” ekmeği ifade eden “aletinos” kelimesi, “gerçek” veya “asıl” anlamına gelir. İsa, en az iki açıdan yaşam ekmeğidir.

Herkes için: Koloseliler 1:17’ye göre İsa, evrendeki her şeyi ayakta tutar.

İnanlılar için: Bizi besleyen, koruyan, muhafaza eden ve O’nunla sonsuza dek birlikte yaşamaya hazırlayan İsa’da yaşam bulmak ne kadar da tatlıdır.

Yuhanna 4:15’te İsa’nın “yaşam suyu” verdiği gibi, burada da İsa yaşam ekmeğidir.

S: Yuhanna 6:37’de, Baba’nın İsa’ya verdiği herkes İsa’ya gelir; ancak bazıları İsa’ya gelmez. Öyleyse bu, Baba’nın onları İsa’ya vermediği anlamına mı gelir?

C: Evet. Kurtuluş Müjdesi herkese içtenlikle sunulur. Ancak İbraniler 4:2’de, Müjde’yi imanla birleştirmeyenler için Müjde’nin hiçbir yararı olmadığı söylenir. Luka 7:30 ikinci bir örnektir; daha fazla bilgi için Luka 7:30 hakkındaki tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 6:39’da İsa’nın Baba Tanrı’dan farklı bir iradesi var mıydı, yok muydu?

C: Bu soruyu bir dördüncü sınıf öğrencisinin sorduğu gibi yeniden ifade edersek: Üçlü Birlik’in kaç beyni vardır? Tanrı’nın hücrelerle sınırlı olmadığı gerçeği bir yana, onların kendi beyinleri olduğunu söyleyebiliriz. İsa, Getsemani Bahçesi’ndeki duasında da görüldüğü gibi, kendine özgü bir iradeye sahipti. Ancak İsa, yine Getsemani Bahçesi’ndeki duasında da belirtildiği gibi, iradesinin her zaman Baba’nın iradesiyle uyumlu olmasını tercih etti.

S: Yuhanna 6:42’de, Yahudiler İsa’nın babası Yusuf’u tanıdıklarını söylediklerine göre, bakireden doğuş doğru mu?

C: Bu, bakireden doğuşu çürütmez.

Birincisi, Yusuf Meryem’in kocası olduğu için, kanun nezdinde İsa’nın yasal babasıydı.

İkincisi, birçok Yahudi, Yusuf’un aynı zamanda İsa’nın biyolojik babası olduğunu varsayıyordu. İnsanların yaptığı her varsayımın mutlaka doğru olduğu söylenemez.

S: Yuhanna 6:43-70’de insanlar neden Tanrı hakkında söyleniyorlar ve onlara yardım etmek için ne söyleyebilirsiniz?

C: Bu genellikle tek bir temel nedene indirgenir: Tanrı onların beklentilerini karşılamadı. Eyüp, Tanrı hakkında şikayet etmişti; çünkü Eyüp, perde arkasında neler olup bittiğini ve nihai sonucu görememişti. İnsanlar da aynı şekilde, perde arkasında neler olup bittiğini bilmedikleri veya nihai sonucu göremedikleri için şikayet ederler.

S: Yuhanna 6:43-70’de, birisi Tanrı hakkında kabul edilemez bir şey düşündüğünü söylerse, ona nasıl cevap verirsiniz?

C: Aslında Tanrı sizin onayınızı istemedi. O, Tanrı’dır; dolayısıyla dilediği gibi davranabilir. Tanrı size sonsuz yaşamın tadını çıkarmanın bir yolunu sunuyor; eğer bunu istemiyorsanız, geriye tek bir seçenek kalır. Bazı insanların Tanrı hakkındaki önyargılarından kurtulmaları gerekir. Belki de bu yüzden İsa, Luka 18:16-17 ve Matta 19:14’te Tanrı’ya küçük bir çocuk gibi gelmemiz gerektiğini söylemiştir.

S: Yuhanna 6:44, 65 ve Yuhanna 6:37, 39’da, Baba onu çekmedikçe hiç kimsenin İsa’ya gelemeyeceği ne anlama gelir?

C: Yunanca kelime, “zorlamak”, “su çekmek” anlamındaki “çekmek” ya da “cazip kılmak/ikna etmek” anlamına gelebilir. Yunanca kelimeyle ilgili daha fazla bilgi için *Now That’s a Good Question* kitabının 27-29. sayfalarına bakınız. Yunanca kelimenin geniş bir anlam yelpazesi olduğundan, çeşitli Hıristiyanlar bu ayeti farklı şekillerde teolojilerinin bir parçası olarak kabul ederler.

Ilımlı Kalvinist olmayanlar, İsa’nın herkesi dışsal olarak çektiğini ve kurtuluş teklifinin her bireye açık olduğunu söylerler. İçsel olarak ise Kutsal Ruh (Mesih’in Ruhu olarak da adlandırılır), dünyayı (hem seçilmişleri hem de reddedilmişleri) günah konusunda ikna eder. Ancak Baba’nın önceden belirlediği herkes Cennete çekilir ve seçilmiş olmayanlar Tanrı’ya gelmezler. Bazı Kalvinist olmayanlar, önceden belirleme ile önceden bilmenin birbiriyle iç içe işlediğini söylerken, diğerleri ise Kutsal Yazılarda bu ikisinin birlikte zikredildiği iki durumda da önceden bilmenin her zaman önce geldiği için, önceden bilmenin önceden belirlemeden önce geldiğini savunurlar.

Kalvinistler, Müjde’nin herkese sunulması gerektiğini inkar etmezler; ancak Baba yalnızca seçilmişleri kendine çeker ve ne Baba ne de Kutsal Ruh, reddedilmişler için kurtarıcı bir şekilde etki etmez; zira İsa onlar için ölmemiştir.

Aşırı Kalvinistler bu konuda Kalvinistlerle aynı görüşte olmakla birlikte, İncil’in herkese duyurulabileceğini, ancak herkese sunulmasının yanlış olduğunu öğretirler.

Daha fazla bilgi için bir sonraki soruya da bakınız.

S: Yuhanna 6:44, 65 ve Yuhanna 6:37, 39’da Baba bazı insanları kendine çeker mi, yoksa Yuhanna 12:32’de belirtildiği gibi İsa herkesi kendine çeker mi?

C: Yunanca metinde sadece İsa’nın “herkesi” kendine çektiği söylenir. Aslında İsa’nın “tüm insanları” veya “tüm halkı” kendine çektiği söylenmez. Bu konuda üç görüş vardır.

Baba her bireyi kendine çeker: O kadar günahkârız ki, Baba onu kendine çekmedikçe (buna imkân vermedikçe) hiç kimse Baba’ya gelemez. Ancak Baba herkesi kendine çeker. Yuhanna 6:37,39’da, Baba’nın İsa’ya verdiği herkesin O’na geleceği söylendiğinde, Baba herkesi kendine çeker, ancak yalnızca İsa’ya geleceğini önceden bildiği (ve dolayısıyla önceden belirlediği) kişileri İsa’ya verir. Ancak bu yorum, Yuhanna 6:64-65’in açık anlamına aykırıdır; bu ayetler, bazılarının inanmamasının bir nedeninin Baba’nın insanları kendine çekmesi olması gerektiğini belirtir.

İsa dışsal olarak çeker, Baba ise içsel olarak seçer: İsa hem seçilmişleri hem de reddedilmişleri kendisine çeker. Hem seçilmişler hem de reddedilmişler, İsa’ya güvenip güvenmeme kararını kendileri verir. Ancak Baba, seçilmişleri önceden belirlemiştir ve bu nedenle yalnızca seçilmişler Baba tarafından çekilir.

Her türden insan arasından, hem Baba hem de İsa yalnızca seçilmiş olanları çeker. Her bireyi çekmemek, New Geneva Study Bible’ın 1688. sayfasında savunulan Kalvinist görüşüdür.

Daha fazla bilgi için önceki soruya da bakınız.

S: Yuhanna 6:45’te, “Tanrı’nın öğrettiği herkes İsa’ya gelir” deniyor; bu, İsa’yı hiç duymamış olanların cehennemden kurtulma fırsatı olmadığı anlamına mı gelir?

C: Kutsal Kitap hiçbir zaman böyle bir şey söylemez. Aksine, İbraniler 11, Habil, Hanok, Nuh ve diğer pek çok kişinin (dünyadayken) görünüşe göre İsa’yı hiç duymadıklarını, ancak muhtemelen cennete gittiklerini gösterir. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta daha vardır:

2. Ölen bebekler İsa’yı hiç duymazlar. Kutsal Kitap, sorumluluk yaşının altındaki kişilerin cehenneme gideceğini hiçbir yerde belirtmez.

3. İsa, Yuhanna 8:24’te Kendisini reddeden herkesin gerçekten günahları içinde öleceğini söylemiştir.

Daha fazla bilgi için Yuhanna 3:36 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Yuhanna 6:50-51’de, göksel ekmeği (İsa’yı) yiyen kişinin sonsuza dek yaşayacağı ve ölmeyeceği belirtiliyor; öyleyse neden Hıristiyanlar hala ölüyor?

C: Bunun iki şekilde anlaşılması mümkündür.

1. Hıristiyanlar cennette sonsuza dek yaşayacaklardır ve böylece yüceltilmiş bedenlerimizin asla ölmeyeceği bir duruma ulaşacağız. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1505’e bakınız.

2. Ayrıca, bedenlerimiz bir kez ölse de, imana geldiğimiz andan itibaren ruhlarımız asla ölmez. Vahiy Kitabı, Ateş Gölü’nden “ikinci ölüm” olarak bahseder.

Sonsuz yaşam ya da ikinci ölümle karşılaştırıldığında, fiziksel ölüm “sadece küçük bir ayrıntı”dır. Bu ayet, bir inanan Cennete gittiğinde, günah işleyip düşeceğinden korkmasına gerek olmadığını bize anlatması açısından önemlidir.

S: Yuhanna 6:51-56’da İsa burada gerçekte ne demek istedi?

C: En az üç farklı görüş vardır.

1. İsa, inananlara ruhsal besin verir

The Believer’s Bible Commentary: New Testament (İnananların İncil Yorumları: Yeni Ahit) s. 297’de, Rab’bin Sofrası’nın bir yıl sonra gerçekleştiği için, bu ifadenin İsa’nın inananlara vereceği ruhsal yiyecek ve içecekleri ifade ettiği belirtilmektedir.

2. Ruhsal birliğin bir örneği

New Geneva Study Bible, s. 1673’te belirtildiği gibi, İsa o sırada Rab’bin Sofrası hakkında hiçbir şey bilmeyen kalabalığa hitap ediyordu. Hard Sayings of the Bible, s. 498-500, açıkça bu görüşü savunurken, aynı zamanda üçüncü görüşle birleştirilmesini de önermektedir.

3. Önceki iki görüşe ek olarak, Rab’bin Sofrası’nın bir ön haberi

İsa, “…dünyanın yaşamı için vereceğim bu ekmek, Benim bedenimdir” dediğinde, çarmıhta öleceğini önceden haber veriyordu. Aynı şekilde, İsa, onların Rab’bin Sofrası’nda bunu anacaklarını da önceden haber veriyordu.

Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1505’e bakınız. Hard Sayings of the Bible, s. 498-500, Yuhanna’nın Son Akşam Yemeği’ni kaydetmemesi ve bunun, komünyonun önemi üzerine verdiği karşılığı olacağı için, bu görüşü ve bir önceki görüşü bir arada önermektedir.

Buradaki meseleler, Yuhanna 3:5’teki “su ve ruh” yorumlamasıyla bir ölçüde benzerdir.

S: Yuhanna 6:52-56’da İsa, kalabalığın kafasındaki karışıklığı neden gidermedi?

C: İsa görünüşe göre bu sözleri bu şekilde söylemek istedi ve bu noktada bazılarının ayrılmasına hiç şaşırmamış gibi görünüyordu. Bir Yahudiye kan içmekten bahsetmek, onlara rahatsız edici gelirdi. Burada her kişinin bir seçeneği vardı. Tanrı’ya güvenebilirlerdi, ancak yalnızca tam olarak anladıkları ölçüde; ya da Tanrı’nın, kendi anlayışlarının ötesinde şeyler olacağını ve yapacağını bilerek, O’na tamamen güvenebilirlerdi. Bir Hıristiyan’ın dediği gibi, açıklanmayan şeylerden rahatsız olmamalıyız. Ferisiler, İsa’nın sözlerini yalnızca onlara karşı çıkmak için dinlediklerinden, İsa onlara tutunacak bir şey verdi.

Kutsal Yazılar, İsa’nın neden bu şekilde konuştuğuna dair tüm nedenleri açıklamaz, ancak burada bir varsayım öne sürülebilir. Mucizeleri gören insanlar, Tanrı’yı takip etmek isteseler de istemeseler de İsa’ya inanabilirlerdi; çünkü gözlerinin önünde canlı bir kanıt vardı. İsa ayrıca, kendisini siyasi bir mesih olarak görenlerin umutlarını da boşa çıkardı. İsa bu şekilde konuştu ki, kendi şartlarına göre O’nu takip etmek isteyenler daha sonra anlayabilsinler ve takip etmek istemeyenler de ayrılmak için bir bahaneye sahip olsunlar.

S: Yuhanna 6:53a’da İsa, Roma Katolik Kilisesi’nin “transubstansiyasyon” olarak adlandırdığı gibi, ekmeğin gerçekten kendi bedenine dönüştüğünü mü öğretiyordu?

C: Hayır, çünkü İsa (aynı şekilde Pavlus da) sık sık metaforlar kullanırdı. Örneğin, biz Mesih’in bedeniyiz, ancak fiziksel olarak Mesih’in bedenine dönüşmüyoruz. İsa bir keresinde Petrus’a “Şeytan” diye hitap etmişti, ancak bu Petrus’un Şeytan’a dönüştüğü anlamına gelmez; aksine Şeytan, İsa’yı ayartmak için Petrus’un sözlerini kullanıyordu. İsa, Yuhanna 15:1’de kendisinin “asma” olduğunu söylediğinde, fiziksel olarak bir asmaya mı dönüştü? İsa, “ikinci bedenini” ellerinde mi tutuyordu? – sadece mecazi anlamda. Bu önemsiz bir mesele değildir, çünkü bunun nasıl yorumlandığı, bir kişinin ekmek ve şaraba tapınması gerektiğini düşünüp düşünmediğini belirler.

Daha kapsamlı cevaplar için When Cultists Ask, s. 168-173 ve When Critics Ask, s. 412-413’e bakınız.

S: Yuhanna 6:60-66’da İsa neden neredeyse kaderci bir tavır sergiliyor gibi görünüyor? – Gelirlerse gelirler, gelmezlerse gelmezler.

C: İsa kaderci değildi, ancak sözün sınırlarını çok iyi biliyordu. Birisi hayatını asla Mesih’e emanet etmek istemiyorsa, doğru ya da yanlış olduğunu kanıtlayamadığı şeyleri asla kabul etmeyecektir. İnsanlar gerçeği takip etmek istemiyorsa, bunu yapmamak için neredeyse her zaman bir bahane bulabilirler.

S: Yuhanna 6:67’de İsa, on iki havariyi neden sınayarak, onların da ayrılıp ayrılmayacaklarını sordu?

C: İsa, onların ayrılmayacağını biliyordu, ancak bu soruyu en az iki nedenden ötürü sordu. Onlara ayrılma fırsatı vermek istedi; böylece kalmalarının kendi tercihleri olduğu onlar için açık olacaktı. İkincisi, onların bir adım geri çekilip bu kararı yeniden vermelerini, daha doğrusu yeniden gözden geçirmelerini istedi. “Kumda bir çizgi çekmeleri” ve İsa ile her şeye, iyi günde kötü günde, kendilerini tamamen adayıp adamayacaklarına karar vermeleri gerekiyordu. Benzer şekilde, Naomi de Rut 1:15-18’de Rut’tan bir karar vermesini istemişti. Elbette, Yuhanna 6:70’in de gösterdiği gibi, İsa onların kararını zaten biliyordu; ama yine de o kararı vermeleri gerekiyordu.

Petrus gibi biri, Mesih’i inkâr ederek yanlış bir karar verdiğinde, Mesih Yuhanna 21:15-19’da Petrus’u yeniden görevine iade edebildi. Eğer vermeniz gereken bir karar vardı ve bunu mahvettiyseniz, suçluluk duygusuyla Tanrı’dan uzak durmayın, affedilmek için Tanrı’ya geri dönün.

S: Yuhanna 6:70’te, İsa on iki havariyi seçtiğine ve Yahuda da bunlardan biri olduğuna göre, Yahuda İsa tarafından seçilmiş olanlardan biri miydi?

C: Hayır. Diğer insanlar gibi, İsa’nın da birçok seçim yapma özgürlüğü vardı. İsa’nın belirli bir inciri yemeyi seçmesi, o inciri seçilmişlerden biri yapmaz. Aynı şekilde, İsa’nın on iki havariyi seçmesi, cennete gidecek seçilmişleri seçmekten farklıydı.

S: Yuhanna 7:5’te, İsa’ya inanmayan “kardeşleri” kimlerdir?

C: Meryem bakireydi ve İsa doğduğunda Yusuf, Meryem’le birlikte olmamıştı; Matta 1:25’e göre Yusuf, “Meryem bir oğul doğurana kadar” Meryem’le bir birliktelik yaşamamıştı. Matta 12:46; 13:55-56; Markos 6:3-4; Yuhanna 2:12; Elçilerin İşleri 1:14; 1. Korintliler 9:5 ayetlerinde de İsa’nın kardeşlerinden bahsedilir ve Pavlus, Galatyalılar 1:18, 19’da “Rab’bin kardeşi Yakup”tan söz eder. 1001 Kutsal Kitap Sorusuna Cevap (s. 39-40) adlı kitapta da, “kardeşlerim… annemin çocukları” ifadesinin yer aldığı Mesih’le ilgili Mezmur 69:7-9’a dikkat çekilir.

Eğer İsa’ya iman etselerdi, İsa’nın şimdi bir şey göstermesi onlara mantıklı gelirdi. Ancak bu ayet, o sırada İsa’ya İMAN ETMEDİKLERİNİ söylüyor; dolayısıyla şu yorumları şüpheye yer bırakmıyor: “Eğer gerçekten kendinizi Mesih olarak görüyorsan, bunu şimdi herkese gösterirdin.”

S: Yuhanna 7:7’de dünya havarilerden nefret etmiyor muydu, yoksa Yuhanna 15:20-21’de mi nefret ediyordu?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Yuhanna 7:7’de havariler hâlâ öğrenme aşamasındaydı ve dünya henüz onlardan nefret etmiyordu, çünkü onlar henüz tutarlı bir şekilde İsa’ya dönülmesi gerektiğini vaaz etmiyorlardı. Yahudiler ve Romalılar henüz Hıristiyanları zulüm etmek isteyecek noktaya gelmemişti.

Yuhanna 15:20-21’de İsa, Mesih’e ait oldukları için dünyanın onlardan nefret edeceği zamanın yakında geleceğini önceden bildirdi.

S: Yuhanna 7:8’de İsa, neden bayramına gitmediğini ya da henüz gitmeyeceğini söyledi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Bazı el yazmaları “gitmeyeceğim” der. Bu el yazmaları arasında Sinaiticus, Cantabrigiensis, Bohairic Coptic, Ermeni ve Diatessaron bulunur.

2. Bodmer II (M.S. 125-175), Bodmer 14,15 (üçüncü yüzyıl) ve Vaticanus gibi diğer el yazmaları ise “henüz gitmeyeceğim” der.

3. Yunanca metnin tam metnini bilseniz bile, İsa’nın burada Yunanca mı yoksa Aramice mi konuştuğu bilinmediğinden, kelimelerin tam anlamını fazla abartmamak gerekir.

4. Her halükarda, İsa bir vaat vermiyordu, niyetini belirtiyordu; dolayısıyla her iki el yazmasındaki okuma da uygundur.

5. Belki de el yazmalarındaki farklılıklar Tanrı’nın amacına hizmet etmektedir. Bunlar, Kutsal Yazıların sözlerini çok yüksek bir kesinlik düzeyinde almamamız gerektiğini bize gösterebilir.

S: Yuhanna 7:8’de İsa neden burada zamanının henüz gelmediğini söyledi?

C: İsa’nın, bizim günahlarımız için çarmıhta ölmesiyle doruğa ulaşacak olan kamuya açık hizmetine başlamasının zamanı henüz gelmemişti.

S: Yuhanna 7:10’da, İsa kardeşlerine gitmeyeceğini söyledikten sonra neden görünüşte fikrini değiştirip Yeruşalim’e gitti?

C: İsa bir sözünü tutmamadı; daha ziyade ne yapmayı planladığı konusunda fikrini değiştirdi. Ancak bu basit cevabın arkasında öğrenilmesi gereken önemli bir nokta vardır. Niyet beyanı ile söz vermek arasında bir fark vardır.

When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 414. sayfasında farklı bir cevap verilmektedir. İsa’nın kardeşleri, İsa’nın Kudüs’e gidip “kendisini Mesih olarak açıkça göstermesini” istiyorlardı. İsa daha sonra gerçekten de Kudüs’e gitti, ancak kardeşlerinin önerdiği şekilde değil.

S: Yuhanna 7:13’te, insanlar neden Yahudilerden korkuyorlardı? Hepsi Yahudi değil miydi?

C: Buradaki halk, Yahudi yetkililerden korkuyordu. Sıradan halkın inanç ve uygulamalarını resmi dini öğretilerden ayırmak çoğu zaman mantıklıdır. Dahası, daha çok Yahudi bir kitleye hitap eden Matta ve Markos, Ferisiler ile Sadukiler arasındaki ayrımı yapar. Görünüşe göre öncelikle Yahudi olmayan [Yahudi olmayan] bir kitleye yazan Yuhanna ise genellikle bu ayrımı yapmaz, hepsine sadece Yahudiler der. Yuhanna, Ferisilerden yalnızca Yuhanna 3:1’de bahseder.

S: Yuhanna 7:17’de, Tanrı’nın iradesini yerine getirmeyi seçen herkes cennete gidecek mi? – Hindular, Müslümanlar, Budistler vb. dahil.

C: Adem’in oğlu Kain’in öğrendiği gibi, Tanrı kendisine sunulan tüm kurbanları kabul etmez. 1 Korintliler 10:20’nin gösterdiği gibi, en azından kurbanlarınızı Gerçek Tanrı’ya sunmanız gerekir. Pek çok kişi, diğer dinlerin nasıl yanlış öğretiler verdiğine ve “insanın kafasını karıştırdığına” odaklanır. Aynı derecede önemli olan ise, bu dinlerin insanları en iyisini arzulamaya karşı duyarsızlaştırması ve “kalplerini karıştırması”dır.

1. Bazı dinlerde, Hinduizmin bazı biçimleri de dahil olmak üzere, iyilik yapmak bir amaç değildir. Aksine, amaç hem iyiliği hem de kötülüğü deneyimlemektir. Bunun kanıtı için bir sonraki soruya bakınız.

2. Budizm ve Hinduizm dahil olmak üzere bazı dinlerde, insanlar cennette sonsuza dek yaşamak istemezler. Amaçları, istenmeyen yeniden doğuş döngüsünden kurtulup Budizm’de Nirvana’ya ulaşmak ya da Vedantik Hinduizm’de ebedi ateşe kavuşmaktır.

3. Bazı dinlerde gerçeklik önemsizdir. Hinduizm, “çelişmezlik yasası”nın pek önemsenmediği bir din olarak bilinir.

S: Yuhanna 7:17’de, sahte bir din olan Hinduizm, iyilik yapmak konusunda ne öğretir?

C: En az iki çok farklı şey öğretir.

İyilik yapmak kutsanmıştır. “İyilik bir şeydir; zevk ise başka bir şeydir. Sonuçları farklı olan bu ikisi de eyleme teşvik eder. İyiliği seçenler kutsanmıştır; zevki seçenler ise hedefi ıskalar.” Katha Upanishad s.16

Öte yandan…

1. “Bilin ki, varlıkların tüm halleri – ister iyilik, ister tutku, ister cehalet olsun – Benim enerjimle tezahür eder. Bir anlamda Ben her şeyim, ama bağımsızım. Ben maddi doğanın niteliklerinin etkisi altında değilim; aksine, onlar Benim içimdedir. Üç nitelik [iyilik, tutku ve cehalet] tarafından aldatılan tüm dünya, niteliklerin üstünde ve tükenmez olan Beni tanımaz.” Bhagavad Gita 7.12-13, s. 379-380.

2. “Bir kişi en iğrenç eylemi işlese bile, adanmış hizmetle meşgulse, kararlılığında doğru bir konumda olduğu için aziz sayılmalıdır.” Bhagavad Gita 9.30, s. 494

3. “Şöyle yazılmıştır: ‘Kelimelerin ifade edemediği ve zihnin ulaşamadığı Brahman’ın sevincini bilen kişi, korkudan muaftır. O, ‘Neden doğru olanı yapmadım? Neden yanlış olanı yaptım?’ düşüncesiyle sıkıntı duymaz. Hem iyiliği hem de kötülüğü bilen ve Brahman’ın sevincini bilen kişi, her ikisini de aşar.’ Taittiriya Upanishad, s. 58.

4. “Oğullarım düşmanlarını öldürür, kızım bir imparatoriçedir ve ben tam anlamıyla galip gelmişimdir. Sesim, kocamın kulaklarında en üstün sesdir. Indra’nın sunduğu ve böylece şanlı ve yüce hale geldiği adak, işte bunu sizin için ben hazırladım ey tanrılar. Gerçekten de rakipsiz eşlere sahip oldum. Rakipsiz eşlere sahip, rakip eşleri yok eden, muzaffer ve üstün olarak, diğer kadınların cazibesini sanki uçarı kadınların servetiymiş gibi kendime kaptım.” İbadet ile erken dönem Hindu “aile değerleri”nin bu birleşimi Rig Veda 10.159.3-5’ten alınmıştır.

S: Yuhanna 7:18’de İsa, Baba’nın yüceliğini arayan tüm insanlarda haksızlık olmadığını mı söylüyor?

C: Hayır, aksine İsa dolaylı olarak Kendisinden bahsediyor ve Kendisinde haksızlık olmadığını söylüyor.

S: Yuhanna 7:28’de, İsa neden Tapınak’ta vaaz verdi? Oysa Yuhanna 6:10’da fark edilmemek için gizlice Yeruşalim’e gitmişti.

C: İsa bir birey olarak açıkça gitseydi, yetkililer onu kolayca tutuklayabilirdi. Ancak oraya vardığında, İsa büyük ve kendisine sempati duyan bir kalabalığın ortasında olduğu için onu tutuklayamazlardı. Yetkililer, etrafta olabildiğince az insan kalana kadar beklemek isterlerdi. İsa ve havariler, ihanete uğramadıkları sürece asla bulunamayacakları bir yerde, Kudüs’ün dışında geceyi geçirdiler.

S: Yuhanna 7:38-39’da, “Kutsal Yazılarda ‘Onun içinden diri su ırmakları akacak’ diye nerede yazıyor?”

C: Eski dönem edebiyatında, tam bir alıntı, tek bir cümlenin yeniden ifade edilmesi ile birden fazla cümleden oluşan genel bir kavramın yeniden ifade edilmesi arasında ayrım yapılmazdı. Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı’nın 1676. sayfasında, bunun Eski Ahit’teki herhangi bir ayetin tam bir alıntısı olmasa da, hem Yeşaya 44:3’e hem de Hezekiel 36:25-27’ye genel bir atıf olabileceği belirtilmektedir.

Evangelical Commentary on the Bible’ın 857. sayfası ve Believer’s Bible Commentary’nin 1512. sayfasına göre, Yahudilerin bir geleneği vardı: Mezmurlar 113-118 okunurken Gihon Pınarı’ndan veya Siloam Havuzu’ndan su getirip, yakmalık sunak yanındaki gümüş leğene döküyorlardı. Sekizinci gün ise bunu yapmazlardı.

S: Yuhanna 7:38-39’da, İsa’dan nasıl canlı su akıntıları akıyor?

C: Tıpkı suyun hayat, büyüme ve arınma sağladığı ve susuzluğu giderdiği gibi, İsa da bize bunları ruhsal olarak verir. Yuhanna 7:39’a göre bu, Kutsal Ruh’tur.

S: Yuhanna 7:39’da, İsa yeryüzüne gelmeden önce Kutsal Ruh dünyada mıydı?

C: Evet, ancak daha sınırlı bir şekilde. Eski Ahit döneminde Kutsal Ruh peygamberlerle birlikteydi, ancak o zamanlar sıradan inananlar Kutsal Ruh’a sahip değildi.

S: Yuhanna 7:46’da, Yunanca metin burada tam olarak ne anlama geliyor?

C: Yuhanna 7:46’da buradaki Yunanca ifade çok vurgulu. “Hiç kimse bu şekilde konuşmadı…” (NIV) doğru bir çeviri olsa da, daha kesin bir çeviri şudur: “Hiçbir insan bu şekilde konuşmadı…” (Wuest), “Hiçbir insan böyle konuşmadı” (The Bible Knowledge Commentary: Yeni Ahit, s. 302) veya “Hiçbir insan bu şekilde konuşmadı” (The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 88) şeklindedir.

S: Yuhanna 7:51-52’de, emin değilim, eğer Mesih’in zamanında yaşasaydım, yapmam gereken her şeyi anlayabilir miydim? Bu gerekli mi?

C: O zamanlar her şeyi kendi başınıza anlayamamış olsanız da, bugün her şeyi kendi başımıza anlayabileceğimizi kim söyleyebilir ki? İşte bu yüzden Tanrı’nın yardımını istemeliyiz ve birbirimizin yardımına ihtiyacımız var. Herkes, kendi başına kaldığında, bazı aptalca ve ahmakça görüşlere kapılabilir. Yardım ve düzeltme sağlamak için Tanrı’nın yardımına ve birbirimize ihtiyacımız var.

S: Yuhanna 7:52’de İsa, Yahudiye’deki Beytlehem’den miydi, yoksa Celile’deki Nasıra’dan mıydı?

C: Her ikisi de; İsa, Yahudiye’deki Beytlehem’de doğdu ve Celile’deki Nasıra’da büyüdü.

S: Yuhanna 7:52’de, Yunus o bölgeden, Nasıra’ya yaklaşık üç mil uzaklıktaki Gath-Hepher’den gelmişken, neden bir peygamberin asla Celile’den çıkmadığını söylediler? (Şüpheci Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi, s. 971’de bu konu gündeme getirilmektedir.)

C: Konuşanların imansız Yahudiler olduğuna dikkat edin. Yunus muhtemelen Nasıra’daki Gath-Hepher’den gelmiş olsa da bu kesin değildir. Kutsal Kitap, “o Celile’den hiç peygamber çıkmadı” dememektedir. Aksine, “Celile’den hiç peygamber çıkmadı” demişlerdir. İsa’yı reddeden bu kişiler muhtemelen bu konuda yanılıyorlardı.

İsa neden bu şekilde konuştu? O, sırf sorun çıkarmak için sorun çıkarmaya çalışmıyordu ve bunu kesinlikle sadece popülaritesini artırmak için de yapmıyordu. Bazıları, İsa’nın daha nazik bir şekilde yanıt vermesi gerektiğini düşünebilir. Ancak görünüşe göre İsa, insanları her halükarda bir karar vermeye zorluyordu. Onlar, en uyduruk nedenlerle O’nu reddettiklerini iddia ediyorlardı. İsa, diğer tüm mucizelerden sonra, onların görmesi için bir mucize daha yapsaydı, bu büyük bir fark yaratır mıydı? Hayır. Mesele bilgi eksikliği ya da kanıt eksikliği değildi; mesele, onların bir karar vermelerini sağlamaktı.

S: Yuhanna 8:3-4’te, Ferisiler neden zina ederken yakalanan kadını İsa’ya getirdiler de erkeği getirmediler?

C: Bu iyi bir soru, özellikle de Tesniye 22:22-24’te her ikisinin de getirilmesi gerektiği söylendiği için. Görünüşe göre, adaletin yerine getirilmesi konusunda kadından çok erkeğe daha az ilgi duyuyorlardı. Ya da belki de adaletle hiç ilgilenmiyorlardı, sadece İsa’yı tuzağa düşürmek istiyorlardı. Encyclopedia of Bible Difficulties s. 372, When Critics Ask s. 415 ve Josh McDowell (bir konuşmasında) da bu hukuka aykırılığı fark etmişlerdir.

S: Yuhanna 8:3-4, İsa’nın idam cezasını kabul etmediğini gösterir mi?

C: Hayır, ancak adam da getirilmediği için yargılama usulüne uygun değildi. Daha fazla bilgi için önceki soruya bakınız.

S: Yuhanna 8:3-4’te, Eski Ahit’in hangi bölümünde zina eden kadının taşlanarak öldürülmesi emredilmektedir (bu soruyu bir Müslüman gündeme getirdi)?

C: Zina suçuna ilişkin idam cezası, Levililer 20:10 ve Tesniye 22:22-24’te belirtilmiştir. İdam şekli olan taşlama cezası ise, Tesniye 22:24’te, şehirde bir kocaya nişanlı olan bakire bir kadınla yatan bir erkeğin örneğinde verilmiştir.

S: Yuhanna 8:6’da, zina eden kadının hikâyesinde İsa kum üzerine ne yazdı?

C: Cevapta dikkate alınması gereken altı nokta vardır.

1. Çoğu İncil el yazması “yere yazdı” der. Bunlar arasında Cantabrigiensis, Bizans Okuma Kitabı, Bohairik Kıpti ve diğerleri bulunur.

2. Ancak Ermeni el yazmaları (5. ve 9. yüzyıl) “her birinin günahlarını yere yazdı” der.

3. Bununla birlikte, diğer el yazmaları ve yazarlar Yuhanna’nın bu kısmını içermemektedir. Bunlar arasında Bodmer 2, Bodmer 14, 15, Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Sahidik Kıpti, Gotik ve Diatessaron sayılabilir.

4. El yazmalarının çoğunun doğru olduğunu varsayarsak, Kutsal Yazılar İsa’nın yere değnekle ne yaptığı konusunda bir şey söylememektedir. *Encyclopedia of Bible Difficulties* (s. 371-373) kitabında, her ne yapmış olursa olsun, bu eylemin onları kendi günahlarından dolayı suçlu bulduğu belirtilmektedir. Bazıları, İsa’nın onların günahlarını ya da bazılarının sevgililerinin isimlerini yazdığını tahmin etmektedir.

5. Sadece suçüstü yakalanan kadını getirdiler; erkeği hiç getirmediler. Belki de kadının zina yaptığı erkeklerden bazıları kalabalığın içindeydi.

6. Öte yandan, *Now That’s a Good Question* (s. 586-587) adlı kitapta, bunu bilmediğimiz gibi, İsa’nın bir şey yazdığından da kesin olarak emin olamadığımız belirtilmektedir. Belki de sadece düşünürken karalamalar yapıyordu. Ancak, tüm erkeklerin aniden oradan ayrılmasına neden olan bir şey vardı.

S: Yuhanna 8:11’de, İsa Musa’nın Kanununa uyduğuna göre, neden kadını kınamadı?

C: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

İsa, suçlu olduğunu bildiği kadına ceza vermek zorunda değildi, çünkü 1) İsa burada bir devlet yetkilisi değildi, 2) Yasayı veren İsa’nın kendisiydi ve 3) adam da getirilmediği için usul uygun değildi.

Ancak İsa aslında Musa’nın Kanununa uymuştu. Bir suçlayıcı olması gerekirdi, ama suçlayıcı yoktu. Ayrıca, kadın suçüstü yakalanmış olmasına rağmen yanına bir erkek getirilmemiş olması nedeniyle tüm durum tuhaftı.

S: Yuhanna 8:12’de İsa nasıl dünyanın ışığıdır?

C: Işık, hayatımız için vazgeçilmezdir. Işık sadece insanları kendine çekmekle kalmaz, aynı zamanda insanların karanlıkta tökezlemesini önler, kendimizi incelememize, birbirimizi tanımamıza ve güzelliğin tadını çıkarmamıza olanak tanır. O zamanlar bile insanlar, ışık olmadan iç mekan bitkilerinin büyümeyeceğini anlayabilirdi. İsa, bizim için fiziksel ışıktan bile daha önemlidir.

S: Yuhanna 8:13-14’te, Ferisiler neden İsa’nın kendisi hakkında tanıklık etmesinin, tanıklığının geçerli olmadığı anlamına geldiğini iddia ettiler?

C: Birisi kanıt sunmadan bir iddiada bulunursa, bu iddia şüpheli kabul edilir. İsa, bunun kendisine uygulanmaya çalışılmasının tuhaf olacağını düşündü. Ne de olsa Baba, bir anlamda, yüzlerce hatta bin yıl önce yazılmış peygamberlik sözleri aracılığıyla ve o dönemde İsa’nın birçok mucize gerçekleştirmesini sağlayarak herkese İsa hakkında tanıklık etmişti.

S: Yuhanna 8:14-18’de İsa, Ferisilere neden o şekilde cevap verdi?

C: Muhtemelen çeşitli nedenler vardır.

1. O kültürün bir parçası olan İsa, Ferisilerin genel önyargılarını anlıyordu.

2. İsa, bu Ferisileri bireysel olarak da anlıyordu.

3. İsa, kendi tercihiyle sık sık mecazi bir dille konuşurdu (Yuhanna 16:25, 29).

4. 2. Petrus 2:21-22 ve Yuhanna 15:22-25’te de görüldüğü gibi, O’nu reddedenlere fazla söz söylememek merhametli bir davranış olabilir.

Ayrıca Yuhanna 8:17’de İsa, “sizin yasanız” demiştir; çünkü İsa’nın yasa ile ilişkisi onlarınkinden farklıydı; tıpkı İsa’nın “Benim Babam” ve “Sizin Babanız” demesi, ancak onlara Rab’bin Duası’nı öğretirken “Babamız” dememesi gibi.

S: Yuhanna 8:17 ve Yuhanna 10:34’te İsa “sizin” yasası mı dedi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Yuhanna 8:17’de, Aland’ın Yunanca Yeni Ahit’i (1975) “sizin kanununuz” diyen hiçbir Yunanca el yazmasından bahsetmez. Orada “kanun” denir.

Yuhanna 10:34’e gelince, Yuhanna 10:34’teki çoğu el yazması “yasa” der. Bunlar arasında şunlar yer alır: Bodmer II (M.S. 125-175), Bodmer 14, 15 (3. yüzyılın başları), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Bizans Okuma Kitabı, Sahidik Kıpti, Bohairik Kıpti, Gotik, Ermeni, Athanasius

Ancak, Yuhanna 10:34’teki bazı el yazmaları “sizin kanununuz” der. Bunlar arasında Chester Beatty I Papirüsleri (M.S. 100-150), Sinaiticus (düzeltilmiş), Cantabrigiensis ve yazarlar Tertullian (M.S. 198-220) ile Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368) yer almaktadır.

S: Yuhanna 8:18-19’da İsa, Babası hakkında konuşuyordu; öyleyse İsa’ya Babasının nerede olduğunu sormakta ne sakınca var?

C: İsa gökteki Baba Tanrı’dan bahsediyordu, ancak soru soran kişi öyle değildi. Soru soran kişi, İsa’yı gayri meşru bir şekilde doğmakla suçluyordu. Soru soran kişi İsa’dan bir cevap beklemiyordu; sadece kalabalığa İsa’nın doğumu hakkındaki “belirsizlikleri” hatırlatarak, İsa’yı kalabalığın gözünde itibarsızlaştırmak istiyordu. Ancak ne yapmaya çalıştığı bu kadar bariz görünmesin diye bunu bir soru olarak sordu.

S: Yuhanna 8:24, 58; Yuhanna 13:19 ve Yuhanna 18:5, 6’da, “Ben” ifadesine ek olarak, Baba ve İsa’nın ortak kullandığı başka hangi unvanlar vardır?

C: İşte Eski Ahit’te Tanrı’ya atfedilen unvanların ve Yeni Ahit’te İsa’ya atfedilen unvanların kısmi bir listesi.

S: Yuhanna 8:29’da, İsa Matta 27:26 ve Markos 15:34’te “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” dediğine göre, Baba [iddia edildiği gibi] nasıl olur da İsa’yı asla terk etmez?

C: Yuhanna 8:29, Baba’nın İsa’yı asla terk etmeyeceğini söylemez. Orada “Beni yalnız bırakmadı” (ya da “beni yalnız bırakmadı”) denmektedir. Baba, çarmıhta İsa’yı terk etmiştir; ancak öte yandan, İsa ölürken Luka 23:47’de “Ruhumu senin eline teslim ediyorum” demiştir.

S: Yuhanna 8:31’de, İsa’nın sözüne bağlı kalmak, İsa’nın öğrencisi olmanın bir koşulu mudur?

C: Bu bir ön koşul değil, bir kanıttır. Bir benzetme bu soruyu cevaplamaya yardımcı olabilir. Nefes almak, hayatta olmanın bir koşulu mudur? Nefes almak, hayatta olmanın bir kanıtıdır. Ancak, bir cesede sonsuza dek suni solunum yapılsa da, bu cesedi diriltmez. Dahası, yaşayan bir kişi nefesini birkaç dakika tutabilir, ancak sonra tekrar nefes alma konusunda güçlü bir dürtü hisseder ve nefes alır.

Benzer şekilde, İsa’nın sözlerine itaat etmeye devam etmek, Mesih’teki yeni yaşamın bir kanıtıdır. Hristiyan olmayan biri de bir süreliğine aynı emirlere uyabilir, ancak bu, İsa’dan hayatının Rabbi ve Kurtarıcısı olmasını istediği anlamına gelmez. Bir Hristiyan bir süreliğine İsa’ya itaat etmemeyi seçebilir, ancak gerçekten kurtulmuşsa, Mesih’e dönmek için güçlü bir istek duyacak ve bunu yapacaktır.

S: Yuhanna 8:32’de İsa, “sizi özgür kılar” derken ne demek istedi?

C: İsa bizi en az dört harika yolla özgür kılar.

Hukuki olarak: Tanrı, İsa’nın çarmıhta ölmesi sayesinde tüm günahlarımızın “tamamen ödendiğini” ilan eder.

Bu dünyada, günahın esaretinden ve günah işleme zorunluluğundan özgür kılınıyoruz.

Sonsuza dek, İkinci Ölüm’den kurtuluruz ve düşme korkusu olmadan Tanrı ile sonsuza dek yaşayacağız.

Günlük yaşamımızda, Mesih’in özgürlüğü içinde umut, sevgi ve sevinç dolu bir hayat sürebiliriz.

S: Yuhanna 8:37’de, nasıl olur da kalplerinde İsa’nın sözüne yer yoktu?

C: İsa çok yerinde bir açıklama yaptı. Onların kendine özgü mantığında, Mesih’in aralarına gelmesi için yer yoktu. Kalplerinde Mesih’i görme arzusu yoktu. Mesih’i bekleme niyetleri yoktu; ya da O gelip onların isteklerine uymazsa O’nu takip etme niyetleri de yoktu. Onlar öğretilemezdi; bunu anlamadıkları için değil, anlamak istemedikleri için; yetersiz oldukları için değil, isteksiz oldukları için.

İsa sadece onların vardıkları sonuçları eleştirmiyordu. Aksine, gerçeği bulma konusundaki ilgisizliklerini eleştiriyordu.

Günümüzde, gerçeği arayan Hıristiyanlar, diğer herkesin de – doğru ya da yanlış bir şekilde – gerçeği aradığını naif bir şekilde düşünebilirler. Birçok kişi için, gerçeği bulmanın kendilerine bir fayda sağlaması için önce gerçeği bulma arzusu duymaları gerekir.

S: Yuhanna 8:44’te İsa, atalarına değer veren insanlara neden babalarının şeytan olduğunu söyledi?

C: Sanırım bunun nedeni, İsa’nın “Nasıl Arkadaş Kazanılır ve İnsanlar Etkilenir” adlı bir kursa hiç katılmamış olmasıydı. İsa’nın politik doğruluğu, burada olduğu gibi başka yerlerde de oldukça tartışmalıdır.

Ciddiyetle söylemek gerekirse, İsa, sözlerini beğenip beğenmediklerinden çok, o kişilerin kendileri ve sonsuz kaderleri hakkında endişeliydi.

Günümüzde, bazı Hıristiyanların (ben de dahil) Müjde’yi gerektiği kadar paylaşmamalarının bir nedeni, arkadaşlarına değer vermekten çok arkadaşlığı sevmeleridir.

S: Yuhanna 8:47’de, Tanrı’ya ait olanlar Tanrı’nın sözünü nasıl duyarlar?

C: Tanrı’ya ait olanlar, Tanrı’nın sözünü iki farklı anlamda duyarlar.

İnanlılar, Tanrı’nın sözünü çoktan duymuş, sevinçle kabul etmiş ve hayatlarını Tanrı’ya emanet etmişlerdir.

Seçilmiş olanlar henüz kurtulmamış olabilirler. Ancak “seçilmiş” terimi, onların er ya da geç kurtulacakları anlamına gelir.

S: Yuhanna 8:48’de, neden O’nu Samiriyeli olmakla suçlayarak İsa’yı “aşağılama”ya çalıştılar?

C: Onlar bunu büyük bir hakaret olarak görüyorlardı ve İsa, O’nu ne kadar hor gördüklerini açıkça anlıyordu. Ancak İsa bu sözleri bir hakaret olarak görmedi ve görünüşe göre buna cevap verme zahmetine bile girmedi.

S: Yuhanna 8:50’de Baba nasıl yargıç olabilir ki, Yuhanna 5:22’de “Baba kimseyi yargılamaz, tüm yargıyı Oğul’a emanet etmiştir” deniyor?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap. İki tür yargı vardır: Büyük Beyaz Taht Yargısı ve inananların ödülleri için Mesih’in Bema Kürsüsü Yargısı. Yargı için, “ayırt etmek” ve “kınamak” anlamlarına gelen farklı Yunanca kelimeler vardır. Ancak zaman kiplerindeki farklılıkları göz önünde bulundurursak, her iki ayette de kullanılan Yunanca kelime aynıdır: krinei.

Cevap şudur: Tüm insanların yargılanmasında Baba nihai yargıç ve otoritedir; ancak Baba, İsa aracılığıyla olmadıkça hiçbir şeyi yargılamaz. Kutsal Kitap, bizi önceden belirleyenin yalnızca Baba olduğunu söyler; ancak biz Mesih aracılığıyla önceden belirlenmiş ve kurtarılmışızdır. Yuhanna 5:22, Baba’nın İsa’nın bazı insanları yargılamasına izin verdiğini söylemekle kalmaz; daha ziyade Baba, Mesih’e emanet ettiği şey dışında hiçbir yargılama yapmaz.

Vahiy 20:11-15’te olay şöyle gelişir: Büyük beyaz tahtta oturan kişi büyük olasılıkla Baba’dır. İki kitap vardır: ameller kitabı ve Yaşam Kitabı. Vahiy 21:27’ye göre Yaşam Kitabı, “Kuzu’nun Yaşam Kitabı”dır ( ). Baba, Kuzu’nun Yaşam Kitabı’nda adı yazılı olmayan herkesi Ateş Gölü’ne gönderir.

S: Yuhanna 8:51’de, İsa’nın sözlerine uyanlar nasıl olur da asla ölümü görmezler?

C: Cevap için Yuhanna 6:50-51’deki açıklamaya bakınız.

S: Yuhanna 8:57’de, bu, Lyonlu İrenaeus’un (M.S. 182-188) öğrettiği gibi, İsa’nın gerçekten yaklaşık 50 yaşında olduğu anlamına gelebilir mi?

C: Hayır. İrenaeus, erken dönem Hıristiyanlıkta büyük bir öğretmendi, ancak iyi Hıristiyan öğretmenler bile hata yapabilir ve İrenaeus bu konuda tamamen yanılıyordu (İrenaeus, Heresies’e Karşı, 2. kitap, 22. bölüm, 6. parça, s. 392). İsa’nın 50 yaşından küçük olduğunu söyleyenler Farisilerdi. Belki de O’nun gençliğini abartmak istemişlerdi. Kutsal Kitap’taki bir ayete baktığınızda, konuşanı belirlemeniz son derece önemlidir.

S: Yuhanna 8:58’de İsa neden burada İlahi İsim’i kullanıyordu?

C: İsa, Yahudilere açıkça, kendisinin sadece bir peygamber ya da sadece Mesih olmadığını, İsa’nın Tanrı’nın Kendisi olduğunu söylüyordu. İbrahim bu ismi biliyordu, ancak Tanrı, isminin tam anlamını ilk kez yanan çalıdaki Musa’ya (Çıkış 3) açıkladı.

S: Yuhanna 8:58, İsa’nın önceden var olduğunu, ancak Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi (Kutsal Yazılardan Çıkarılan Sonuçlar, 1989, s. 418) sonsuzdan beri var olmadığını mı ima ediyor?

C: Hayır. Yuhanna 8:58, İsa’nın İbrahim doğmadan önce var olduğunu söyler, ancak İbrahim doğmadan önce İsa’nın ne kadar süredir var olduğunu belirtmez. Oysa Yuhanna 1:1 bize şunu söyler: “Başlangıçta Söz vardı…”, ve Mesih aracılığıyla yaratılmayan hiçbir şey yoktu. When Cultists Ask kitabının 173-174. sayfalarında belirtildiği gibi, bu terim Baba Tanrı için de kullanılır ve bu kullanım, Baba Tanrı’nın ilk kez var olduğu bir an olduğu anlamına gelmez.

S: Yuhanna 8:58, Yeni Çağ akımından Mark ve Elizabeth Claire Prophet’in (İsa’nın Kayıp Öğretileri, s. 87) ve Hristiyan Bilimi’nin kurucusu Mary Baker Eddy’nin (Kutsal Yazıların Anahtarı ile Bilim ve Sağlık, s. 333-334) öğrettiği gibi, tüm insanların içlerinde Tanrı’nın “Ben O’yum” varlığını barındırdıkları anlamına mı gelir?

C: Hayır. İsa’nın konuşmasının konusuna ve Yahudilerin tepkisine dikkat edin. İsa kendinden bahsediyordu, bizden değil. Yahudiler, İsa’nın kendisinin Tanrı olduğunu iddia ettiğini gördükleri için olumsuz tepki verdiler. İncillerde hiç kimse ve hiçbir erken dönem Kilise yazarı, İsa’nın “Ben O’yum” ifadesinin tüm insanlara atıfta bulunduğunu iddia etmedi.

S: Yuhanna 8:59’da, Tanrı olan İsa neden burada saklandı?

C: İsa, O’nu taşlamaya çalıştıkları için saklandı. İsa, yeryüzündeyken bile Tanrı’ydı; ancak Filipililer 2:7’nin gösterdiği gibi, İsa yeryüzüne geldiğinde kendi isteğiyle kendini boşalttı ve kendini hiçbir şey haline getirdi. Bir kişi, Tanrı’nın iradesini yerine getirirken kötü niyetli kişilerden saklanabilir.

S: Yuhanna 9:1’de, bu adam, Hristiyanlığın Birlik Okulu’nun öğrettiği gibi, reenkarne olmadan önce işlediği günahlar yüzünden mi kör doğdu?

C: Eğer İsa, “Bu adam, bu hayata gelmeden önce işlediği günahlar yüzünden kör olarak doğdu” deseydi, o zaman sözde Hıristiyanlık’ın Birlik Okulu haklı olurdu.

Ancak İsa bunu söylemekle kalmadı, tam tersini de söyledi. Aslında bu ayet, reenkarnasyonun bu adamın körlüğünde bir etken OLMADIĞINI göstermek için kullanılabilir. Özellikle, İsa’ya bu adamın mı yoksa ebeveynlerinin mi günah işlediği sorulduğunda, İsa “ikisi de değil” diye cevap verdi.

S: Yuhanna 9:1-3’te, bu adam tam olarak neden kör doğdu?

C: İsa, bunun ne onun günahı ne de anne babasının günahı yüzünden olmadığını söyledi. İnsanlar genel olarak, doğuştan gelen kusurlar da dahil olmak üzere bu dünyada acı çekerler; çünkü bizler, düşmüş bir dünyada yaşayan düşmüş yaratıklar olarak doğarız. Ancak bu adamın özel durumunda, kör gözleri Tanrı’yı yüceltmeye hizmet edecekti; zira İsa onu iyileştirdiğinde, gözleri başkalarının İsa’nın gerçeğini görebilmeleri için bir tanıklık olacaktı.

Bunun aksine, daha sonraki Yahudi hahamları insanların neden hastalandığını tam olarak çözmüşlerdi. Ödem, kişinin cinsel günah işlediğini; sarılık, bastırılamaz bir nefret olduğunu; yoksulluk ve aşağılanma, kibir günahına sahip olduklarını; karaciğer rahatsızlığı(?) ise arkadan konuşmayı ifade ediyordu. Şabat 55a’da “Günahsız ölüm yoktur, kötülük yapmadan ceza da yoktur” ifadesi yer alır.

S: Yuhanna 9:4’te İsa, “Kimsenin çalışamayacağı gece geliyor” derken ne demek istedi?

C: Bu sorunun cevabının iki yönü vardır.

Yakında, İsa’nın yeryüzünde yürüdüğü bu Tanrı’nın işleyişi aşaması sona erecekti.

Çarmıha gerilme ile Diriliş arasındaki kısa bir süre boyunca, hepsi dağılacaktı. Fısıh Bayramı’ndan 50 gün sonra gelen Pentekost’a kadar, büyük ölçüde hizmet alanında tekrar çalışmayacaklardı.

En önemlisi, Yahudiler İsa’nın yeni öğretisini dinlemeye açıktılar ve bu açıklık, ilk kilisenin ilk günlerinden sonra yakında ortadan kalkacaktı.

Günümüzde de hizmet çalışmalarında zamanlamayı iyi ayarlamak hâlâ gereklidir. Ülkeler, iktidardaki siyasi rejime bağlı olarak Müjde’ye açık ya da kapalı hale gelirler. Bütün kültürler refahlarına, medyalarına ve diğer dünyevi (ve sadece dünyevi olmayan) etkilere bağlı olarak daha açık ya da kapalı hale gelirler.

S: Yuhanna 9:6’da, İsa sadece sözünü söylemekle yetinebilecekken neden tükürüğünden çamur yaptı?

C: İsa’nın bu adamı iyileştirmek için kullanabileceği pek çok yol vardı. Belki de İsa, Tanrı’nın sözü olarak, insanın gözleri de dahil olmak üzere onu toprağın tozundan yaratanın kendisi olduğunu vurgulamak için bu yolu kullanmak istedi. Teknik olarak İsa, adamın görme yetisini geri vermedi, çünkü adamın başından beri görme yetisi yoktu. Bir teoriye göre, adamın gözbebekleri yoktu; bu yüzden Yaratıcı olan İsa, gözbebekleri yaratıyordu. Ayrıca, Rabinik gelenekler Şabat günü kil yoğurmayı yasaklıyordu ve İsa bu Rabinik geleneği çiğniyordu.

S: Yuhanna 9:7’de İsa neden onu Siloam Havuzuna gönderdi?

C: İsa, havuza gitmeden o anda ve orada onu iyileştirebilirdi; üstelik Siloam, şehrin en güneydoğu köşesinde, oldukça uzaktaydı. Hayatında muhtemelen her şeyi başkalarına yaptıran bu kör adam, inisiyatif alıp birinin kendisini havuza götürmesini sağlamalıydı. Yeruşalim’deki pek çok insan, gözlerinde çamur olan bu kör adamın, iyileşmek için havuza gitmek üzere şehirde yürüdüğünü görecekti. Bu alışılmadık bir manzara olurdu.

S: Yuhanna 9:7’de havuzun adı olan Siloam’ın “gönderilmiş” anlamına gelmesi neden önemlidir?

C: Yuhanna bunun önemli olduğunu düşünmüştü, çünkü bunu bize özellikle işaret ediyor. Bir açıdan bakıldığında, adam oraya yıkanmak için gitti çünkü İsa tarafından oraya gönderilmişti. İsa’nın kendisi de Baba tarafından “gönderilmiş” biriydi. İnanlılar olarak bizler de Tanrı tarafından çeşitli yerlere ve koşullara “gönderiliriz”. Tanrı bizi her zaman en hoş yerlere göndermez, ama gitmemizi istediği yerlere gönderir.

Başka bir açıdan bakıldığında, o civardaki tek büyük havuzun adı Siloam’dı ve “gönderilen” havuzuna gönderilen adamla ilgili bu kelime oyunu “kesinlikle alışılmadık bir tesadüf gibi görünüyor” – ancak Tanrı’nın işinde tesadüf yoktur. Tanrı, bir kelime oyunu yapmak için tarihin içini görebilir ve tarihi değiştirebilir; ancak bu kelime oyunu mizah amaçlı değildi, İsa’nın iddia ettiği kişi olduğuna dair bir başka ipucu vermek içindi. İsa tarih içindeydi, ancak İsa aslında tarih için yaratılmamıştı; tarih, İsa için yaratılmıştı.

S: Yuhanna 9:14-16’da, Ferisiler neden İsa’nın Şabat’ı tutmadığını söylediler?

C: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Eski Ahit’te hiçbir yasa, Şabat Günü’nde şifa vermeyi, bir hayvanın hayatını kurtarmayı veya bir insanın hayatını kurtarmayı yasaklamıyordu. Hiçbir yasa, o gün başkalarına sevgi gösterilemeyeceğini veya onlara bakılamayacağını söylemiyordu. Sadece çalışılamayacağı belirtilmişti.

Ferisiler, pek çok şeyi yapamayacağınızı (örneğin bir mil yürüyebileceğinizi ama iki mil yürüyemeyeceğinizi) ve bir şeyler yaratamayacağınızı söyleyerek Tanrı’nın işine eklemeler yaptılar. Görünüşe göre şifa vermeyi “yaratma” olarak görüyorlardı ve bu nedenle kendi yorumlarına göre yasak sayıyorlardı.

Bugün de, o zaman olduğu gibi, 1 Korintliler 4:6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6’nın da gösterdiği gibi, Tanrı’nın söyledikleriyle, Tanrı’nın söylediklerine dair kendi yorumunuz arasında ayrım yapmak çok önemlidir.

S: Yuhanna 9:24’te Ferisiler neden “Tanrı’ya övgü verin” dediler?

C: Bu, gerçeği söylemeleri için yapılan ciddi bir uyarıydı. Yeşu 7:19’da da benzer bir ifade kullanılmıştır.

S: Yuhanna 9:26-27’de Ferisiler neden tekrar soruyorlardı? Birinin sorularının samimi olup olmadığını nasıl anlarsınız?

C: Yüzeysel olarak bakıldığında, gerçekten bilmek istiyorlarmış gibi ya da ilk seferinde duymamışlar gibi görünüyordu. Ancak, doğuştan kör olan adam bile aldanmamıştı; bunun sadece bir aldatmaca olduğunu biliyordu. Onlar gerçeği öğrenmek istedikleri için sormuyorlardı; ya adamın ifadesinde ya da İsa’nın eylemlerinde bir boşluk ya da kusur bulmak için soruyorlardı.

Her soru samimi bir soru değildir; samimi bir şekilde ifade edilen bazı sorular bile samimi olmayabilir, arkasında başka bir amaç yatıyor olabilir.

Bir keresinde, ateist olduğunu söyleyen bir adamla konuşuyordum; o bana kader ve özgür irade hakkında sorular sordu. Bir saat kadar konuştuktan sonra, sonunda ona şunu sordum: “Eğer sana İsa’nın iddia ettiği kişi olduğunu kanıtlayabilseydim, O’nu takip eder miydin?” Hiç tereddüt etmeden “Asla! Hayatımı istediğim gibi yaşamak istiyorum.” Aklımdan bir düşünce geçti; belki Kutsal Ruh’tu, belki de sadece bendim. Ama düşüncem şuydu: “Bir saat, boşa gitti.” Ya ona bu soruyu konuşmanın başında sorsaydım ve bu konuşma onun Mesih’e gelmesi üzerinde hiçbir etki yaratmayacaksa, bunun yerine onu etkileyecek bir şey hakkında konuşabilseydik?

İnanmayan biriyle bir konuyu tartışırken, başlangıçta bu sorunun çözülmesinin onu Mesih’e iman etmeye yaklaştırıp yaklaştırmayacağını sormalısınız. Eğer evet derlerse, devam edin. Ve konuşmanın sonunda, sorunun çözüldüğünü anlarlarsa, onları ilerlemekten ve Mesih’e adanmaktan alıkoyan şeyin ne olduğunu sorun.

Gerçeği bilmek istiyor gibi davranıyorlardı, ancak yalnızca Tanrı aracılığıyla yapılabilecek mucizeler gerçekleştiren birinin Tanrı’dan olabileceğini bile kabul etmediler. Eski kör adamın cevabı özetle şudur: “Yüzünüz kara olsun!” Bazen birinin kalbi katılaşmışsa, bizim de söylememiz gereken budur.

S: Yuhanna 9:34’te, bir çocuk ya da saygı duymadığımız biri bize bir şey yapmamızı söylerse ve bunun doğru bir şey olduğunu biliyorsak, bunu yapmalı mıyız?

C: Evet, ancak Yuhanna 9:34’teki Ferisiler böyle düşünmüyordu. Ancak Tanrı’yı takip etmek ve kutsal olanı yapmak istiyorsak, bize kimin söylediğine bakmaksızın doğru olanı yapmalıyız. Yakup 4:17’de şöyle denir: “Öyleyse, ne yapması gerektiğini bilen, ama bunu yapmayan herkes günah işlemiş olur.” Burada, size bunu söyleyen kişinin bir çocuk ya da başka biri olması durumunda bunun göz ardı edilebileceğinden söz edilmez.

S: Yuhanna 9:34’te Ferisiler neden kör adamın günah içinde doğduğunu söylediler?

C: Muhtemelen genel olarak insan doğası hakkındaki görüşlerini dile getirmiyorlardı. Aksine, o adamın kör doğmuş olmasının, diğer insanlardan farklı olarak günah içinde doğduğunu kanıtladığını düşünüyorlardı. İsa, Yuhanna 9:1-3’te bu yanlış öğretiyi çürütmüştür.

Tesniye 31:14 üzerine yazılmış Yahudi Midraş’ta, New International Bible Commentary’nin 1248. sayfasına göre (bkz. N.P. Williams, Ideas of the Fall and Original Sin, 1927, s. 98), günah işleyen hamile bir kadının doğmamış çocuğunu da günahkâr kıldığı belirtilmektedir.

Bu adam, Ferisiler tarafından sinagogdan kovulduğu için artık orada ibadet edemiyordu. Ancak bu mekanın olmaması önemli değildi, çünkü onun yerine İsa’ya ibadet ediyordu.

S: Yuhanna 9:27-32’de Farisiler, aslında Tanrı’nın bunu yapmasını engelliyorlardı. Günümüzde insanlar, Tanrı’nın bir şeyleri yapmasını nasıl engellemeye çalışıyorlar?

C: Bunu pek çok şekilde yapıyorlar, ancak her zaman yaptıklarının farkında değiller.

Müslümanlar, Tanrı’nın bir Oğlu olmadığına inanırlar; ancak pek çok Müslüman, Yüce Tanrı’nın bir Oğlu olamayacağına inanır.

Son Gün Azizleri (Mormonlar), kendi tanrılarının, yani bu dünyanın tanrısının, kanunlara ve kurallara uyarak tanrı olduğuna inanırlar. Bu kanunlar ve kurallar, bir anlamda tanrılarından daha üstündür.

Birçok Yedinci Gün Adventisti, Tanrı’nın Şabat gününü Cumartesi’den başka bir güne değiştiremeyeceğine inanır.

Bazı Kalvinistler, eğer Tanrı herhangi bir varlığa özgür irade verseydi, o zaman Tanrı, Tanrı olamazdı diye inanırlar. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için R.C. Sproul’un “tek bir aykırı molekül” üzerine verdiği dersi okuyabilirsiniz. Onlar, her şeyi bilen Tanrı’nın, neyin seçileceğini kesin olarak bilmesine rağmen bir dereceye kadar özgürlük verebileceğini ve hatta bu özgürlüğün O’nun egemenliği altında olacağını mümkün görmezler ya da görmek istemezler. Her şeye gücü yeten Tanrı’n , “izin verme” gücüne sahiptir. Neyse ki Francis Shaeffer gibi birçok Kalvinist bunu anlar.

Bazı Arminyenler, bunun “adil” olmayacağı için Tanrı’nın önceden belirleme yapamayacağına inanırlar. Şunu dikkate almaları gerekir: Kutsal Kitap, Tanrı’nın adil olduğunu söyler; ancak hiçbir yerde Tanrı’nın insan standartlarına göre “adil” ya da “eşitlikçi” olduğunu söylemez.

Başka örnekler de vardır.

S: Yuhanna 9:40’ta, Ferisiler neden İsa’ya kendilerini kör mü gördüğünü sordular?

C: Görme yeteneklerinin, sordukları soru ya da İsa’nın cevabı ile hiçbir ilgisi yoktu. Onlar mecazları rahatlıkla kullanırlardı ve İsa’ya kendileri hakkında ne düşündüğünü soruyorlardı. İsa, halkın en üst düzey ruhani liderlerinin gerçekten ruhsal olarak kör olduğunu mu düşünüyordu?

İsa aslında “görebilirsiniz ya da göremezsiniz” demedi. Eğer ruhsal konulara karşı gerçekten duyarsız (kör) olsalardı, günah işlememiş olacaklarını söyledi. Ancak ruhsal şeyleri görebildiklerini iddia ettikleri için –gerçekten görebiliyor olsalar da olmasalar da– sadece kör olmakla kalmayıp, Tanrı’ya karşı da suçlu durumundaydılar. Ferisiler sadece kör değillerdi, aynı zamanda kasıtlı körlükten de suçluydular.

S: Yuhanna 10:1-2’de İsa, hırsızlar ve soyguncular hakkında mecazi olarak ne söylüyor?

C: O zaman da, şimdi de, insanlara “ben yolum” diyen ya da onlara yolu gösterebileceğini söyleyen, ancak gerçek Tanrı’dan gelmeyen her kişi, bir hırsız ve soyguncudur. Koyun hırsızları genellikle gelip her bir koyunu tek tek zorla almazlardı. Kapıyı açar ve tüm sürüyü sürüklemeye çalışırlardı. Hırsızlar gizlice almaya çalışır, soyguncular ise şiddet kullanarak alırlar. Yine de, duvarı tırmanarak koyun ağılına giren herkes kötü niyetliydi. Nasıl girdiğiniz, girip girmemeniz kadar önemlidir.

Genellikle aynı ağılda birden fazla sürüden koyunları karıştırırlardı ve her birinin kime ait olduğunu anlamak için koyunlara damga vurmazlardı. Bunun yerine çoban koyunları çağırırdı ve sadece o çobanın bakımındaki koyunlar onunla giderdi.

Koyunlardan çok fazla şey beklenemez, çünkü pek zeki değildirler; ancak yine de çobanlarını takip etmeleri gerektiğini ve başkasını takip etmemeleri gerektiğini bilirler. Ancak şaşırtıcı olan, Mesih’i takip edebileceklerini düşünen, ama aynı zamanda hırsızları ve soyguncuları takip etmekle de uğraşan insan sayısının çokluğudur.

S: Yuhanna 10:2, 7’deki bu benzetmede İsa çoban mıdır, yoksa kapı mıdır?

C: Her ikisi de. Eski yazarlar metaforları karıştırmaya karşı olmasalar da, bu durumda her ikisi de aynı metaforun bir parçasıdır. Çamurdan veya taştan duvarlarla inşa edilmiş bir koyun ağılı genellikle tahta bir kapıya sahip değildi. Çoban, kapı görevi görmek üzere açıklığın önüne uzanırdı.

S: Yuhanna 10:8’de, İsa’nın önüne çıkan hırsızlar ve soyguncular kimlerdi?

C: Bunlar sahte mesihler ve sahte peygamberlerdi. Sahte mesihler genellikle insanları, gerçek mesih yerine kendilerine güvenmeye ikna ederler. Sahte peygamberler ise sahte bir mesih ya da sahte bir tanrıya güvenilmesini söylerlerdi.

Ayrıca bu sözler, Yahuda Makabe’nin önderliğinde tapınağın yeniden kutsanmasını anan Hanuka bayramı döneminde söylenmiştir. O dönemde Seleukoslara satılmış yozlaşmış İsrail liderleri vardı; bu dönemde ise Romalılara satılmış yozlaşmış liderler, yani Sadukiler vardı.

S: Yuhanna 10:11’de İsa Çoban mıdır, yoksa 1 Korintliler 5:7 ve Yuhanna 1:29-34’te İsa Kuzu mudur?

C: Bunlar metafor denilen mecazlardır ve her ikisi de İsa için uygun ve doğrudur. O, bize rehberlik ettiği ve bizim O’nu takip edip O’na itaat etmemiz gerektiği için Çobanımızdır. Ancak İsa, günahlarımız için Fısıh Kuzusu olarak ölmek üzere geldi.

S: Yuhanna 10:11’de İsa, Romalılar 5:6, 10 ve 2. Petrus 2:1’in işaret ettiği gibi, sadece koyunları için mi, yoksa düşmanları için de mi canını feda etti?

C: İsa, çarmıha gerilmesinden önce dostları olanlar için değil, “Hıristiyan” adından nefret eden Tarsuslu Saul gibi düşmanları için de canını feda etti. Ancak Saul daha sonra tövbe etti ve adını Pavlus olarak değiştirdi. Romalılar 5:10 bize, Mesih’in sadece kurtuluş isteyenler için değil, başlangıçta Mesih’in kurtuluşuyla ilgilenmeyen, ancak daha sonra değişip tövbe edenler için de öldüğünü söyler.

Mesih, asla tövbe etmeyecek olanlar için bile mi öldü? Evet, 1. Yuhanna 2:2’de belirtildiği gibi, Mesih’in kurtuluş teklifi herkes içindir. Ancak Mesih’in kurtuluşu, “bunu kavrayanların imanını paylaşmadıkları için onlar için hiçbir değeri yoktur.” (İbraniler 4:2). Bu, “kendilerini satın alan Efendiyi inkar edenler” (2. Petrus 2:1), “Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddedenler” (Luka 7:30) ve “değersiz putlara sarılan [ve] O’nun sevgi dolu bağlılığını terk edenler” (Yunus 2:8) için hiçbir fayda sağlamaz (BSB)

Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 416. sayfasına bakınız.

S: Yuhanna 10:14-33’te, İsa’nın sözleri sıradan bir insan tarafından söylenmiş olsaydı, hangi noktada küfür sayılırdı?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, Yuhanna 10:1’den sonraki sözleri kendi hakkında söyleyen herhangi bir kişi sahte peygamber olurdu. İsa, “kendi koyunlarından” ve “kendi yetkisinden” bahsederken, Yuhanna 10:33-42’den önce bile Tanrı olduğu iddiasını ortaya koymaktadır.

S: Yuhanna 10:16’da İsa’nın bahsettiği diğer koyunlar kimlerdir?

C: İsa, Yahudi olmayanlardan (Yahudi olmayanlar) bahsediyor. Bu, Mormonların öğrettiği gibi sadece Yeni Dünya’daki insanlara atıfta bulunmuyor. Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi, iman eden ve Yehova’nın Şahitlerinin 144.000’i arasında yer almayan herkese de atıfta bulunmuyor. Daha kapsamlı cevaplar için bkz. The Complete Book of Bible Answers, s. 57-58; When Cultists Ask, s. 175-176 ve Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse, s. 78-79.

S: Yuhanna 10:18’de, İsa’ya canını feda etme ve yeniden canlanma gücü nasıl verildi?

C: İsa yeryüzüne geldiğinde kendini boşalttı, bu yüzden Baba ve Ruh’un O’na verdiği güçten başka hiçbir güce sahip değildi. Yeryüzünde, O’na canını feda etme (fiziksel olarak ölme) ve yeniden dirilme gücü verdiler.

S: Yuhanna 10:23’te bahsedilen, kışın kutlanan “Adanma Bayramı” nedir?

C: “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 310) ve “Believer’s Bible Commentary” (s. 1527) kaynaklarına göre bu, Işık Bayramı ya da Hanuka ile aynıdır. Hanuka, Makabiler’in İsrail’i kurtardığı dönemde Tapınağın kirletilmesinden sonra yeniden kutsanmasını anmak için kutlanır. Hanuka’nın Eski Ahit’te bir bayram olarak geçmediğini, ancak İsa’nın diğer Yahudilerle birlikte bunu kutladığını belirtmek önemlidir. Kutsal Kitap’ta geçmeyen bir bayramı kutlamak sorun değildir.

S: Yuhanna 10:26’da, bazı Yahudiler inanmadıkları için mi İsa’nın koyunları değillerdi, yoksa İsa’nın koyunları olmadıkları için mi inanmadılar?

C: Önce basit bir kelime incelemesi, ardından üç farklı görüş.

Kelime incelemeleri: Burada “çünkü” olarak çevrilen Yunanca kelime gar’dır. Strong’s Concordance, bu kelimenin birincil anlamını “neden” olarak verir. Strong’s ayrıca, kelimenin “ve, gibi, çünkü (o), ama, hatta, için, gerçekten, şüphesiz, görüyorsunuz, o zaman, bu nedenle, doğrusu, ne, neden, yine de” anlamlarına da gelebileceğini belirtir. Aland’ın Yunanca Yeni Ahit’i, kelimenin “çünkü, madem ki, öyleyse; gerçekten, kesinlikle; Ne! Neden!” anlamlarına geldiğini belirtir. Dolayısıyla, Yunanca “gar” kelimesinin geniş bir anlam yelpazesi vardır. Ayrıca, İsa bunu Yunanca değil de Aramice söylemiş olabilir; bu nedenle tek bir tanımı kesin olarak belirlemek mümkün değildir. Her neyse, işte üç olasılık var ve üçüncü olasılık en muhtemel olanıdır.

Dolayısıyla: İnanmadıkları için İsa’nın koyunları değillerdi. Ancak Yunanca’da “dolayısıyla” anlamına gelen oukoun gibi çok daha güçlü kelimeler vardır; bunlar Yeni Ahit’te sıkça kullanılırdı, ancak bu kelimeler burada kullanılmamıştır.

Şu nedenle: İsa’nın koyunları olmadıkları için iman ettiler. Yunanca kelime, “çünkü” anlamına gelen İngilizce “for” kelimesine benzer şekilde hem bu şekilde hem de önceki şekilde yorumlanabilir; ancak cümle yapısı, önceki görüşe kıyasla bu görüşü desteklemektedir. İnsanlar doğal olarak, inanmadıkları için İsa’nın koyunları olmadıkları yönünü vurgularlar. Ancak bu ayet tam tersini söyler. Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı s. 1683’te bu görüşten bahsedilir, ancak diğer görüş mutlaka dışlanmaz.

Her ikisi de: “Ya şudur ya da budur” demek yapay bir basitleştirmedir. Bu, “insanlar nefes aldıkları için mi hayattadırlar, yoksa hayatta oldukları için mi nefes alırlar?” diye sormaya benzer. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” (s. 311) bu ifadenin “onların davranışlarına dair basit bir açıklama olduğunu” belirtir. Ayrıca bu, “Tanrı’nın seçiminin nihai gizemini” de akla getirir.

S: Yuhanna 10:28-29’da, İsa’nın koyunlarından birinin kurtuluşunu yitirip cehenneme gitme olasılığı hakkında ne söylenmektedir?

C: Bu ayet, Tanrı’nın, ister şeytanlar ister insanlar olsun, hiç kimsenin kurtuluşumuzu bizden zorla elimizden alamayacağını açıkça öğretir. Romalılar 8:35-36’da da hiçbir şeyin bizi Tanrı’nın sevgisinden ayıramayacağı belirtilir. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” (s. 311) kitabında, Yunanca metnin “onlar gerçekten de asla yok olmayacaklar” anlamına geldiği belirtilmektedir. Ayrıca, “kapmak” anlamına gelen harpasei kelimesinin, “aç kurt” anlamına gelen harpax kelimesiyle ilişkili olduğu da belirtilmektedir. Ebedi hayatın kişinin davranışlarına bağlı olmadığına dair daha fazla bilgi için “İnananların Kutsal Kitap Yorumları” (s. 1527) kitabına bakınız.

Bununla birlikte, seçilmemiş bir kişi dünyayı ve hatta kendisini bir Hıristiyan olduğuna ikna edebilir ve daha sonra Mesih’e olan iman beyanından uzaklaşmayı seçebilir.

Bununla birlikte, bazı Hıristiyanlar, hiç kimsenin kurtuluşumuzu elimizden alamayacağını, ancak gerçek Hıristiyanların kendi iradeleriyle Tanrı’nın elinden atlayıp cehenneme gitmeyi seçebileceklerini söylerler. Bu ayet, bu görüşü ne doğrular ne de yalanlar.

David O’Brien, Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties (Günümüzün Kutsal Kitap Zorluklarını Çözme El Kitabı) adlı eserinin 307-310. sayfalarında, bir inananın kurtuluşunu asla “kaybetmeyeceğini”, yani hiçbir inananın, kendisinin haberi olmadan kurtuluşunu yitirecek kadar büyük bir günah işleyemeyeceğini belirtir. Kurtuluşumuzun devam etmesi, tıpkı kurtuluşumuzun işlerle sağlanmadığı gibi, işlerle sağlanmaz. Ancak gerçek bir inanan, kurtuluşunu bilinçli olarak Tanrı’ya “geri vermeyi” seçebilir. O zaman, onlar gerçeği bilen ve İsa’yı çarmıha gerenler gibi olurlar.

Öte yandan, bir kişi kurtulduktan sonra hiçbir şeyin ya da hiç kimsenin (kendisi bile) o kişiyi Tanrı’nın vaat ettiklerinden ayıramayacağına dair görüş için Ron Rhodes’un “Complete Book of Bible Answers” (Kutsal Kitap Cevapları Tam Kitabı) adlı kitabının 190-193. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 10:28-29’da geçen “sonsuz güvenlik” (bir kez kurtulduysan, sonsuza dek kurtulmuşsundur) konusundaki görüşünüz nedir?

C: İki nedenden ötürü “bir kez kurtulduysan, sonsuza dek kurtulmuşsundur” görüşüne inanıyorum:

a) Zamansal olmayan bir bakış açısıyla, Tanrı’nın bir kişinin kurtulduğunu “bilmesi” ve ardından yanıldığını ve o kişinin aslında kurtulmadığını fark etmesi, içsel bir çelişkidir. Aslında bu, “bir kez seçilmiş olan, daima seçilmiş kalır” şeklinde özetlenebilir. (Bu arada, ben bir Kalvinist değilim).

b) Zaman içindeki bir bakış açısıyla, Tanrı mirasımızı garanti altına almak üzere üzerimize Kutsal Ruh’un mührünü vuracağını vaat eder. Hiç kimse bizi Tanrı’nın elinden kapıp alamaz (Yuhanna 10:28). “... aklanmış olanların hepsi yüceltilecektir” (Romalılar 8).

İşte bu konuyla ilgili bazı ayetler.

- - - - - - -

Kurtuluş, işlerle kazanılan değil, lütfun bir armağanıdır. Bizim tarafımızdan hiçbir erdem bizi kurtaramaz. Efesliler 2:8-9; 2. Timoteos 1:9; Titus 3:5; Elçilerin İşleri 26:20; Romalılar 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Galatyalılar 3:2, 3, 10-14

Gerçek iman meyve verir, çünkü işlerden yoksun iman ölüdür. Yak 2:14-26; ~1 Yuhanna 3:17-19

Tüm gerçek inananlar, Tanrı’ya itaat etmek ve Tanrı’ya ve insanlara sevgilerini ifade etmek için çaba gösterirler. 1 Yuhanna 3:14-15

İnananlar sonsuz yaşamlarından emin olabilirler. 1 Yuhanna 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; Efesliler 3:12

Tanrı bizi sadece kurtarmakla kalmaz, aynı zamanda mühürler ve korur. Efesliler 1:13-14; Yahuda 24; 1 Timoteos 1:14

Öte yandan, “bir kez kurtulduysan, sonsuza dek kurtulmuşsundur” doktrininin yanlış ve dengesiz bir şekilde kullanıldığını da gördüm. Bir bayan bir keresinde bana, evden ayrılıp kız arkadaşıyla birlikte Kaliforniya’ya yerleşen üniversite öğrencisi oğlundan bahsetmişti. Oğlunun bir kilisede vaftiz törenine katıldığı için, her halükarda cennete gideceğini biliyordu.

“Bir kez kurtulduysan, sonsuza dek kurtulmuşsundur” öğretisi doğrudur, ancak sahte dönüşümle ilgili “dengeleyici öğretiyi” de bilmek gerekir. Kurtulmamış bazı kişiler, kurtulduklarını düşünerek başkalarını ve hatta kendilerini bile kandırabilirler. İşte bu konuyla ilgili ayetler.

- - - - - - -

Kendimizi sınamalıyız, çünkü sahte Hıristiyanlar aldatılabilir. 2 Korintliler 13:5

İnanlılar, umutlarını kesinleştirmek için sonuna kadar gayretli olmalıdırlar. İbraniler 6:11

Bazıları, aşağıdakileri yapsalar bile, kurtuluş konusunda sahte bir güvenceye sahip olabilirler: Yeremya 17:10

• Dindar görünsünler; Kutsal Yazıları bilsinler. 2 Tim 3:5; Yuhanna 5:39-47

• İnanıyor (entelektüel anlamda, kurtuluş anlamında değil) ve vaftiz edilmişler. Elçilerin İşleri 8:13,20; Yakup 2:19

• En azından kendileri, İsa’nın adıyla peygamberlik ettiklerine, şeytanları kovduklarına ve birçok muazzam mucize gerçekleştirdiklerine inanıyorlar. Matta 7:21-23; 2. Selanikliler 2:9-10

• Bir zamanlar Rabbimizi ve Kurtarıcımızı tanıyarak dünyanın yozlaşmasından kurtulduk. 2 Petrus 2:17-22

Kurtuluşumuza güvenebiliriz, sonsuz yaşama sahip olduğumuzu BİLİRİZ (1. Yuhanna 5). Ancak aynı zamanda kendimizi sınama ve tetikte olma sorumluluğumuz da vardır.

- - - - - - -

Yaşamımızı ve öğretiyi yakından izlemekle sorumluyuz. 2 Tim 1:14; Kol 1:23; Süleymanın Meselleri 22:5

Bu dünyanın bilgeliğini takip etmemeliyiz. Kol 2:8-9; Yak 3:15; 1 Kor 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Kor 1:12

Azim göstermeliyiz. İbraniler 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Yuhanna 2:24; 1 Korintliler 13:7; Romalılar 5:3-4; Yakup 1:3-4,12; 5:11; 2 Petrus 1

Her ne kadar bir Kalvinist olmasam da (kefaretin evrensel yönlerini onaylıyorum), bu iki doktrinin bir karışımı olarak gördüğüm azizlerin sebatına inanıyorum.

a) Bir kez kurtulmuş, sonsuza dek kurtulmuş: Tanrı, hiç kimsenin kurtuluşunu kaybetmesine izin vermez

b) Sahte dönüşüm: Gerçekten kurtulmuş olan herkes, yoldan sapsa bile, Tanrı’ya geri dönecektir. Aksi takdirde, onlar gerçekten kurtulmuş sayılmazlar.

S: Yuhanna 10:30’da, İsa ve Baba’nın Bir olduğu belirtiliyor; bu, Modalizmin doğru olduğunu kanıtlar mı?

C: Hayır. Hem Novatian’ın Üçlü Birlik Üzerine İnceleme adlı eserinin 27. bölümü, s. 637’ye hem de Yunanca dilbilgisine göre, burada kullanılan Yunanca kelime “Bir” (nötr cinsiyet) olup, “Bir” (eril cinsiyet) değildir; dolayısıyla karakter ve öz bakımından birdirler, ancak kişi bakımından bir değildirler.

S: Yuhanna 10:30, İsa’nın Tanrı olduğunu gösterir mi?

C: Bu ayet, İsa’nın sözde tanrılar olarak adlandırılan insanlardan daha üstün bir şekilde Tanrı olduğunu gösterir.

S: Yuhanna 10:30’da Baba ve İsa nasıl birdir?

C: Kutsal Yazılar, onların nasıl bir olduklarını gösteren birçok yol ortaya koyar.

Bir: İşte bunlardan birkaçı.

1. Ortak unvanlara sahiptirler

İsa, “Ebedi Baba” olarak adlandırılır; bu, O’nun ebedi yaşamın kaynağı olduğuna işaret ediyor olabilir (Yeşaya 9:6).

Milano'lu Ambrose (M.S. 378-381), “Kutsal Ruh Üzerine” adlı eserinin 1. kitabının 13. bölümünün 132-139. satırlarında, ilahi isimlerin paylaşılması konusunda daha fazla bilgi vermiştir. Ambrose'un yazdıkları hakkında daha fazla bilgi için bkz. “The Nicene and Post-Nicene Fathers” 2. Seri, cilt 10, s. 110-111.

2. Aynı doğaya sahiptirler. Filipililer 2:5

3. Onlar aynı şerefe sahiptirler. Yuhanna 5:23

4. Baba ve İsa her şeye ortak olarak “sahiptirler”. Yuhanna 16:15; 17:10.

5. Yeryüzünde Baba, İsa’nın içinde yaşıyordu. Yuhanna 10:38; 14:10-11.

6. Yeryüzünde İsa, Baba’nın içindeydi. Yuhanna 10:38; 14:11

7. Eğer İsa’yı gerçekten tanıyorsanız, o zaman Baba’yı da tanıyorsunuz ve Baba’yı görmüşsünüz demektir. Yuhanna 14:7-9

8. İsa'dan başka kimse Baba'ya ulaşamaz. Yuhanna 14:6; 6:45; ~8:24; Elçilerin İşleri 3:12

9. Her ikisi de haklı olarak tapınılır. İbraniler 1:6

10. Her ikisi de haklı olarak Tanrı olarak adlandırılır. Yuhanna 1:1; 20:28, İbraniler 1:8,9

11. Her ikisine de dua edilir. Elçilerin İşleri 7:7:59-60

12. Dünyadaki her şey ikisi aracılığıyla yaratılmıştır. Yuhanna 1:3, 10; Koloseliler 1:16

13. Tanrılığın doluluğu İsa’dadır. Koloseliler 1:19

14. Ruh, sevgi ve amaç bakımından birdirler. Birine gerçekten itaat etmek, diğerine de itaat etmektir. ~Yuhanna 14:23-24

Ancak, her bakımdan aynı değiller.

1. Onlar birbirinden farklıdır. İsa bir vantrilok değildi. Matta 3:16; Yuhanna 8:18.

2. Baba, İsa ve hepimiz, sonsuz yaşam gibi bazı şeyleri paylaşırız. Yuhanna 16:13-15

Baba’da, İsa’nın insan olarak doğmasından sonra O’nunla paylaştığımız bazı şeyler yoktur. İbraniler 1:6-10; 2:14; 7:3

3. Baba, İsa haline gelmedi, gelişmedi ya da İsa’ya dönüşmedi. İbraniler 13:8; 1:9; Yuhanna 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27-8, 32; 17:5

4. İsa, Baba haline gelmedi, Baba’ya doğru gelişmedi ya da Baba’ya dönüşmedi. İbraniler 13:8; ~Vahiy 5:13; Yuhanna 20:17; 14:10, 24, 26; 15:1

5. İsa, Golgota’da terk edildi. Markos 15:34; Matta 27:46

6. Yeryüzünde ne kadar yakın olsalar da, İsa yine de Baba’nın yanına gidecekti. Yuhanna 14:12; Markos 16:19; Yuhanna 20:11

Bu şu şekilde özetlenmiştir: “Karışıklık olmaksızın birleşmiş, … ayrılık olmaksızın ayırt edilebilir, bölünmez ve dereceleri olmayan.” Bunun bir kısmı Athanasius’un Luka 10:22 üzerine vaazının 2. bölümünün 90. sayfasından alınmıştır

The Believer’s Bible Commentary, s. 1528’de ise biraz farklı bir cevap yer almaktadır. Her iki tarafın tüm niteliklerinde bir olduklarını belirtmekle birlikte, bu pasajda İsa’nın Baba’ya atıfta bulunduğunu ve ikisinin güç bakımından bir olduklarını ifade etmektedir.

S: Yuhanna 10:31’de, Süleyman’ın sütunlu galerisinde İsa’yı taşlamak için nasıl taş toplayabildiler?

C: Süleyman’ın sütunlu avlusunda muhtemelen yerinden çıkmış taşlar yoktu; ancak burası, o sırada Herod tarafından yeniden inşa edilmekte olan tapınağın doğu tarafına bitişikti, dolayısıyla inşaat için bol miktarda taş bulunabilirdi. Ancak bu, söz konusu taşların çakıl taşı değil, en azından bir insanın eli kadar büyük olduğu anlamına gelir. The Expositor’s Bible Commentary cilt 9, s. 112-113’e göre, buradaki Yunanca kelime sadece “almak” değil, “taşımak” anlamına da gelir.

S: Yuhanna 10:34’te, insanlar da tanrı mıdır?

C: Hayır. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

Sayısız insan, kendilerinin tanrı olduğunu yanlış bir şekilde iddia etmiştir.

İsa dışında hiçbir insan gerçek Tanrı değildir.

Kutsal Kitap’ta bazı insanlar elohim olarak atanmıştır. Musa, Firavun için Tanrı (elohim) gibiydi (Çıkış 7:1); zira Firavun’un, Musa aracılığıyla verilen Tanrı’nın mesajına itaat etmesi bekleniyordu.

Mezmurlar 82:6’da “elohim”, sıradan insanları ifade eder. Hıristiyanlar, Mezmurlar 82:6’nın kötü insanları [sözde] “tanrılar” olarak adlandırarak alaycı bir üslupla mı konuştuğu, yoksa atanan yargıçların (elohim) yozlaşmış olduğunu mu söylediği konusunda fikir ayrılığı içindedir.

Her halükarda, Mezmur 82:6’daki “elohim”ler adaletsiz yargılar, karanlıkta yürürler ve insanlar gibi ölürler.

S: Yuhanna 10:34-36’da İsa neden Mezmur 82:6’ya atıfta bulundu?

C: İsa’nın argümanını başka şekillerde de kurabilirdi, ancak Evangelical Commentary on the Bible (s. 862) kitabında, İsa’nın burada bir hahamın yapacağı gibi argümanını ortaya koyduğu belirtilmektedir. Bu bir “a fortiori” argümanıdır, yani daha azdan daha çoğa doğru bir akıl yürütmedir. İsa, Yahudilerin zihinlerini açmaya çalışmak için Kutsal Yazılardaki üç kavramı bir “kaldıraç” olarak kullanıyordu.

Kaldıraçın dayanak noktası olarak İsa, tek bir Tanrı olduğu konusundaki doğru anlayışlarına güveniyordu.

Kaldıraçın yüksek tarafında ise İsa, Kutsal Yazılarda Mezmur 82’de kötü adamların bile “elohim” olarak adlandırıldığı kavramını kullandı. Bazıları Mezmur 82’yi, “tanrılar” gibi duran ancak yine de toz içinde ölecek olan bu adamlar hakkında ironik (alaycı) bir şekilde yazılmış olarak görür. Oysa diğerleri, yargıç olarak görev yapan adamlara “elohim” unvanının verilmiş olmasının, onların Tanrı’nın yerine geçerek O’nun adaletini uyguladıkları için olduğunu düşünür. Mezmur 82, yozlaşmış yargıçlara atıfta bulunuyordu. Eski Ahit’te insanlara “Elohim” denildiğinde tam olarak ne kastedildiğine gelince, bir önceki soruya bakınız. Her ne olursa olsun, Mezmur 82’deki ölümlü insanlar, kelimenin bir anlamıyla “elohim” olarak adlandırılmıştı.

Kaldırağın diğer ucuna bakarsak, insanların bu Mezmur’u yüksek sesle okumaları ve bu adamlara –hak etmeseler de– “elohim” demeleri sorun teşkil etmediğine göre, İsa’nın Tanrı’nın tek oğlu olduğu düşünülürse, O’na “Elohim” demek ne kadar da uygun olur. İsa burada Kendisi ile Baba arasındaki ilişkinin tüm ayrıntılarını açıklamıyordu; ne de Üçlü Birlik’in nasıl Tek Tanrı (dayanak noktası) ama Üç Kişi olduğu konusunda ayrıntılara girmiyordu. Aksine, İsa burada sadece şunu söylüyor: Eğer bu kötü adamlara “elohim” deniyorsa, İsa’nın daha büyük bir anlamda “elohim” olabileceğini bir düşünün.

“Ne kadar daha fazla” türündeki bir argümana “a fortiori” argümanı denir.

S: Yuhanna 10:37-38’de, eğer O’na inanmayacaklarsa, İsa neden en azından O’nun işlerine inanmalarını söylüyor?

C: İsa, işlerine inanmanın kurtuluş için yeterli olduğunu asla söylememiştir. Elçilerin İşleri 8:13, 18-19’da, Sihirbaz Simon mucizelerin gerçekliğine inanmış, ancak kurtulmamıştır.

Aksine, İsa, yaptıklarını görmelerine rağmen mucizelerin gerçekliğine inanmak için ilk adımı bile atmamalarına şaşırmıştı. Bu tek başına yeterli olmazdı, ancak belki daha sonra mucizeleri gerçekleştiren kişiye inanmaları için bir köprü görevi görecekti.

S: Yuhanna 10:37-38, kurtuluş için İsa’ya değil, İsa’nın işlerine inanmanın yeterli olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. Bu, en azından İsa’nın işlerine inanabilirlerse ve bunların Tanrı’dan geldiğine inanabilirlerse, bunun İsa’ya inanmanın ilk adımı olduğu anlamına gelir. Bazen işleri adım adım halletmek gerekir.

S: Yuhanna 10:40’ta İsa neden Yahya’nın vaftiz yaptığı yere gitti?

C: İsa, Ferisiler ve diğer Yahudilerin şiddetli muhalefeti nedeniyle oradan çekilmişti. İsa buraya gitti çünkü hizmetine burada başlamıştı. Elbette artık durum farklıydı; Vaftizci Yahya başı kesilmişti ve insanlar onu da öldürmek istiyorlardı. Ancak, O’na gelen takipçiler, Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildiklerine dair daha önceki yeminlerini hatırlayabiliyorlardı. Bazen nostaljik olmak ve iyi hatırlanan bir yere geri dönerek başkalarına (ve kendimize) önceki yeminimizi ve sevgimizi hatırlatmak iyidir.

S: Yuhanna 11:1-33’te, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 984. sayfasında da sorulduğu gibi, Lazarus neden diğer İncillerde bahsedilmedi? Oysa bu, Yuhanna İncili’nde çok önemli bir doruk noktasıdır.

C: Bu itiraza cevap vermeden önce, soruyu biraz daha “zorlaştıralım”. Yair’in kızının diriltilmesi olayı neden üç İncil’de de (Matta 9:18-26; Markos 5:21-43; Luka 8:40-56) yer alırken, Yuhanna İncili’nde yer almadı? Neden havariler ve kadınlar Matta 14:33 ve Matta 28:9’da İsa’ya tapındılar da diğer İncillerde tapınmadılar? Neden çobanlar Luka 2:15-20’de tapındılar da diğer İncillerde tapınmadılar? Neden kör adam Yuhanna 9:38’de İsa’ya tapındı da diğer İncillerde tapınmadı? Hatta, neden herhangi bir olay, diğer üç İncilin her birinde de kaydedilmeden sadece bir İncil’de yer aldı?

Yuhanna, Yuhanna 21:25’te bize cevabı gösterir: “İsa’nın yaptığı başka birçok şey vardır. Bunların hepsi yazılsaydı, sanırım yazılacak kitaplar için bütün dünyada yer kalmazdı.” Dört nokta vardır:

1) Yuhanna ve diğer İncil yazarları, İsa’nın kim olduğunu bize göstermek için kilit unsurlar olarak gördükleri şeyleri seçerek aktarmışlardır.

2) Bir yazar, diğerlerinin bilmediği bilgilere sahip olabilir. Örneğin, Luka, İsa’nın çocukluğu hakkında çok daha fazla bilgiye sahip gibi görünmektedir. Belki de Meryem ile uzun uzun konuşmuştu.

3) Yazarlar farklı okuyucu kitlelerine hitap ettiler. Örneğin, İsa öğleden sonra saat 3’te öldüyse, bu, Yahudilerin günü sabah saat 6 civarında başlattığı için dokuzuncu saat (Matta 27:45) olurdu. Ancak günü sabah saat 9’da başlatan Yunan ve Romalı okuyucular için bu, altıncı saat (Luka 23:44) olurdu. Yuhanna 20:19’da gece, Romalılar ve Yunanlıların yaptığı gibi önceki gün olarak anılırken, Yahudiler güneş battıktan sonraki geceyi ertesi gün olarak kabul ederlerdi.

4) Son olarak, Yuhanna’nın diğer İncillerden daha geç yazdığı düşünülmektedir ve belki de özellikle diğer üç İncil’de henüz verilmemiş bilgileri dahil etmek istemiştir.

Yuhanna 6:35 ile ilgili bir soruya verilen, esasen aynı cevabı görmek için When Critics Ask kitabının 411-412. sayfalarına da bakınız.

S: Yuhanna 11:1-33, “Tanrı’nın Çocukları” (=Sevgi Ailesi) tarikatının öğrettiği gibi, İsa’nın Meryem ve Marta ile cinsel ilişkiye girdiğini mi gösterir?

C: Kesinlikle hayır! İsa’nın saflığından ödün verdiğine dair hiçbir gösterge yoktur. “Sevgi Ailesi” lideri Moses David Berg, Ffer’s Handbook! kitabının 4. sayfasında, İsa’nın bizim için her şeye katlanmak zorunda olduğu için, Meryem Magdalene’den gönüllü olarak cinsel yolla bulaşan bir hastalığa yakalandığını bile öğretmiştir. İsa, Lazarus’u olduğu kadar Meryem ve Marta’yı da sevdi; ancak O’nun sevgisi dostluktan ibaretti, cinsellikten değil.

S: Yuhanna 11:3’te, İsa’ya yapılan bu çağrının dayanağı neydi?

C: Meryem ve Marta, “Lazarus Seni seviyor ya da biz Seni seviyoruz” diye gelmesini istemediler. Aksine, “Senin sevdiğin kişi hasta” diye gelmesini istediler. 1. Yuhanna 4:19’da, Tanrı’yı sevmemizin nedeninin, O’nun bizi önce sevmiş olması olduğu, tersi olmadığı belirtilir. Tanrı’ya dua ederken, O’ndan isteğimizi kendi doğruluğumuz, sevgimiz ya da işlerimiz nedeniyle yerine getirmesini istemeyin. Aksine, O’nun vaatleri ve bize olan sevgisi nedeniyle O’ndan isteyin. Elbette, Tanrı bizim için en iyisi olmayan ya da O’nun iradesine uymayan şeylere yine de hayır diyebilir.

S: Yuhanna 11:4’te İsa, Lazarus’un ölümcül bir hastalığı olmadığını söyledi; peki, Lazarus daha sonra Yuhanna 11:11-14, 17’de öldüğüne göre, İsa neden böyle söyledi?

C: İsa’nın burada havarilerden farklı bir bakış açısı olduğu açıktır. Tanrı genel olarak hem ölüm hem de neyin mümkün olduğu konusunda farklı bir bakış açısına sahiptir. Bu durumda İsa, Lazarus’un yeniden hayata döneceğini biliyordu ve bu gerçeği vurgulamak için bu şekilde konuştu. Tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 417-418. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 11:6’da İsa, hasta arkadaşı Lazarus’u görmeden önce neden gecikti?

C: Nihai cevap Yuhanna 11:15’te yer almaktadır. İsa’nın gecikmesi nedeniyle Lazarus öldü ve Lazarus’u ölümden diriltmek, O’nun gücünün daha büyük bir göstergesi olacaktı.

İsa, tüm bunları bilerek, bu nedenle kasten gecikmeyi mi seçti? Yoksa İsa bunu kasten seçmedi, ancak Baba O’na gitmesi için yol gösterene kadar gitmeyi erteledi ve sonuç bu oldu mu? Kutsal Yazılar bunu belirtmez ve her iki ihtimal de mümkündür.

S: Yuhanna 11:9’da, kışın günler daha kısa, yazın ise daha uzun olduğu halde, nasıl oluyor da gün ışığı on iki saat sürüyor?

C: İsa burada öncelikle astronomi değil, hizmet hakkında öğretiyordu; ancak bu konuda çok kesin konuştu. Enlemden bağımsız olarak, bir yıl boyunca her gün tam olarak 12 saat gündüz süresi vardır. Günümüzde bazen saatlik programlara ya da mevsimlere o kadar takılıyoruz ki, zaman içinde işlerin nasıl bir ortalamaya ulaştığını göremiyoruz.

S: Yuhanna 11:11-14, Lazarus’un Yehova’nın Şahitlerinin *İnsanlığın Tanrı Arayışı* kitabının 128. sayfasında öğrettiği gibi “uykuya daldığı”na göre, ölümden sonra bilinçsiz olduğumuzu mu gösterir?

C: Hayır, Eski Ahit’te de kullanılan bu yaygın ölüm klişesi, İsa’n ’daki sözleriyle Markos 9:43-48; Luka 16:22-23 ve Vahiy 19:20’de ölümden sonraki bilinç konusunda çeliştiği ya da Pavlus’un 2. Korintliler 5:8 ve Filipililer 1:23’teki sözleriyle çeliştiği şeklinde yorumlanmamalıdır.

S: Yuhanna 11:16’da, Thomas neden “gidelim de onunla birlikte ölelim” dedi?

C: Thomas kararlıydı ama kafası karışıktı. Thomas’ın cesaretinin yanı sıra, Kutsal Yazılar’da Thomas’ı bu tuhaf ama dikkat çekici sözü söylemeye iten başka nedenlerin ne olduğu belirtilmemiştir. İşte iki olasılık.

Umutsuzluk: Belki de Thomas, yetkililerin muhtemelen İsa’yı bulup havarileri tutuklayacağını düşündü. Bugün, umutsuzluk içinde olsak bile, ölümüne kadar İsa’yı takip etmemiz beklenir. Pavlus da 2 Korintliler 1:8-10’da umutsuzluk hissetmişti.

İman Eksikliği: Belki de Thomas, İsa’nın mucizeler yaratabileceğini, ancak ölüleri diriltemeyeceğini düşünmüştü. Thomas, “Hadi biz de gidelim, biz de O’nunla birlikte öleyim” dediğinde, İsa’nın Lazarus’u ölümden dirilteceğini hiç beklemiyordu. Bugün, şüphelerimiz olsa bile, Markos 9:24’te İsa’ya “İnanıyorum; imansızlığıma yardım et!” diyen, nöbet geçiren çocuğun babası gibi olmalıyız.

S: Yuhanna 11:23-25’te İsa, diriliş hakkında ne söylüyor?

C: Dirilişin sadece bir olay olduğunu söylemek, onun ikincil anlamından bahsetmekle birlikte, bu anlamın ardındaki asıl nedeni göz ardı etmek demektir. “İsa, diriliştir” demek, İsa’nın kendisini ölümden diriltme gücüne sahip olduğu gibi, İsa’da bizim de ölümden dirilmemiz için gereken gücün bulunduğu anlamına gelir.

S: Yuhanna 11:26’da İsa, kendisine iman edenlerin asla ölmeyeceğini neden söyledi?

C: Önce yeryüzünde, sonra da cennette sonsuz yaşama sahip olacaklar. İsa, onların asla ölmeyeceklerini değil, “ölse bile yaşayacak” dedi.

S: Yuhanna 11:33, 38’de İsa neden üzüldü?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İsa’nın sarsıldığı açıkça görülüyordu, çünkü Yuhanna 11:36’da kalabalığın bunu fark ettiği belirtilmektedir.

2. Yuhanna 11:36 ayrıca, kalabalığın İsa’nın Lazarus’a olan sevgisi ve Lazarus’un “kalıcı” ölümünden duyduğu üzüntü nedeniyle üzüldüğünü varsaydığını ima eder.

3. İsa, Lazarus’u gerçekten çok sevse de, Kutsal Yazılar, İsa’nın görünürde neden üzüldüğünün asıl nedenini aslında belirtmez.

4. İsa, Lazarus’un fiziksel durumu yüzünden değil, kız kardeşlerinin ve diğerlerinin kırılgan ruhsal durumu yüzünden üzülmüş olabilir.

S: Yuhanna 11:35’te, nasıl olur da ağlayan ve Yuhanna 19:28’de susayan kadar güçsüz bir Tanrı’mız olabilir? (Müslüman Ahmad Deedat bu konuyu gündeme getirmiştir.)

C: Önce ağlamadan, sonra susuzluktan bahsedelim. İsa ağladı: Deedat ilginç bir zıtlığı gündeme getiriyor. Birisi İslam’dan ayrıldığında ya da Allah’a itaatsizlik ettiğinde, Kuran’da Allah’ın ağladığı ya da bu konuda öfke dışında herhangi bir endişe gösterdiği asla belirtilmez. Oysa İsa Kudüs için ağladı, Lazarus için ağladı. Mezmur 116:15’te şöyle denir: “Rab’bin gözünde değerli olan, kutsallarının ölümüdür.” Deedat, bunun Allah için de geçerli olacağını hiçbir yerde belirtmemiştir.

İsa susadı: Göklerdeki Tanrı’nın hiçbir zaman eksikliği, açlığı ya da susuzluğu olmaz; öyleyse Tanrı bizimle nasıl empati kurabilir ya da insani durumumuzu nasıl anlayabilir? Peki ya her şeye gücü yeten Yüce Tanrı, insan olmaya karar verseydi? İsa bize sadece sadık olmamızı ve sebat etmemizi söylemekle kalmaz, bunun bazen ne kadar zor olduğunu bilir ve acımızı anlar. Şimdi Müslümanlar, Allah’ın herkesin acısını bildiğini söyleyecektir; ancak acılarımızı ilk elden anlayabilecek olan Allah değil, İsa’dır; çünkü O da acı çekti ve bizim için acıyı deneyimledi.

S: Yuhanna 11:42’de İsa, neden dualarında halkın yararına olacak şeyler Tanrı’ya söylüyordu?

C: İsa samimiyetsiz davranmak yerine, son derece açık sözlü ve dürüst davranıyordu. İsa, “lütfen beni her zamankinden daha iyi dinle” ya da “lütfen beni dinle” demiyordu; aksine, kendisini dinleyeceğine zaten söz vermiş olan Baba’ya şükrediyordu. Eğer İsa “Beni duyduğunu biliyorum” demeseydi, insanlar bunu yanlış anlayabilir ve O’nun Tanrı’dan kendisini dinlemesini istediğini sanabilirdi.

Günümüzde, dua etmekle imanla dua etmek arasında bir fark vardır. Birinin bir zamanlar dediği gibi, küçük bir duanın pek bir zararı olmayacağını düşünüyorsanız, muhtemelen pek bir faydası da olmayacaktır. “Tanrı’nın vaatlerine dayanmak” ve Tanrı’nın vaatlerini yerine getireceğine dair güvenle dua etmek saygısızlık değildir.

S: Yuhanna 11:43’te İsa neden “Lazarus, dışarı çık” dedi?

C: Tanrı her şeyi sözüyle yarattı. İsa sadece “dışarı çık” deseydi, o anda ölen herkes hayata dönebilirdi ve bu ciddi bir soruna yol açabilirdi. İsa bunu ancak daha sonra söyleyecektir. Sanırım İsa, kim olduğu için sözlerine çok dikkat etmek zorundaydı.

S: Yuhanna 11:44’te, Lazarus’un elleri ve ayakları bağlıyken nasıl dışarı çıkabildi?

C: “When Critics Ask” kitabının 418. sayfasında da belirtildiği gibi, cesetler keten bezlere sarılırdı; Mısırlıların cesetleri gibi sıkıca bağlanmazlardı. Burada Lazarus’un yürümesini engelleyen hiçbir şey yoktu.

S: Yuhanna 11:46’da, neden bazıları gidip İsa’nın yaptıklarını Ferisilere anlattılar?

C: Muhtemelen İsa’ya duydukları sevgiden dolayı değildi. Onlar, Ferisilerin “gözü ve kulağı” olarak hareket ediyor olabilirlerdi.

S: Yuhanna 11:46-51’de, Ferisiler neden öyle davrandılar?

C: Ferisiler ne yapacaklarını bilemedikleri açıktı. Amaçları Tanrı’yı takip etmek değil, konumlarını korumaktı. İsa’ya verilen halk desteğinin ortadan kalkmasını istiyorlardı, ancak İsa bu mucizeleri gerçekleştirirken bunu başaramadılar.

S: Yuhanna 11:49-52’de, Kayafa İsa’yı reddettiğine göre neden doğru bir kehanette bulundu?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Kayafa, İsa’yı reddeden ve İsa’nın ölmesini isteyen biriydi; Kayafa, Tanrı’nın hoşnutluğunu kazanamamıştı.

2. Kayafa’nın söylediği sözler doğru bir peygamberlik sözüydü; ancak bu sözlerin anlamı (Mesih’in dünya için kefaret ödemesi), Kayafa’nın kastettiği anlam değildi.

3. Tanrı, peygamberlik sözlerini ve gerçeği açıklamak için dilediği kişiyi kullanabilir; O’nu hoşnut etmeyen kötü insanlar bile.

4. Dolayısıyla, birinin kehanette bulunması, o kişinin otomatik olarak dindar bir kişi olduğunu kanıtlamaz. Bu sonucu destekleyen diğer iki ayet, Sayılar 22:32-33 (Balaam) ve 1. Samuel 19:18-24’tür (Saul ve adamları).

S: Yuhanna 11:49-52, *When Cultists Ask* kitabının 179-180. sayfalarında belirtildiği gibi, bazı Katolik alimlerin iddia ettiği üzere, Roma Katoliklerinin papalık yanılmazlığı iddiasını destekliyor mu?

C: Hayır, bu oldukça zorlama bir yorumdur; bir Yahudi liderin yanlışlıkla yaptığı tek bir doğru açıklamanın, papaların yaptığı yedi ila on dört kadar ex cathedra açıklamanın hepsini bir şekilde yanılmaz kıldığını desteklemesi pek mantıklı değildir. Kayafa da yanlış şeyler söylemiştir; peki bu, papaların da yanlış şeyler söylediğini kanıtlar mı?

Ancak adil olmak gerekirse, birçok Katolik’in papanın yanılmazlığını kanıtlamak için bu ayeti zorla uydurmaya çalışmadığını belirtmek gerekir.

S: Yuhanna 12:1-11, İsa’nın çilesi için yapılan hazırlıklardan bahseder. Bugün, İsa’ya karşı daha tutkulu olmak için hayatımızda ne yapabiliriz?

C: Olumlu yönden bakarsak, Tanrı ile daha fazla zaman geçirebilir, Kutsal Yazıları üzerinde derinlemesine düşünebilir, O’na dua edebilir ve her günümüzü O’na adayabiliriz. Müjdeyi başkalarıyla paylaşmanın önemini anlayabilir ve bunu yapabiliriz.

Olumsuz yönden bakarsak, Tanrı’ya olan tutkumuzu köreltmeye eğilimli her şeyi hayatımızdan kökünden söküp atabiliriz. Tanrı’nın bizden yapmamızı istediği en önemli şeyleri yapmak yerine, önemsiz işlerle “çok meşgul” olmamıza neden olan her türlü ısrarlı günah veya zamanımızı boşa harcatan şeyleri ortadan kaldırabiliriz.

S: Yuhanna 12:3’te İsa, neden üzerine pahalı parfümün sürülmesine izin verdi?

C: İsa, Tanrı olduğu için tapınmaya ve hayranlığa layıktır. İsa, kadının kendisine duyduğu sevgiyi ve saygıyı kabul etti ve başkalarının da onun örneğini görmesine ve ondan ders almasına izin verdi. Bu nard parfümü pahalıydı; “Evangelical Commentary on the Bible” (s. 864) ve “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 316) kaynaklarına göre kuzey Hindistan’dan ithal edilmişti. Yahuda, bunun üç yüz dinara satılabileceğini söyledi; oysa bir işçi günde bir dinar kazanıyordu.

Evangelical Commentary on the Bible, s. 865’te, ev sahibinin bir hizmetçiye akşam yemeği misafirlerinin ayaklarını yıkatmasının alışılmadık bir durum olmadığı, ancak ev sahibinin bunu kendisinin yapmayacağı belirtilmektedir.

"The Bible Knowledge Commentary: New Testament" (s. 316) kitabına göre, normalde yağ sürme mutlu bir olay olurdu, ancak burada bu, hüzünlü ve dokunaklı bir andı.

S: Yuhanna 12:6’da, Yahuda bir hırsız ve ileride bir hain olacağına göre, İsa neden onun havari olmasına izin verdi?

C: Yuhanna 12:4-6’ya göre, Yahuda havari olduktan sonra bir hırsızdı. Tanrı, planını gerçekleştirmek için dilediği her yolu kullanabilir. Mezmur 41:9, Elçilerin İşleri 2:23, Matta 26:24, 54, Markos 14:21, Luka 22:22 ve Yuhanna 13:18’in gösterdiği gibi, İsa’nın ihanete uğraması da Tanrı’nın planının bir parçasıydı.

Yahuda’nın İsa’ya ihanet etmesi kötü bir şeydi, ancak Tanrı bu kötü olayı, planının bir parçası olarak iyiliği gerçekleştirmek için kullandı; bu durumda, İsa’nın günahlarımız için çarmıhta ölmesi. Bu, “eşzamanlılık” olarak adlandırılan olgunun bir örneğidir.

S: Yuhanna 12:7’de, Meryem ile Yahuda bu ayette nasıl zıtlık gösteriyorlardı?

C: Bu oldukça belirgin bir zıtlıktır. Meryem bu pahalı hediyeyi tapınma amacıyla verdi; Yahuda ise bu pahalı hediyeyi çalmak istedi. Meryem fedakâr bir sevgiyle verdi; Yahuda ise pratik ve “faydacı” bir tutum sergiledi.

Günümüzde bazıları, ister maddi ister manevi olsun, sadece elde edebilecekleri şeyler için kiliseye katılırlar. Diğerleri ise verebilecekleri şeyler için katılırlar. Hepimiz kiliseden iyi öğretiler, dostluk, arkadaşlar vb. şeyler alırız ve bunları istemek iyidir. Peki siz ne veriyorsunuz? Bu, kilisede bir mevki olmak zorunda değildir; asıl mesele, Tanrı’ya ne verdiğinizdir. Dolu bir kadeh daha fazla sıvı alamaz. Ancak başkaları için aldıklarınızı döktükçe, Tanrı kadehinizi taze ve iyi şeylerle yeniden doldurabilir.

S: Yuhanna 12:9-11’de Lazarus, (kâhinlerin gözünde) onu öldürmek istemelerine neden olacak neyi yanlış yaptı?

C: Dirilmek, Lazarus’un kontrolü dışında olan bir şeydi; İsa onu dirilttiğinde Lazarus’un yanlış bir şey yapmadığını baş rahipler bile kabul ederdi. Ancak baş rahipler, Lazarus için adalet ve hakkaniyete hiç aldırış etmiyorlardı; savunmacı bir tutum içindeydiler, “herkesi bir araya toplayın” modundaydılar ve amaçlarına ulaşmak için ne gerekiyorsa yaparlardı. Yuhanna 12:19 ve devamında “bütün dünya onun peşine düştü” ifadesinden endişe duyuyorlardı. Günümüzde de insanlar kendilerini tehlikeli bir durumda hissettiklerinde bazen aynı şeyi yaparlar. Aslında kalabalığın çoğu daha sonra İsa’dan yüz çevirecekti, ama baş rahipler bunu bilmiyorlardı.

İş yerinde bir yöneticinin masasında gördüğüm bir tabela vardı. Üzerinde şöyle yazıyordu: “Senin hatan olduğunu söylemiyorum; seni suçluyorum diyorum.” Tabela espriliydi ama ardındaki mesaj öyle değildi; bazen bir kişi, suçu başkalarına atarak bir pozisyonda ayakta kalabilir. Ancak bunu etkili bir şekilde yapabilmek için kalpsiz olmaları ve kendilerini korurken hak etmeyen insanların incinmesini umursamamaları gerekir.

S: Yuhanna 12:21-22’de, Yuhanna’nın bahsetmediği pek çok ayrıntı varken, Kutsal Ruh neden Yuhanna’ya bu küçük ayrıntıyı belirtmesini sağladı?

C: Her şeyden önce, Yunanlılarla ilgili bu ayrıntı, anlatıyı ilerletmeye ya da İncil’deki sonraki olayları açıklamaya hiçbir katkıda bulunmaz. Ancak bu küçük ayrıntı, büyük bir zıtlığı ortaya koyar. Yasayı bilen başkâhinler İsa’dan uzak durup O’nu nasıl öldüreceklerini planlarken, bu Yunanlılar (ya Yahudi olmayanlar ya da daha büyük olasılıkla Yunanca konuşan Yahudiler ve Yahudiliğe dönmüş kişiler), İsa’yı görmek için özel bir ricada bulunma çabasını gösterdiler. Evangelical Commentary on the Bible’ın 865. sayfasında belirtildiği gibi, Yahudi liderler İsa’yı reddederken, Yunanlılar O’nu kabul ettiler.

Son olarak, İsa’nın onların huzurunda verdiği mesaj, İsa’nın ölmesinin gerekliliğini vurguluyordu. Belki de onlar, İsa’nın kendileriyle birlikte yurtdışına giderek kaçabileceğini önermişlerdi. “İnananların İncil Yorumları” (s. 1538) kitabında bunun böyle olabileceği tahmin edilmektedir.

S: Yuhanna 12:23-24’te, O’nun için “hasat için ölümün gerekli olduğu” noktasına ne dersiniz?

C: İsa’nın bedensel ölümü, ölümü yenmek için dirilişin gerçekleşmesi açısından gerekliydi. Ancak bizim için de bazen verimli bir hasat elde edebilmemiz için özlemlerimizin, umutlarımızın ve hayallerimizin ölmesi gerekir. Bazen bunlar ölür ve elimizden alınır, çünkü Tanrı bizim başka şeylere odaklanmamızı ister. Bazen ölürler, ama sonra Tanrı onları diriltir; belki de farklı ve daha yüce bir biçimde. Değer verdiğimiz bir şeyin ölmesini istemeyebiliriz, ancak İsa’nın Yuhanna 15:2 ve devamında bize, Tanrı’nın hayatımızdaki şeyleri budadığını söylediğini hatırlamalıyız. Buna şaşırmış gibi davranmamalıyız. Bizi budayarak daha büyük şeylere hazırladığı için Tanrı’yı övmeliyiz. Canımız istemese bile, Rab’bin budamasını övmeliyiz.

Sağlığınız için düzenli olarak egzersiz yapıyor musunuz? Yapıyorsanız, egzersizin aslında kaslarınızı yıprattığını biliyor musunuz? Egzersizi yeni bitirdiğinizde, eskisinden daha az güçlüsünüz. Ancak bu üzülünecek bir durum değil, iyi bir şeydir; çünkü kaslarınız eskisi kadar güçlü ya da daha güçlü bir şekilde geri gelir. Egzersizden kaynaklanan kas kaybı yüzünden yas tutmayız; Tanrı’nın budamasından da yas tutmamalıyız.

Son olarak, bizi budayanın sadece Tanrı olmadığını biliyor musunuz? Kendimizi de budamalıyız! Koloseliler 3:3-10, Romalılar 6:12-14 ve Galatyalılar 6:14’te belirtildiği gibi günahkâr doğamıza karşı ölmeliyiz.

S: Yuhanna 12:28-29’da, Baba konuştu ama insanlar neden anlamadı?

C: Baba sadece İsa’nın anlamasını istedi. Yüce Tanrı aynı zamanda her şeye gücü yeten bir iletişimcidir. Mesajını, duymasını istediği kişilere açık bir şekilde iletebilir; anlamaması gerekenlere ise, kırılamaz bir şifre gibi, duyulmaz ya da anlamsız hale getirebilir. Vahiy 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22’de şöyle denir: “Kulağı olan, Ruh’un söylediklerini işitsin…”

Believer’s Bible Commentary’nin 1538. sayfasında da belirtildiği gibi, bazı insanlar Tanrı’nın her işini sadece doğal bir olgu olarak açıklamaya heveslidir.

S: Yuhanna 12:31 ve Yuhanna 16:11’de, bu dünyanın prensi kimdir?

C: Bu, İsa’nın kovduğu Şeytan’dır. Şeytan’ın bu dünya üzerinde etkisi olduğuna atıfta bulunan diğer ayetler 1. Yuhanna 5:19, Efesliler 2:2 ve 2. Korintliler 4:4’tür.

S: Yuhanna 12:32’de, herkes nasıl İsa’ya çekilir?

C: Yunanca metinde sadece “herkes” denmektedir. Burada “tüm insanlar” ya da “tüm seçilmişler” diye bir ayrım yapılmamıştır; belki de her ikisi de kastedilmiştir.

Tüm insanlar: İsa’nın çarmıha gerilmesinden ve dirilişinden sonra, Kutsal Ruh dünyaya Mesih’i tanıklık etmek (Yuhanna 15:26) ve dünyayı günah, doğruluk ve yargı konusunda ikna etmek (Yuhanna 15:8-11) için geldi. Müjde’nin teklifi herkese samimi ve özgürce sunulur, çünkü herkesin ona itaat etme sorumluluğu vardır (2. Selanikliler 1:8).

Cennete gidecek olan herkes (seçilmişler): Mesih’in yaşamaya başlamasından önce bile cennete giden herkes, İsa aracılığıyla cennete gider (Yuhanna 14:6). Kurtulabilmemiz için başka bir isim yoktur (Elçilerin İşleri 14:12).

Daha kapsamlı bir cevap için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 36-37.

S: Yuhanna 12:34’te, insanlar neden yasanın Mesih’in sonsuza dek kalacağını söylediğini söylediler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 318) kitabında belirtildiği gibi, Daniel 7:13-14, İnsanoğlu’nun sonsuza dek hüküm süreceğini öğretir. Ancak Daniel kitabı, Yasa’nın (Tora) bir parçası değildir.

2. Yuhanna 12:34, bunun Yasa’nın bir parçası olduğunu söylemez. Sadece kalabalığın bunun Yasa’nın bir parçası olduğunu söylediğini belirtir. Yuhanna 7:49’da Ferisiler, kalabalığı Yasa hakkında hiçbir şey bilmemekle suçlamıştır.

3. Ancak, kalabalık “Yasa” kelimesini kullanırken Eski Ahit’i kastetmişse, bu, kesin olmasa da doğru olur.

4. Kalabalığın söylediklerinin doğruluğu ne olursa olsun, Yuhanna sadece onların söylediklerini aktarıyor.

S: Yuhanna 12:35 ve devamında, “karanlıkta yürümek” ne anlama gelir ve insanlar bunu nasıl yaparlar?

C: Günah içinde olmak karanlıkta olmak anlamına gelir; ancak karanlıkta yürümek (peripateite), aslında bundan daha spesifiktir. Ne yapmanız gerektiğini göremezsiniz, kendinize yardım edemezsiniz, neyin iyi neyin tehlikeli olduğunu ya da neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt edemezsiniz ve yine de tökezleyerek ilerlersiniz. Geceleyin ışık olmadan yoğun bir ormanda yürümek istemezsiniz. Farlarınızı kapatıp bir köy yolunda araba sürmek istemezsiniz. Aynı şekilde, en azından karanlıkta hareketsiz oturup yürümemek ve muhtemelen durumu daha da kötüleştirmemek daha iyidir. Ama daha da iyisi, aciliyetin farkına varıp gün ışığı varken gitmeniz gereken yere varmaktır. Işık için Tanrı’ya şükredin!

S: Yuhanna 12:37-40’ta, tüm bu mucizelere rağmen neden bazıları inanmadı?

C: Bazen olayların doğrudan bir nedeni, bu doğrudan nedeni doğuran bir nedeni ve nihayetinde de nihai bir nedeni vardır. Burada da durum böyledir.

Doğrudan neden: Mesih’e yönelmediler çünkü O’nu takip etmemeyi seçtiler.

Luka 7:30, İbraniler 4:2, Yeremya 17:4 ve diğer ayetler bunu açıkça gösterir. Ancak Yuhanna 12:37-40’ın ana noktası bu değildir.

Dolaylı neden: İnanamadılar, çünkü Tanrı gözlerini kör etti ve kalplerini köreltti. Eğer Mesih’e dönselerdi, Tanrı onları iyileştirirdi; ancak Tanrı, körlükleri içinde gerçeğe ulaşmamaları için onları kör etti. Yuhanna 12:37-40 ve Yeşaya 6:10’un ana fikri budur.

Nihai neden (Supralapsaryen görüş): Tanrı neden bunu yapmayı seçsin ki? Supralapsaryen Kalvinistler olarak adlandırılan çok küçük bir Hıristiyan azınlığı, Tanrı’nın, herhangi birinin Cennete gitmesi için (Mesih aracılığıyla) bir yol sağlamayı seçmeden önce bile, bu insanların (reddedilmişler olarak adlandırılan) Cehenneme gideceğini hükmetmeyi seçtiğini söyler. Başka bir deyişle, Supralapsaryen Kalvinistlerin kimsenin anlayamayacağını iddia ettikleri Tanrı’nın gizli iradesi aracılığıyla, Tanrı bunu arzu etmiştir. Bir Kalvinistin (Curt Daniel, s. 69) tezine göre, Kalvinistlerin en fazla %5’inin Supralapsaryen olduğu tahmin edilmektedir. Daniel’e göre, supralapsaryanlar arasında Theodore Beza da yer almaktadır. O, Hiper-Kalvinistlerin, herkese sunulan Müjde’nin özgür teklifini reddedenler olduğunu belirtir. Bunlar arasında A.W. Pink (s. 88) ve John Gill (s. 86, 126) bulunmaktadır. Tanınmış bir Kalvinist olan Loraine Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination (Reformcu Kader Doktrini) adlı kitabının 129. sayfasında, Kalvinistlerin yalnızca %1’inin supralapsaryan olduğunu tahmin etmektedir. Boettner, 127. sayfada bu Kalvinizm türü hakkında sert ifadeler kullanmaktadır: “Supralapsaryanizm, bir yanda evrenselcilik kadar aşırı bir uç noktaya ulaşır.”

Nihai neden (diğer çoğu Kalvinistin görüşü): Tanrı, kurtuluş yolu olarak Mesih’i seçtikten sonra, kimin reddedileceklerine karar verdi. Bunun ötesinde, bu soruyu yanıtlamaktan kaçınıyor gibi görünürler ve bunun yalnızca Tanrı’nın gizli, açığa çıkmamış iradesinin bir parçası olduğunu söylerler.

Nihai neden (ana akım görüş): Kutsal Kitap’ta birlikte bahsedilen iki yerde, önbilgi Tanrı’nın seçimi öncesinde gelmiştir. Her ne kadar ikisi birbiriyle el ele gidebilse de, Tanrı’nın, insanların ne olacağına, hangi seçimleri yapacaklarına ve Tanrı’nın onların hayatlarında nasıl hareket etmeyi seçeceğine dair önbilgisine dayanarak kimin Cennete, kimin Cehenneme gideceğini seçmesine engel olan hiçbir şey yoktur.

S: Yuhanna 12:38-41’de, Tanrı neden pek çok kişinin İsa’ya iman etmesini istemiyor gibi göründü?

C: Çoğu zaman ve kültürde, Mesih’e iman etmek “zorlu” bir mücadele olmuştur.

Yuhanna 12:40’ta, Tanrı’nın bazılarının tövbe edip iyileşmesini istemediği söylenir.

Yuhanna 12:41'de bir örnek verilir: Birçok Ferisi İsa'ya iman etmesine rağmen, Tanrı'nın övgüsünden çok insanların övgüsünü sevmişlerdir.

Yuhanna 12:47-48’de, Mesih’in sözlerini dinleyen (ve hatta onlara inanan) kişilerin, Mesih’in sözlerine uymadıkları takdirde Tanrı’nın onları onaylamadığı belirtilir.

Görünüşe göre, Tanrı, kendi onayından çok insanların onayını tercih edenlerin imanına pek değer vermez.

Ancak Yuhanna 12:40 ve 12:46, Tanrı’nın Mesih’e gerçekten iman eden hiç kimsenin karanlıkta kalmamasını sağlayacağını da gösterir. Bu sadece sonsuz karanlıkla ilgili değil, 1. Yuhanna 3:6, 9 ve 1. Yuhanna 4:20’nin gösterdiği gibi, bu yaşamdaki karanlıkla da ilgilidir.

S: Yuhanna 12:42-43’te, yöneticiler arasından pek çoğu İsa’ya iman etmişken, neden İsa’yı takip etmediler?

C: O’nun mucizeler yaratabileceğine sadece entelektüel olarak inanmakla, hayatını O’na teslim ederek O’nu takip etmek arasında bir fark vardır.

S: Yuhanna 13:1-17’de geçen ayak yıkama, bugün de yapmamız gereken bir tören midir?

C: Birbirimizin ayaklarını yıkamak iyi bir şeydir. Bu, başkalarını kendinizden daha üstün gördüğünüzü alçakgönüllülükle göstermenin bir yolu olabilir. Ancak Kutsal Yazılarda, “ ” Mennonitlerinin uyguladığı gibi bunun bir tören ya da gelenek olması gerektiğine dair hiçbir şey yoktur. Tertullian (M.S. 198-220), “de Corona” adlı eserinin 8. bölümünün 98. sayfasında, Mesih’in havarilerinin ayaklarını yıkadığı zamandan bahseder, ancak herhangi bir standart törenden söz etmez.

S: Yuhanna 13:3’te, İsa Tanrı olduğu halde, Tanrı’nın yanına gitmek için nasıl hazırlandı?

C: “Tanrı” kelimesi, Gerçek Tanrı’yı ifade ederken en az dört anlama gelir: Baba, Oğul, Kutsal Ruh ve Üçlü Birlik’teki Tanrı. Baba’nın İsa’nın Tanrısı olması rolü, aslında Kutsal Yazılarda oldukça yaygın bir kavramdır. On örnek şunlardır

Yuhanna 20:17 “Ben [İsa], Babam’a ve sizin Babanıza, Tanrım’a ve sizin Tanrınız’a yükseliyorum.”

İbraniler 1:9 “…bu nedenle Tanrı, sizin Tanrınız…”

Muhtemelen 1. Petrus 1:3 “Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı ve Babası kutsansın!…”

Muhtemelen Efesliler 1:3 “Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı ve Babası kutsansın,…”

Efesliler 1:17 “Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı”

Romalılar 15:6 “…Rab İsa Mesih’in Tanrısı ve Babası’nı yüceltesiniz.”

Matta 27:46, Markos 15:34 “…Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?”

Muhtemelen 2 Korintliler 1:3 “Rab İsa Mesih’in Tanrısı ve Babası kutsansın”

Vahiy 1:6 “…bizi bir krallık, Tanrısı ve Babası için rahipler haline getirdi…”

Muhtemelen 1 Korintliler 11:3 “Mesih’in başı ise Tanrı’dır” (Ancak Ambrose, burada Tanrı’nın Baba değil, Üçlü Birlik olduğunu düşünmüştü).

(alıntılar BSB’den alınmıştır)

Bazıları, Mesih’in göğe yükselişinden sonra bile Baba’nın hâlâ Mesih’in Tanrısı rolünü üstlendiğini düşünür. Diğerleri ise, örneğin The Complete Book of Bible Answers (İncil Cevapları Tam Kitabı) s. 110-111’de olduğu gibi, Baba’nın yalnızca İsa yeryüzündeyken İsa’nın Tanrısı olduğunu düşünür. Ancak Efesliler 1:7 bu görüşü çürütüyor gibi görünmektedir.

S: Yuhanna 13:4-17’de İsa, öğrencilerinin ayaklarını tam olarak neden yıkadı?

C: İsa’nın bu hizmeti, Yuhanna 13:12-17’de bunun anlamını açıklamadan önce gerçekleştirmiş olması ilginçtir.

İsa, bunu bize örnek olmak için yaptığını söyledi. Çoğu Hıristiyan, birbirlerinin ayaklarını kelimenin tam anlamıyla yıkamanın gerekli olduğunu düşünmese de, hepimiz İsa’nın örneğinde bize gösterdiği samimiyet, alçakgönüllülük ve fedakarlıkla birbirimize hizmet etmemiz gerektiği konusunda hemfikir olmalıyız.

S: Yuhanna 13:19’da İsa burada Kendisini İlahi adıyla mı anıyordu?

C: Evet. Buradaki Yunanca ifade “ego eimi”dir ve Aland ile Green, bu ayette herhangi bir el yazması farklılığı göstermez.

S: Yuhanna 13:21’de, İsa, Yahuda’nın kendisini ele vereceğini zaten bildiği halde neden burada tedirgin oldu?

C: İsa, ne olacağını ve işlerin nasıl sonuçlanacağını akıl olarak biliyordu. Ancak zaman yaklaştıkça, olacağını bildiği şey ve katlanmak zorunda kalacağı şeyler yüzünden duygusal olarak üzülmüştü.

S: Yuhanna 13:34 ve 1 Yuhanna 2:7-8’de, birbirimizi sevmek nasıl yeni bir emirdir?

C: Biz sadece birbirimizi sevmekle yetinmemeliyiz. İsa, bizi sevdiği gibi birbirimizi sevmemizi emreder. Yaklaşan çarmıha gerilişiyle İsa, onları ne kadar çok sevdiğini nihayet gösteriyordu. 1 Yuhanna 2:7-8’de Yuhanna, birbirimizi sevmenin eski bir emir olduğunu kabul eder, ancak Yuhanna aynı zamanda, Mesih’in bizi sevdiği gibi birbirimizi sevmenin yeni bir emir olduğunu da kabul etmemizi ister. Yuhanna ayrıca 2 Yuhanna 5’te sevginin hem eski hem de yeni bir emir olduğunu vurgular.

S: Yuhanna 13:35’te, birbirimizi sevmemiz sayesinde dünya, bizim Mesih’in öğrencileri olduğumuzu nasıl anlayacak?

C: Birisi başka birini sevmemek için bir neden arıyorsa, genellikle çok uzağa bakmasına gerek kalmaz. Bir bahane olarak, o kişiyle pek ortak noktaları olmadığını ya da farklı bir kültürel geçmişe, ırka, yaşa, cinsiyete, dine, siyasi görüşe ya da farklı bir teolojik görüşe veya mezhebe sahip olduklarını söyleyebilirler. Bir yargı hatası ya da başka bir yanlış karar nedeniyle işleri batırmışlardır. Mükemmel bir insan değildir ve günah işlemiştir. Bir noktada sizi hayal kırıklığına uğratmıştır. Bir ara sizi kızdırmıştır. Elbette, bir başkasını sevmemek için uydurabileceğiniz tüm bu gerekçeler, başkaları tarafından da sizi sevmemek için birer neden olarak kullanılabilir.

Ancak, tüm bu “çöpleri” geride bırakırsak, kusursuz olmasına rağmen yine de bizi sevmiş, hatta günahlarımız için kanını akıtacak kadar sevmiş olan İsa, bize başkalarını sevmemizi emreder. O bizden sadece başkalarını sevmemizi istemez, bize bunu emreder. Acı, affetmeyen bir ruh ya da sadece güvensizlik nedeniyle, bunu yapmak bazı insanlar için zor olabilir. Ancak Hıristiyanlar olarak, inananlar birbirimizi sevdiğimizde dünya bu zıtlığı görecektir. Bu konuda seçici olmamalıyız ve sadece sevmesi bizim için en kolay olan diğer inananları sevmemeliyiz. İtaatimizde tam olmalıyız ve sevmesi bizim için daha zor olan diğer inananları bile sevmeliyiz. Onları sevmemiz, kendi önyargılarımız yüzünden daha zor olabilir ya da kendilerini sevilmesi zor hale getirdikleri için daha zor olabilir. Her halükarda, insanlara, özellikle de tüm inananlara sevgimizi göstermeliyiz. Dünya geriye bakıp şöyle diyecek: “Vay canına, nasıl böyle olabildiler?” Hatta aralarından birkaçı şöyle bile diyebilir: “Ben nasıl böyle olabilirim!”

S: Yuhanna 13:40’ta, inanmayanları kör eden Tanrı mıydı, yoksa 2. Korintliler 4:4’te belirtildiği gibi bu çağın tanrısı (Şeytan) mıydı?

C: Tanrı ve Şeytan, aynı ya da benzer şeyleri ayrı ayrı yapıyor olsalar da, buradaki anlam muhtemelen bu değildir. Tanrı, Şeytan’ı sıklıkla kendi aracı olarak kullanır. Bir kişi bildiği gerçeği takip etmeyi reddettiğinde, o kişi daha fazla gerçeği görme fırsatını yitirdiği için Tanrı o kişiyi “yargısal olarak kalp katılaştırabilir”. Tanrı bunu yapmak için Şeytan’ı kendi aracı olarak kullanabilir.

S: Yuhanna 14:1’de, kalbiniz neden bazen sıkıntıya düşer ve bu konuda ne yapabilirsiniz?

C: Yuhanna 14:1’deki “siz” kelimesi çoğuldur; dolayısıyla İsa hepsine hitap ediyordu ve onların kalpleri farklı nedenlerle sarsılmış olabilir. Petrus gibi sadık kalamayacağımız söylendiği için (Yuhanna 13:38), Thomas gibi neler olup bittiğini gerçekten bilmediğimizi hissettiğimiz için (Yuhanna 14:5), Filipus gibi yaptıklarımızda Tanrı’yı [Baba’yı] göremediğimiz için (Yuhanna 14:8) ya da Yahuda (İskariot olmayan) gibi Tanrı’nın yollarının O’nun mesajını yaymak için en iyisi gibi görünmediği için (Yuhanna 14:22).

Koşulların bizi Tanrı’dan uzaklaştırmaya eğilimli olduğu bu imtihan döneminde, kusurlarımız, kafa karışıklığımız veya vizyon eksikliğimiz olsa bile, yine de Tanrı’ya yaklaşmayı seçebiliriz. Şeytan tarafından ele geçirilmiş çocuğun babasının Markos 9:24’te söylediği gibi: “İnanıyorum; imansızlığıma yardım et!”

S: Yuhanna 14:2’de, cennette nasıl birçok konak vardır?

C: Muhtemelen Cennet’te birçok konak olduğu gibi, birçok türde konak da vardır.

1. Cennette farklı seviyelerde ödüller vardır; bunu farklı türde konutlar olarak düşünebiliriz. Basil (M.S. 357-379), “şeref dereceleri arasındaki farklar” olduğunu söyleyerek bu görüşü öğretmiştir. Ruh Üzerine 16.40, s. 25

2. Ayrıca, kurtarılacak her bir kişi için Cennet’te bir yer vardır ve herhangi bir kalabalıklaşma söz konusu değildir. Kurtuluş teklifi istisnasız tüm insanlara sunulsa da, Cennet’te boş konaklar olmayacaktır.

S: Yuhanna 14:6’da, Rev. Moon’un öğrettiği gibi, yol, gerçek ve yaşam olan sadece İsa mıdır, yoksa O’nun sözleri de mi?

C: Hayır. Öncelikle, sözde Mesih Rev. Moon’un söylediklerini, ardından da buna karşı Kutsal Kitap’ın ne dediğini görelim.

Rev. Moon’un İlahi İlke kitabı, s. 131: “İsa, sözlerinin gerçek olduğunu değil, kendisinin gerçek, yol ve yaşam olduğunu söyledi (Yuhanna 14:6). Bunun nedeni, sözlerinin yalnızca kendisini gerçek olarak ifade etmenin bir aracı olmasıydı... Yeni Ahit’in, 2.000 yıl önceki insanlara gerçeği öğretmek için “ ” öğretisinin bir ders kitabı olarak verildiğini anlayabiliriz... Sonuç olarak, bugün gerçeğin, zeki modern insanların onu anlayabilmesi için daha yüksek bir standartta ve bilimsel bir ifade yöntemiyle ortaya çıkması gerekir.”

Çürütme: İsa şöyle dedi: “Gök ve yer geçip gidecek, ama benim sözlerim asla geçip gitmeyecek.” Luka 21:22

“İsa şöyle cevap verdi: ‘Beni seven, sözümü tutar. ... Beni sevmeyen, sözlerimi tutmaz.’” Yuhanna 14:23-24

İsa’yı takip ettiğinizi ve O’na itaat ettiğinizi iddia edip, aynı zamanda O’nun sözlerini reddedemezsiniz.

S: Yuhanna 14:6’da İsa nasıl yol, gerçek ve yaşamdır?

C: İsa’nın burada kullandığı kelimeler çok ilginçtir.

Yol, bir varış noktasına ulaşmak için izlenecek yoldur. Bu bir “nokta” değil, bir dizi noktadır. Bizim, bu dizi içindeki noktalardan birinde olmamız ve doğru yönde ilerlememiz gerekir.

Gerçek, doğru olguları ve mantığı içerir, ancak bundan çok daha fazlasını da ifade eder. Gerçek, içimizde yaşayan, hayatımızı şekillendiren, sevmemiz gereken ve uygulamamız gereken şeydir. Yalan üzerine kurulu bir hayat, hiçbir şekilde gerçek değildir. Batı’nın “doğruluk” ve “gerçeklik” kavramları, Kutsal Kitap’taki gerçek kavramında birleşir.

Hayat, hem yaşam deneyimimizdir, hem de yaşamımızın gerçekliğidir; aynı zamanda yaşamımızı sürdüren şeydir. Kutsal Kitap’ın başka yerlerinde yaşam suyu metaforları kullanılır ve bir canlının hayatı kanındadır.

S: Yuhanna 14:6’da, İsa’dan başka kimse Cennet’e gidebilir mi?

C: Hayır. Eski Ahit’te pek çok kişi, İsa’nın adını duymadan Cennet’e gitti. Bugün de, ölen ve içlerinde Kutsal Ruh’u hiç barındırmamış çocukların Cennet’e gitmesini engelleyen hiçbir şey yoktur.

Ancak Yuhanna 14:6’da İsa’nın söylediğine göre, İsa’dan başka kimse Baba’ya ulaşamaz. Açıkçası, İsa’nın bunu bilmek için en uygun konumda olduğu düşünülür.

Ayrıca, Elçilerin İşleri 4:12’de, göklerin altında insanlara kurtuluş getirecek başka bir isim verilmediğini söyler. Filipililer 2:10-11’de ise, sonunda her diz çökecek ve her dil, Baba Tanrı’nın yüceliği için İsa’nın Rab olduğunu itiraf edeceği belirtilir.

S: Yuhanna 14:6’ya göre, İsa’nın adını hiç duymamış biri cennete gidebilir mi?

C: Ölen bebekler, ağır zihinsel engelli kişiler ve Eski Ahit’e inananlar İsa’yı hiç duymamışlardır. Yine de Tanrı, onların İsa aracılığıyla cennete gitmelerini engellemez.

S: Yuhanna 14:6-11, David K. Barnard’ın (The Oneness of God: Series in Pentecostal Theology, cilt 1, s. 68) gibi Teklik Pentekostalları’nın iddia ettiği gibi, İsa’nın Baba Tanrı olduğunu kanıtlar mı?

C: Hayır. “İsa’dan başka kimse Baba’ya gelemez” ifadesi, “Baba’ya gelenler ya da Baba aracılığıyla gelenler dışında kimse Baba’ya gelemez” şeklinde olsaydı anlamsız olurdu. İsa, Kendisi ile Baba’nın Bir olduğunu söyledi, ancak bu ifade onların nasıl bir olduklarını belirtmez; bunu anlamak için Kutsal Yazıların geri kalanına bakmak gerekir. Onlar ayrılmazdır; doğa, ihtişam ve şeref bakımından birdirler. Ancak İsa’nın vaftizi, İbraniler mektubunda İsa’nın itaat öğrenmesi vb. olaylar, onların ayrı varlıklar olduğunu ve rol ile mertebe bakımından farklılık gösterdiklerini ortaya koyar.

S: Yeni Çağ dinlerindeki bazı kişilerin iddia ettiği gibi, İsa “Ben Baba’nın içindeyim ve Baba da benim içimdedir” dediğine göre, Yuhanna 14:8-9 panteizmi destekliyor mu?

C: Hayır, çünkü Üçlü Birlik panteizm değildir. Baba’nın İsa’nın içinde olması, Baba’nın her şeyin içinde, hatta bir çöp yığınının içinde bile olduğu anlamına gelmez. İkincisi, Baba Tanrı, zihin, irade ve duygulara sahip bir varlıktır; kişiliksiz evren değildir. Daha kapsamlı bir cevap için When Cultists Ask kitabının 181-182. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 14:9’da İsa, kendisini gören herkesin Baba’yı da gördüğünü söylediğine göre, bu Baba’nın da fiziksel bir bedeni olduğunu göstermez mi?

C: Hayır. Aksine, bu ayet daha çok Baba’nın fiziksel bir bedeni olmadığını göstermek için kullanılır. İsa’yı gören herkes (İsa’nın içinde yaşayan) Baba’yı da görmüş olduğundan, bu ayet Baba’nın fiziksel bir bedeni olmayacağını ima eder (ancak kanıtlamaz).

S: Yuhanna 14:10-11’de Baba, İsa’nın içinde nasıl ikamet ediyordu?

C: Belki de İsa’nın bizde ikamet etmesine biraz benzer bir şekilde. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh hâlâ birbirinden ayrıdır, ancak Kutsal Yazılarda aralarında bir ayrılık olduğu söylenmez. İrlandalı Patrick’in (yaklaşık M.S. 389-461) işaret ettiği gibi, üç yapraklı bir yoncadaki yapraklar birbirinden ayrı ama birbirinden kopuk değilse, o zaman Üçlü Birlik de birbirinden ayrı ama birbirinden kopuk olmayan üç kişiye sahip olabilir.

S: Yuhanna 14:12’de, Hıristiyanlar nasıl olur da İsa’nın yaptıklarından daha büyük işler yaparlar?

C: Yapmamız gereken daha büyük işler, bizim “gösteriş yapmamız” olarak anlaşılmamalıdır; aksine, Tanrı’nın krallığı için daha büyük ve daha çok sayıda işler yapmamız anlamına gelir. Hıristiyanlar, o zamana kadar İsa’nın yaptıklarından daha büyük işleri en az dört birbirini tamamlayan şekilde gerçekleştirdiler.

Önemi: İsa 4.000 ve 5.000 kişiyi doyururken, Elçilerin İşleri 2:41’de, elçilerin vaazları sayesinde 3.000’den fazla kişinin kurtulduğu kaydedilmektedir. Kuşkusuz, insanları kurtarmak onları sadece bir günlüğüne doyurmaktan daha önemlidir. Elbette o zamandan beri Hıristiyanlar 5.000’den çok daha fazla kişiyi doyurmuştur.

Sayılar: The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 145’te, Elçilerin İşleri 2:41’de kurtulanların sayısının, İsa’nın yeryüzündeki tüm hizmet süresi boyunca kurtulanların sayısından daha fazla olduğu belirtilmektedir.

Yöntem: Kutsal Ruh, Pentekost’a kadar tüm halkların üzerine dökülmemişti. Onların daha büyük işler yapacaklarına dair vaat, Yuhanna 14:15-18, 25’te İsa’nın kendilerine gelecek olan Teselli Edici’ye dair vaadinde yer almaktadır.

Bölge: İsa yeryüzündeyken oldukça dar bir coğrafi bölgeden hiç ayrılmamış olsa da, Elçilerin İşleri 1:8’de takipçilerini sadece Yahudiye ve Samiriye’ye değil, dünyanın dört bir yanına gönderdi.

S: Yuhanna 14:13-14’te, İsa’nın adıyla dileme konusundaki bu ifade neden [iddia edildiği gibi] herhangi bir koşula bağlı değildir?

C: Bu ifade iki şekilde sınırlandırılmıştır.

Açıkça: İsa burada “siz” kelimesini kullanmıştır ve İsa, Tanrı’yı takip ettiğini iddia eden herkese değil, doğrudan havarilerine hitap ediyordu.

Dolaylı olarak: Biz Göksel Babamıza dua ediyoruz ve Göksel Babamız, dünyevi babalarımızdan bile daha iyi bizim için neyin en iyi olduğunu bilir.

S: Yuhanna 14:16’da “Yardımcı” terimi ne anlama gelir?

C: Diğer anlamlarının yanı sıra, New Geneva Study Bible s. 1692 ve New International Bible Commentary s. 1255’e göre, buradaki Yunanca “yardımcı” kelimesi, savunma için bir hukuki avukat anlamına geliyordu. Ayrıca, Yunanca “aynı türden başka biri” ile “farklı türden başka biri” arasında ayrım yapabilir. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 9 ve s. 146’ya göre, buradaki Yunanca “allon” kelimesi, İsa ile aynı türden başka birini ifade eder. Ayrıca, Yunanca “parakletos” kelimesinin, danışman, avukat, şefaatçi veya arabulucu olarak yan yana yardım eden bir kişiyi ifade ettiği belirtilmektedir.

Believer’s Bible Commentary, s. 1547’ye göre, burada “dua etmek” anlamına gelen kelime, alt konumdaki bir kişinin üst konumdaki birinden bir iyilik istemesini ifade etmez. Bu, eşit konumdaki birinden bir istekte bulunan kişiyi ifade eden bir kelimedir.

S: Yuhanna 14:16’da, dünya neden tam olarak Kutsal Ruh’u, yani Gerçeğin Ruhu’nu kabul edemiyor?

C: İsa, bununla ilgili birkaç neden saydı.

Yuhanna 16:3’te İsa’nın da söylediği gibi, dünya cahildir. Ancak Romalılar 1:18-19’da da görüldüğü gibi, gerçeği bastırdıkları zaman bu cehalet her zaman masum bir cehalet değildir.

Yuhanna 15:18, 24’te İsa’nın olacağını söylediği gibi, dünyadaki bazı kişiler İsa’dan kelimenin tam anlamıyla “nefret” ederler.

Bazıları, İsa’nın Yuhanna 8:55’te söylediği gibi yalancıdır. Bazıları başkalarına yalan söyleyebilir, ama kendilerine de yalan söyleyebilirler.

Bazılarında “başka şeyler dönüyor”, çünkü başka putlara tapıyorlar; bunlar başka dinler, para, alkol vb. olabilir. “Değersiz putlara sarılanlar, O’nun sevgi dolu bağlılığından vazgeçerler.” Yunus 2:8 (BSB)

Bazıları, İsa’nın Yuhanna 10:26’da söylediği gibi, Tanrı’nın koyunları değildir.

İsa’nın Yuhanna 8:37’de söylediği gibi, benim sözüm için yer yoktur.

Bununla bağlantılı olarak, eğer biri İsa’nın iddia ettiği kişi olduğuna inanmazsa, İsa’nın Yuhanna 8:24’te söylediği gibi günahları içinde ölecektir.

Dünya, materyalizmi ve günahı üzerine verilecek yargıya düşmanca yaklaşır. İsa’nın Yuhanna 12:8-10’da söylediği gibi, kendilerini günah ve doğruluktan yoksunluk konusunda suçlu bulacak olan Kutsal Ruh’u istemezler.

Son olarak, İsa’nın Yuhanna 6:44’te söylediği gibi, Baba onu çekmedikçe kimse İsa’ya gelemez.

S: Yuhanna 14:16-17’de, şüpheci Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi’nin 988. sayfasında iddia edildiği gibi, M.S. 160 civarında Küçük Asya’dan Montanus adlı bir Hıristiyan, Teselli Edici’nin vücut bulmuş hali olduğunu iddia etti mi?

C: Asimov, burada gerçekleri yanlış aktardığı için bilim kurgu yazmaya devam etmeliydi. Montanus, Teselli Edici’nin (parakletos) aracılığıyla konuştuğu bir peygamber olduğunu iddia etmişti, ancak (Asimov hariç) hiç kimse Montanus’un herhangi bir şeyin ya da birinin vücut bulmuş hali olduğunu söylemedi. Tertullian, Montanist “mezhebin” en önde gelen üyesiydi ve Tertullian’ın kapsamlı yazıları ortodoks kabul edildi ve ondan sonra ortodoks Hıristiyanlar tarafından yaygın olarak kullanıldı. Aslında, Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), Tertullian’ın kitaplarını incelemek için kendisine getirmesini istediğinde, “bana efendimi getirin” derdi.

S: Yuhanna 14:16’da geçen “Yardımcı”, Hristiyan Bilimi’nin kurucusu Mary Baker Eddy’nin *Bilim ve Sağlık ile Kutsal Yazıların Anahtarı* adlı eserinin 55. ve 271. sayfalarında iddia ettiği gibi “İlahi Bilim” midir?

C: Hayır, 26. ayetteki Yardımcı, Kutsal Ruh’tur ve “O” olarak anılır; İlahi Bilim’de olduğu gibi “o şey” olarak değil.

S: Yuhanna 14:16-26; 15:26; 16:5-15’te, bazı Müslümanların iddia ettiği gibi, Muhammed Yeni Ahit’te Parakletos ya da Kutsal Ruh olarak kehanet edilmiş midir?

C: Hayır. Eğer bu doğru olsaydı, Müslümanlar şu beş şeye inanırlardı (ki genellikle inanmazlar).

1. Muhammed, İsa’yı yüceltti. (Yuhanna 16:14)

2. Allah, Muhammed’i İsa’nın adıyla gönderdi. (Yuhanna 14:26)

3. Muhammed, İsa tarafından da gönderilmiştir. (Yuhanna 16:7)

4. Muhammed, İsa’nın bilgeliğini aldı ve bunu bize bildirdi. (Yuhanna 16:15)

5. Muhammed, havarilerin “içinde”ydi. (Yuhanna 16:17)

Dolayısıyla, bilgili hiçbir Müslüman bu ayetlerin Muhammed’e atıfta bulunduğuna inanmaz. Bu ayetler, Tanrı tarafından gönderilmiş başka birine atıfta bulunmalıdır.

Öte yandan, Müslümanlar bu ayetlere dayanarak Muhammed’in İsa’yı yücelttiğini düşünüyorsa, belki de kendileri de İsa’yı yüceltmelidir. Ancak bir imam bana, Müslümanların İsa’yı övüp yüceltmeleri gerektiğini, ancak O’na tapınmamaları gerektiğini söyledi.

Bu arada, “parakletos/on” kelimesi, ikinci yüzyılın sonlarına veya muhtemelen üçüncü yüzyıla tarihlenen p75 (Bodmer 14/15) el yazmasındaki Yuhanna 14:6’da, ikinci yüzyılın ortalarına tarihlenen p66 el yazmasında ve Sinaiticus’ta geçmektedir.

Ayrıca Tertullianus, “Tek Eşlilik Üzerine” adlı eserinin 3. bölümünün 61. sayfasında, kendi döneminde (M.S. 193) Parakletos’un, yani Teselli Edici’nin insanların kalplerinde iş başında olduğunu öğretmiştir.

Hegemonius’un (4. yüzyıl) eserinde, Hristiyan Archelaus da “Manes ile Tartışma” adlı kitabının 34-35. bölümlerinde, s. 208-209’da, Yuhanna 14-16’da geçen Paraklit’in Kutsal Ruh Tanrı olduğunu ele almıştır.

S: Yuhanna 14:18, Teklikçi Pentekostalların iddia ettiği gibi Mesih’in Baba Tanrı olduğunu gösterir mi?

C: Teklikçi Pentekostallar, İsa’nın eylemlerini O’nun kimliğiyle karıştırmaktadırlar. İsa’nın bizi yetim bırakmayacağı gerçeği, O’nun Baba ile aynı varlık olduğu anlamına gelmez. İsa vaftiz edildiğinde, insanları aldatmıyor ya da kafalarını karıştırmıyordu; Baba gökten konuştuğunda da bir vantrilok gösterisi yapmıyordu. Baba, “Bu, benden hoşnut olduğum kendimdir” demedi. Aksine, Baba, “Bu, benden hoşnut olduğum sevgili Oğlumdur!” dedi.

S: Yuhanna 14:22-24’te İsa, dünyaya değil de Hıristiyanlara nasıl kendini açıklar?

C: Kuşkusuz herkes İsa hakkında bir şeyler bilebilir. Ancak, İsa kalplerimizde yaşadığı için yalnızca Hıristiyanlar İsa’yı şahsen tanır.

S: Yuhanna 14:27’de, barış prensi olan İsa’nın barışı, dünyanın barışından nasıl farklıdır?

C: Dünyanın barışı dışsaldır ve dış koşullara bağlı olduğu için geçicidir. İsa’nın barışı ise hem içsel hem de dışsaldır ve dış koşullardan bağımsız olduğu için kalıcıdır.

Bir bakıma, tıpkı ölmek üzere olan birinin çocuklarına rızık sağlamak ve onları kutsamak için vasiyetini bırakması gibi, İsa da çocuklarına kutsamasını ve rızık vaadini vermektedir.

S: Yuhanna 14:27-28’de Baba, İsa’dan nasıl daha büyüktür?

C: Yeryüzünde İsa kendini boşaltmıştı ve elbette o zaman Baba, İsa’dan daha büyüktü. Cennette ise İsa, Baba’ya tabi bir role sahiptir. İsa’nın Tanrısı, Baba’dır. Bkz. 1 Korintliler 11:3; 15:25-28; Matta 12:18; Efesliler 1:3, 17; Yuhanna 1:33; 14:16, 26, 28; Romalılar 8:26-27.

Baba, iki açıdan İsa’dan üstün değildir:

Doğa (Filipililer 2:6). (Daha fazla bilgi için Hilary’nin “Üçlü Birlik Üzerine” adlı eserinin 9:2 ve 7:27 bölümlerine bakınız.)

Şeref. Bkz. Yuhanna 5:18; 5:23; Koloseliler 2:9-10; (Yeşaya 44:6; Vahiy 1:8 ile Vahiy 1:17-18; 22:13 karşılaştırınız)

Yuhanna 5:18’in gösterdiği gibi, bir baba, doğurduğu oğulla doğa bakımından eşittir. Aksi takdirde, babanız sizden daha büyük, büyükbabanız ondan daha büyük olmalı ve yüzüncü atanız da süpermen olmalıydı. İnsanlar nesneler yaratır, ancak yalnızca insanları “doğurur”. Tanrı yaratılmış şeyleri yarattı, ancak yalnızca Tanrı’yı, yani tek doğan Oğlu’nu “doğurur”. Vahiy 5:9, 12-14’te her ikisi de şeref ve övgü alır.

Now That’s a Good Question kitabının 43-44. sayfalarında, Oğul’un “aşağılığı” şeklindeki yanlış inanç ile Oğul’un “itaat” kavramı arasındaki fark açıklanmaktadır. R.C. Sproul şöyle ekler: “Bu, kilisenin her zaman Mesih’in itaat doktrinini itiraf etmesinin nedenlerinden biridir.”

S: Yuhanna 15:1’de “gerçek asma” ile sıradan bir asma arasındaki fark nedir?

C: Burada “gerçek” anlamına gelen Yunanca kelime, “gerçek” ile “sahte” arasındaki farktan ziyade, “gerçek” veya “orijinal” ile “taklit” veya “kopya” arasındaki farkı ifade eder.

S: Yuhanna 15:1’de, bundan önce asmayla ilgili başka hangi metafor vardı?

C: İsa bu sözleri ya üst odadayken, ya da üst odadan Zeytin Dağı’na doğru yürürken, ya da Kudüs’ün batısındaki Zeytin Dağı’nda söylemiş olabilir. Eğer tapınağın önünden geçtiler ise, tapınağın ön cephesinde İsrail halkını simgeleyen dalları olan büyük bir altın asma vardı. Mezmurlar 80:8-16, Hezekiel 17:1-6, Yeremya 12:10-11 ve Yeşaya 5:1-7, Tanrı’nın halkını bir bağa benzetir. Tanrı şöyle dedi: “Çünkü Her Şeye Egemen RAB’bin bağının evi İsrail’dir ve Yahuda halkı O’nun sevindiği fidandır. O adalet bekledi, ama kan dökülmesini gördü; doğruluk bekledi, ama feryat sesleri duydu.” (Yeşaya 5:7)

S: Yuhanna 15:1’de, İsa’yı dalları bir arada tutan asma olarak görmekle, insanları dalları bir arada tutan olarak görmek arasındaki fark nedir?

C: Yeremya 2:21’de asma İsrail’di. Ancak İsa burada farklı bir benzetme kullanır: Yuhanna 15:1’de asma İsrail değil, O’dur. Eğer kilise örgütünüz, onu bir arada tutan İsa’dan çok, onu bir arada tutan insanl ’a daha fazla önem veriyorsa, doğru örgütte olup olmadığınızı sorgulamalısınız.

Bu alıntı hakkında ne düşünüyorsunuz? “Tanrı, o sessiz, yumuşak seste bulunur. Bütün bu yeminli ifadeler, iddianameler, hepsi şeytanın işidir — hepsi yozlaşmadır. Hadi bakalım! Siz savcılar! Siz yalan yemin edenler! Bütün cehennem, kaynayıp taşsın! Siz yanan dağlar, lavlarınızı aşağıya akıtın! Çünkü sonunda zirveye çıkacağım. Övünecek daha çok şeyim var, hiçbir insanın sahip olmadığından daha fazla. Adem’in zamanından beri bütün bir kiliseyi bir arada tutabilen tek kişi benim. Topluluğun büyük çoğunluğu benim yanımda durdu. Ne Pavlus, ne Yuhanna, ne Petrus, ne de İsa bunu başaramadı. Hiçbir insanın benim yaptığım gibi bir işi başaramadığını övünerek söylüyorum. İsa’nın takipçileri O’ndan kaçtılar; ama Son Zaman Azizleri benden henüz hiç kaçmadılar. Günlük yürüyüşümü ve konuşmalarımı biliyorsunuz. Erdemli ve iyi bir halkın bağrındayım. Kurtların ulumasını dinlemeye ne kadar da bayılıyorum! Benden kurtulabildiklerinde, şeytan da gidecektir. Son üç yıldır tüm eylemlerimin ve işlemlerimin kaydı elimde bulunmaktadır; zira sürekli olarak birkaç iyi, sadık ve verimli katip çalıştırdım: onlar her yere benimle birlikte geldiler, geçmişimi özenle kaydettiler ve ne yaptığımı, nerede bulunduğumu ve ne söylediğimi yazdılar; bu nedenle düşmanlarım bana herhangi bir gün, saat veya yerle ilgili suçlama getiremezler; çünkü eylemlerimi kanıtlayacak yazılı tanıklıklarım var; ve düşmanlarım aleyhime hiçbir şey kanıtlayamazlar.” Joseph Smith, Mormonizmin kurucusu. Kilise Tarihi, cilt 6, s. 408-409

Ya da daha ılımlı olan şu alıntıya ne dersiniz? Dictatus Papae’de (muhtemelen M.S. 1075), Papa VII. Gregory şöyle demiştir: “Roma Kilisesi yalnızca Tanrı tarafından kurulmuştur; yalnızca Roma papası haklı olarak evrensel olarak adlandırılabilir; yalnızca o imparatorluk nişanlarını kullanabilir; yalnızca onun ayakları tüm prensler tarafından öpülecektir; yalnızca o imparatorları tahttan indirebilir; kendisi kimse tarafından yargılanamaz; Roma Kilisesi hiçbir zaman yanılmamıştır ve sonsuza dek de yanılmayacaktır.” Austin’in Konu Başlıklı Hristiyanlık Tarihi, s. 165.

S: Yuhanna 15:3’te, Yahuda İsa’ya ihanet etmişken, İsa nasıl olur da hepsinin temiz olduğunu söyleyebilir?

C: Unutmayın, o sırada Yahuda çoktan ayrılmıştı ve İsa konuşurken orada değildi.

S: Yuhanna 15:4’te “kalmak” kelimesi ne anlama gelir?

C: “Kalmak” (Yunanca’da “meno”) kelimesi, Yuhanna’nın tüm yazılarında çok önemlidir. Bu kelime, Yuhanna 15’te 11 kez, Yuhanna İncili’nde 40 kez ve Yuhanna’nın mektuplarında 27 kez geçmektedir.

Asmadaki bir dal gibi, bu kelimenin tek bir anlamı vardır: asmaya bağlı olarak yaşamak. Bir dal, kesilerek asmadan tamamen ayrılabilir. Ya da bir dalın yaşamı asmaya bağlı olamaz ve dal ölür. Ağaçların sonbaharda yapraklarını nasıl döktüğü ilginçtir. Ağaç, yaprağa veya dala su ve besin akışını durduran mantar üretir. Besin olmadan yapraklar ölür, tutunma gücünü yitirir ve düşer. Ağaçlar bazen yazın da dallarını kaybeder. Dal güneş ışığı almadığında şeker ya da meyve üretmez ve ağaç onu keser.

S: Yuhanna 15:4’te, Hıristiyanlar İsa’da nasıl kalırlar?

C: Birkaç şekilde.

Bizi adım adım yönlendirmesi için O’na güveniriz.

İsa’ya itaat ederiz; bunu sadece görev olarak değil, Tanrı’nın yolunun en iyi yol olduğunu bildiğimiz için içten, tam ve sevinçle yaparız.

Dua, hayatımızın en önemli ayırt edici özelliği olmalıdır.

İsa’ya özlem duymak, O’nunla birlikte olmak ve O’nun geri dönüşü için dua etmek.

S: Yuhanna 15:6’da, bir dalın atılması, gerçek bir inananın kurtuluşunu kaybedebileceği anlamına mı gelir?

C: Bu ayet, İsa’da kalmayan kişinin atılıp yakılabileceğini söyler. Bunun ötesinde, bu ayeti yorumlamanın iki yolu vardır.

1. Herkes şunda hemfikir olmalıdır ki, Tanrı her şeyi bildiğine ve kimse doğmadan önce kimin cennete gideceğini (seçilmişler) bildiğine göre, bazıları kilisede olsalar ve Hristiyan gibi görünseler bile cehenneme gideceklerdir. Ancak, seçilmişlerin hiçbiri kaybolmayacak, reddedilenlerin hepsi kaybolacaktır; çünkü Her Şeyi Bilen Tanrı bunu önceden biliyordu.

2. Gerçek Hıristiyanlar, bir kişinin gerçekten yeniden doğduktan sonra kurtuluşunu kaybedip kaybedemeyeceği ya da kurtuluşundan uzaklaşıp cehenneme gitmeyi seçip seçemeyeceği konusunda fikir ayrılığı içindedirler. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için İbraniler 6:4-14 ve Efesliler 1:14’teki tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 15:8’de, inananlar Mesih’te nasıl meyve verir?

C: Burada önemli olanın bir şeyler öğrenmek, başkalarına öğretmek ya da hizmet etmek değil; meyve vermektir. İnanlılar Mesih’te en az üç şekilde meyve verirler:

Mesih’e benzemek: İçsel olarak Ruh’un meyvesini vermeli ve bu, giderek daha tanrısal bir hale geldiğimizi göstermelidir.

Hayırseverlik ve Bağışlar: Zamanımızı ve paramızı ayırarak hem inananlara hem de inanmayanlara yardım etmeli ve ezilenlere destek olmalıyız.

Dönüşenler ve öğrenciler: Toprağı hazırlayarak, Müjde’nin tohumunu ekerek ve hasat yaparak insanları İsa Mesih’e iman etmeye yönlendirebiliriz. Ayrıca diğer Hıristiyanları yetiştirebilir ve yolundan sapmış olanları geri kazanmaya yardımcı olabiliriz.

Sonuçlar, sizin yaptıklarınız değil, başkalarının hayatlarında filizlenenlerdir.

S: Yuhanna 15:8’de, alışılmadık bir grubun öğrettiği gibi, başkalarını Mesih’e getirmedikçe insanlar meyvesiz mi kalır?

C: Hayır. Yeremya’nın yaşamı boyunca neredeyse hiç kimseyi Tanrı’ya yönlendirmediğini bilmiyoruz, ancak yine de etkili bir peygamber ve vaiz olarak Tanrı’ya hizmet etti. Bu, meyve vermenin bir tür kanıtıdır, ancak Galatyalılar 5:22-23’te Ruh’un meyvelerinden biri olarak bile sayılmamıştır. “Kült Üyeleri Sorduğunda” başlıklı ek cevaba bakınız.

S: Yuhanna 15:14-15’te, kendimizi hâlâ Mesih’in hizmetkarları olarak adlandırmalı mıyız?

C: Evet. Bu sözleri ilk elden duyan Petrus, İsa’nın ne demek istediğini en iyi anlayabilecek kişidir. 2. Petrus 1:1’de Petrus, kendisini İsa’nın hizmetkârı (aslında kölesi) olarak adlandırmıştır. Romalılar 1:1, Filipililer 1:1, Titus 1:1 ve Yakup 1:1’de Pavlus ve Yakup da kendilerinden Mesih İsa’nın köleleri olarak bahsetmektedir.

Bunu, İsa’nın havarilerini “sadece hizmetkarlar” ya da “hizmetkarlar” olarak adlandırmadığını şeklinde yorumlasak da, İsa onlara sadece hizmetkar demediğini söylüyor. İsa, Tanrı’nın çocuklarının kendilerini nasıl adlandırmaları gerektiğinden bahsetmiyor.

S: Yuhanna 15:15’te, Mesih’in hizmetkârları olarak nasıl davranmamız gerektiği ve Mesih’in dostları olarak nasıl davranmamız gerektiği konusunda bazı örnekler nelerdir?

C: Mesih’in hizmetkarı olmak iyidir; Mesih’in hizmetkarı olmak istememek ise yanlıştır. Ancak burada İsa, Mesih’in hizmetkarı olmaktan çok daha fazlası olduğunu söylüyor. Önce kendi bakış açımızdan, ardından da Tanrı’nın bakış açısıyla bu konuya bakalım.

Kendi bakış açımızdan

Eğer sadece hizmetkar olsaydık, bir hizmetkar kendisine söyleneni yapar; en azından gözetim altındayken. Bir hizmetkar genellikle sonucuna veya başarısına önem vermez. Bir hizmetkar sadece belirli bir süre için hizmetkar olabilir ve yoluna devam etmeden önce sadece kısa vadede ne olacağına önem verebilir. Kalıpların dışında düşünmek, işleri yapmanın daha iyi bir yolunu aramak, inisiyatif göstermek veya yenilik yapmak, genellikle hizmetkarların yapacağı şeyler değildir.

Bir hizmetkârın aksine, bir dost bir ortak ya da aile üyesi gibidir. Kendilerine söylenmese bile, gerekeni isteyerek yaparlar. Efendilerinin planının sonucu ve başarısı konusunda çok endişelidirler. Biz sadece çiçeklerin filizlenmesiyle değil, kalıcı meyve ile kalıcı olmayan meyve arasındaki farkla da ilgileniriz.

Ancak, bir hizmetkar gibi, bizim de yine de bir efendimiz vardır. Bir oğul bile annesine ve babasına itaat etmelidir. Yenilikler yapabilir ve işleri halletmenin daha iyi yollarını bulabiliriz, ancak yalnızca efendimizin emrettiği sınırlar dahilinde. Bir planı gerçekleştirmek için her türlü araç mevcuttur: şiddet, sindirme, zorlama, aldatma, hile, hırsızlık; ve belirli bir durumda bunların ne kadar etkili olacağına dair görüşlerimiz ne olursa olsun, bunları asla kullanmamalıyız.

Tanrı’nın bakış açısına göre

Bir hizmetkarın neler olup bittiğini bilmesi gerekmez; sadece o anda yapması söylenenleri bilmesi yeterlidir. Bir işi nasıl yapacağı, başkalarıyla nasıl çalışacağı gibi konular ise görev tanımı kapsamında halledilir.

Bir hizmetkârın aksine, Tanrı genellikle bizden bir işi nasıl halledeceğimizi kendimiz bulmamızı ister; sadece bir hizmetkâr gibi mekanik hareketleri yapmamızı değil. İnisiyatif göstermeliyiz. Tanrı bize kendi başımıza yapamayacağımız işler verebilir ve yine de bunları yapmamızı bekler. Ancak sonuçsuz bir görevi denemek, başarısız olmak ve Tanrı’ya “Elimden geleni yaptım” demek yerine, Tanrı bizim diğer inananlarla birlikte çalışmamızı ve görevi birlikte başarmamızı ister. Tanrı’nın size verdiği araçları ve iş arkadaşlarını kullanmadan kendi başınıza ne yapabileceğiniz ya da yapamayacağınız aslında pek önemli değildir; asıl önemli olan, Kutsal Ruh’un gücüyle, Tanrı’nın size verdiği araçlar ve iş arkadaşlarıyla ne yapabileceğiniz ya da yapamayacağınızdır. Gelecekle ilgili gizli planlarımızı sık sık arkadaşlarımıza açarız. Tanrı da öyle yapar. Biz, Tanrı’nın bizim için olan iradesini bilmek isteriz, ama aynı zamanda O’nun yüreğini de bilmek istemeliyiz.

Ancak, bir hizmetkar gibi, yaşam yolumuzda karşımıza çıkacak pek çok şey vardır ki, Tanrı bunları bize açıklamamayı ya da en azından şimdilik açıklamamayı tercih eder. Zaten başımıza gelmiş, ama Tanrı’nın neden buna izin verdiğini hâlâ bilmediğimiz başka şeyler de olabilir. Bir Hıristiyan yazarın dediği gibi, “açıklanamayan şeylerden rahatsız olmamalıyız.” Tanrı sadece dostumuz değil, en iyi dostumuzdur; ama O yine de Efendimizdir.

S: Yuhanna 15:16’da, hangi anlamda onlar Mesih’i seçmediler, Mesih onları seçti?

C: Bu ayeti iki şekilde yorumlayabiliriz.

Hemen öncesindeki bağlam, havarilerin atanmasıdır. Mesih, havarileri olarak herhangi birini seçebilirdi, ama onları seçti. Onları seçerek onları kutsadı; onlar İsa’ya bir iyilik yapmıyorlardı.

Bazıları ise bu pasajı, Tanrı’nın kurtuluşa yönelik seçimi bağlamında genel bir anlam olarak yorumlar.

Bu belirli pasajın bu anlamı taşıdığına inanıp inanmamanızdan bağımsız olarak; Kutsal Kitap, Tanrı’nın bizi zamanın başlangıcından önce seçtiğini öğretir. Dolayısıyla, bizim O’nu seçmemizden önce Tanrı’nın bizi seçtiği açıktır. Dahası, Romalılar 3:11-12 ve diğer pasajlar, Tanrı’nın hayatlarımızdaki işi olmasaydı, Tanrı’yı seçmemizin bile mümkün olmayacağını gösterir.

S: Yuhanna 15:16’da, kalıcı meyve ile kalıcı olmayan meyve arasındaki fark nedir?

C: 1 Korintliler 4:12 bu konuda bize ışık tutar. Sözde Tanrı için yapıldığı iddia edilen, ancak gurur, kıskançlık veya diğer kötü niyetlerle yapılan işleri Tanrı onurlandırmayacak ve ödüllendirmeyecektir. Aynı şekilde, tanrısal olmayan niyetlerle değil, maddi zenginlik gibi tanrısal olmayan nedenlerle yapılan işler de uygun şekilde yargılanacaktır.

En az üç tür meyve vardır.

İçsel: Karakter, kimsenin bakmadığını düşündüğünüzde kim olduğunuz olarak tanımlanmıştır.

Dışsal: Eylemlerimiz, iyi ya da kötü meyveler verir.

Maddi: Tanrı’nın işine ve yoksullara ve muhtaçlara yaptığımız katkılar, Elçilerin İşleri 10’da Simon’unkiler gibi dikkate alınır.

Müjdeleme ve öğrenciliğin yetiştirilmesi: Filipililer mektubunda Pavlus, Filipililerin kendilerinin Pavlus’un sevinci ve tacı olduğunu söylemiştir.

Çocuklarımız ve kilisede gözetimimiz altındaki kişiler: Yukarıdakilere, çocuklarımızı nasıl yetiştirdiğimiz ve ihtiyarların kendilerine emanet edilenleri nasıl gözetledikleri de dahildir. Onlar kendi kararlarından sorumludurlar, ancak biz de onları gözetirken bir sorumluluğumuz vardır.

S: Yuhanna 15:17’de, diğer inananlara karşı özel bir sevgi beslemekle bir klik oluşturmak arasındaki fark nedir?

C: Bazı arkadaşlarınızın diğerlerinden daha yakın olması gayet normaldir. Elbette eşimizle sadece romantik duygular beslemekle kalmamalı, diğer arkadaşlıklarımızdan daha yakın bir dostluk da kurmalıyız. Ancak küçük bir arkadaş grubuyla kurduğunuz dostluk dışlayıcı hale gelirse ve gruba dışarıdan kimsenin katılmasını istemiyorsanız, bu durumda “yanlış yönelmiş bir dostluk” söz konusu olabilir. Öyleyse kendinize şunu sorun: “Arkadaşlığınız kapsayıcı mı, yoksa dışlayıcı mı?” Sizi günaha sürüklemeye devam eden bazı inanmayanlar (ve hatta dünyevi Hıristiyanlar) vardır; onlardan uzak durmalısınız.

S: Yuhanna 15:18’de dünya İsa’yı nasıl nefret etti?

C: İki şekilde:

İsim olarak: İnsanlar genellikle Buda, Konfüçyüs veya Muhammed’in isimlerini boş yere kullanmazlar. Sadece “Tanrı” ve “İsa” isimlerini boş yere kullanıyor gibi görünürler.

Karakter olarak: Bazıları Mesih ile ilgili her şeyi reddeder. Bazıları Mesih hakkında çok şey bildiği halde O’nu reddederken, diğerleri ise kasten Mesih hakkında hiçbir şey bilmek istemez.

S: Yuhanna 15:22, 24’te, İsa’nın gelişi bazılarını günahlarından dolayı nasıl daha sorumlu hale getirdi?

C: İyi haber şudur ki, Tanrı insanları bilmedikleri şeylerden sorumlu tutmaz (Romalılar 4:15; 5:12). Bunun diğer yüzü ise, 2. Petrus 2:22 ve diğer ayetlerin gösterdiği gibi, insanlar bildikleri gerçeğe dayanarak gerçeği reddettiklerinde, az ya da çok ağır bir yargıya maruz kalırlar.

S: Yuhanna 15:23’te, neden kimse Baba’yı da nefret etmeden İsa’yı nefret edemez?

C: Üçlü Birliğin bir parçası olarak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, doğa, amaç ve şeref bakımından aynıdır; birine gösterdiğimiz itaat, hizmet ve sevgi, diğerine de gösterilir.

S: Yuhanna 16:2’de, “sizi sinagogdan kovmak” ifadesinin, Hıristiyanları kiliseden kovmayı da içerdiğini düşünüyor musunuz?

C: Evet, bu, dini topluluktan kovulmayı da içerir. Martin Luther, Anabaptistler ve John Wesley, hepsi kendi kiliselerinden kovuldu. Birçok gerçek Hıristiyan, bazı liberal kiliselerde hoş karşılanmamaktadır.

S: Yuhanna 16:2-3’te, birisi İsa’nın havarilerini öldürerek Tanrı’ya hizmet ettiğini nasıl düşünebilir?

C: Pek çok insan Tanrı hakkında son derece çarpık görüşlere sahiptir. Aşağıda, dini kişiler tarafından Hıristiyanlara yönelik zulümlerin ve bilindiği kadarıyla öldürülen binlerce kişinin kısmi bir listesi yer almaktadır.

S: Yuhanna 16:5’te, Yuhanna 14:5’te Thomas’ın [iddia edildiği üzere] sorduğu halde, İsa neden kimsenin İsa’nın nereye gittiğini sormadığını söyledi?

C: Aslında Thomas, İsa’nın nereye gittiğini SORMADI. Yuhanna 14:5’te Thomas, yolu nasıl bileceklerini sorar; çünkü yolu bilmediklerini belirtir (sormaz). İsa az önce yolu bildiklerini söylemişti, Thomas ise henüz yolu bilmediklerini söyler.

İsa’nın, Yuhanna 14:6-7’de Kendisiyle ilgili bu gerçeği açıklayabilmek için, birinin yolu nasıl bileceklerini sormasını beklediği izlenimi edinilir. Başka hiçbir Yahudi öğretmen, kendisinin yol olduğunu iddia etmemişti. İsa sadece yolu gösteren bir hakikat öğretmeni değildi; O’nun Kendisi yoldu.

Ancak İsa bunu açıkladıktan sonra, insanlar İsa’yı tanıdıkları için yolu da biliyorlardı; ne Thomas ne de başkası, İsa’nın nereye gideceğini ya da neler yaşamak zorunda kalacağını sormaya pek ilgi göstermedi.

S: Yuhanna 16:5’te İsa, neden “kimse nereye gideceğini sormuyor” dedi? Oysa Petrus, Yuhanna 13:36’da bunu sormuştu.

C: Önce cevabın bir parçası olmayan iki husus, ardından da cevap.

X Petrus hariç herkese seslendi: İsa, Petrus hariç diğer 10 havariye işaret ederek, “Neden hiçbiriniz nereye gideceğimi sormuyorsunuz?” demiş olabilir. Bu teknik olarak mümkün olsa da, Yuhanna bir görgü tanığıydı ve ayetler, İsa’nın Petrus’un sorması ile diğerlerinin sormaması arasında bir ayrım yaptığına dair hiçbir ipucu vermemektedir.

X İsa, Petrus’un sorduğunu unutmuştu: Yeryüzündeyken İsa günahsızdı, ancak ölümlü bir insan olarak Kutsal Yazılar, İsa’nın her ayrıntıyı her zaman hatırlayabildiğini, özellikle de büyük baskı altındayken, belirtmez. Bu açıklamanın basitlik avantajı olsa da, bence daha iyi bir açıklama var.

Yunanca fiil zamanı ve İsa’nın öğretisinin akışı: Petrus ve Tomas ilk sorularını sorduklarında, İsa, onların önce İsa’nın “yol, gerçek ve yaşam” olarak rolünü anlamalarını ve Kutsal Ruh’u tanıtmasını sağlamadan onlara tam bir cevap veremezdi. Bundan sonra İsa, “Yine de, hiçbiriniz bana (şimdiki zaman) ‘nereye gidiyorsun?’ diye sormuyor musunuz?” diye sorar. Wuest Genişletilmiş Çevirisi’nde “bana soruyor” ifadesi yer alır.

Expositor’s Greek Testament, cilt 1, s. 835’te, havarilerin İsa’nın ayrılışının yarattığı kederle o kadar meşgul oldukları için İsa’nın nereye gideceğini sormayı akıllarına getirmedikleri belirtilmektedir. New International Bible Commentary, s. 1257’de ise bu sorunun, İsa’nın nereye gideceğini gerçekten bilmek istemelerinden değil, duydukları dehşet yüzünden sorulduğu ifade edilmektedir.

S: Yuhanna 16:8-11’de, Teselli Edici dünyayı günah, doğruluk ve yargı konusunda nasıl ikna eder?

C: En az iki şekilde.

Doğrudan ve içsel olarak, Kutsal Ruh insanları günahlarından pişmanlık duymaları ve Tanrı’ya gelmeleri gerektiği konusunda ikna eder.

Dolaylı ve dışsal olarak ise Kutsal Ruh, başkalarını Mesih’e getirmek için insanlar aracılığıyla çalışır.

S: Yuhanna 16:12’de İsa, neden onlara bilmeleri gereken her şeyi söylemedi?

C: Cevap Yuhanna 16:13’te bulunur. Tanrı, sonunda onlara bilmeleri gereken her şeyi anlattı; sadece o anda bunu öğrenemediler. İşte bu yüzden onlar ve biz, Kutsal Ruh’un bizi yönlendirmesine ve o gün için ihtiyacımız olan rehberliği bize vermesine ihtiyacımız var.

Bunu güzel bir hikâye açıklıyor. Bir zamanlar, çok sevdiği bir oğlu olan zengin bir kral vardı. Oğlu her yıl bir kez babasının yanına gelip o yıl için harçlığını isterdi. Kral ona harçlığını verirdi ve bir yıl boyunca oğlunu bir daha görmezdi. Kral, oğlunu sevmenin yanı sıra bilge biriydi de. Ertesi yıl oğlu geldiğinde, baba ona sadece bir günlük harçlık verdi. Oğlu ertesi gün için harçlık isterse, gelip babasıyla konuşması gerekiyordu. Benzer şekilde, eğer bir inanan iseniz ve Tanrı’dan gerçekten ihtiyacınız olanı alamıyorsanız, belki de her gün dua ederek O’na daha fazla zaman ayırmanız gerekiyor.

S: Yuhanna 16:12-13’te geçen “Gerçeğin Ruhu” burada Bahá’u’lláh mıdır?

C: Hayır, buradaki Gerçeğin Ruhu bir kişilik değil, bir ruhtur. Bu, İsa’nın Yuhanna 14-16’da bahsettiği Kutsal Ruh’un aynısıdır. Yuhanna 16:12-13’te “ruh”un bir kişiyi, Yuhanna 14:16-18, 25-26; 15:26; 16:5-11; 16:14-15 ayetlerinde “ruh”un başka bir şeyi ifade ettiğini söyleyemezsiniz. Kutsal Ruh, Bahai dininin başladığı on dokuzuncu yüzyılda değil, Pentekost’ta indi.

S: Yuhanna 16:13’te Kutsal Ruh nasıl tüm gerçeğe yönlendirir?

C: Batılılar genellikle gerçeği öncelikle doğru ya da yanlış ifadeler olarak düşünürler. Oysa bir kişi birçok önemsiz noktada haklı olabilir, ancak büyük konularda yine de çok yanılabilir. Bir kişi alım satım yaparken dürüst olabilir, ancak yine de bir yalan olan bir dine hizmet ediyor olabilir.

Gerçek, sadece doğru doktrinsel ifadeler değil, İsa’dır. Bizi Mesih’e yönlendiren Ruh’un yerini doktrinin alması değil, gerçek İsa’da kalmamızdır ki bu da bizi doğru doktrinsel ifadelere yönlendirecektir. Elbette cennette, tüm doğru doktrinsel ifadeleri de bileceğiz.

Gerçek Hıristiyanlar şu konularda hemfikirdir:

1. Tanrı kutsaldır, sevgi doludur, iyidir, adildir, her şeye kadirdir, her şeyi bilir ve her yerdedir.

2. Günah işledik ve hepimizin bir Kurtarıcıya ihtiyacı var.

3. İsa, ölümü ve bedenen dirilişiyle kurtuluşun tek yoludur.

4. Tövbe etmeli ve İsa’ya iman etmeliyiz.

5. Hepimiz kutsal bir yaşam sürmeliyiz.

Ve daha birçok önemli konu vardır.

Gerçek Hıristiyanlar şu konularda fikir ayrılığı içindedir:

Vaftizin tam anlamı ve vaftizin sadece inananlara mı yoksa bebeklere de mi uygulanması gerektiği.

İbadetin Cumartesi mi yoksa Pazar günü mü yapılması daha iyidir?

Cumartesi mi yoksa Pazar mı çalışmanın uygun olduğu.

Rab'bin Sofrası'nın tam anlamı.

Hıristiyanların savaşta savaşmaları gerekip gerekmediği ya da kötü insanlardan bir hayatı kurtarmak için yalan söylemelerinin caiz olup olmadığı.

Tanrı’nın önceden belirlemesi ile insanın özgür iradesi arasındaki denge.

Bin yıllık krallık ve Kıyamet'in zamanı.

Eski Ahit'teki kitapların doğru sayısı.

Gerçek Hıristiyanların kurtuluşlarını yitirip yitiremeyecekleri.

Diğer ikincil ve önemsiz konular.

S: Yuhanna 16:13’te, Kutsal Ruh tüm gerçeğe yönlendirdiğine göre, gerçek Hıristiyanlar arasında neden bu kadar çok anlaşmazlık olmuştur?

C: Cevap için Efesliler 4:4 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 16:20-22’de, havarilerin kederi nasıl sevinç haline dönüşecekti?

C: Bu, dirilişten sonra, sevgili İsa’yı tekrar gördüklerinde çarpıcı bir şekilde gerçekleşti. Öldüğümüzde ve cennette İsa’nın yanına gittiğimizde, Mesih’in tüm havarilerine de bu olacak.

S: Yuhanna 16:23’te, bir şeyler için İsa’ya mı dua etmeliyiz, yoksa sadece Baba’ya mı sormalıyız?

C: Rab’bin Duası Baba’ya yöneliktir ve görünüşe göre Baba’ya, İsa’ya yöneltilenden daha fazla dua edilmiştir. Bununla birlikte, İsa’dan bir şeyler istemek de uygundur; zira Kutsal Ruh’la dolu Stefanus, Elçilerin İşleri 7:59-60’ta İsa’dan iki şey istemiştir.

S: Yuhanna 16:24, bazı “Söz-İman” öğretmenlerinin öne sürdüğü gibi, dua ederek istediğimiz her şeyi elde edebileceğimiz anlamına mı gelir?

C: Pavlus kesinlikle böyle düşünmüyordu; zira bedenindeki dikenin kendisinden alınmasını diledi, ancak bu gerçekleşmedi. Pavlus ayrıca Galatyalılara ilk olarak hastalığı nedeniyle seslendi ve muhtemelen hasta olmak istemiyordu; ancak Tanrı, Pavlus’un hastalığını iyilik için kullandı. Yuhanna 16:24 bizi dilemeye teşvik eder, ancak bu, O’nun içinde kalma bağlamında yer alır. Öyleyse, Tanrı’nın sizden istemenizi istediğini düşündüğünüz her şeyi isteyin; ancak sabırla şunu anlayın: Bilge bir ebeveyn gibi Tanrı, hem şu anda sahip olmanızı istemediğini bildiğiniz şeylere hem de sizin sahip olmanızı istediğinizi düşündüğünüz, ancak Tanrı’nın daha iyi bildiği şeylere “hayır” diyecektir. Tamamlayıcı bir cevap için When Cultists Ask kitabının 186-187. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 16:25’te İsa neden kendi havarilerine bile benzetmelerle konuştu?

C: Belki bu basit benzetme açıklamaya yardımcı olur. Matematik dersini sadece anlatımla veren, ödev ve sınav vermeyen bir öğretmen düşünün. Geri bildirim vermeye gerek kalmadığından, öğrenciler kısa sürede öğrenimlerinde rehavete kapılırlar. Ayrıca, kalkülüs, kısmi diferansiyel denklemler ve sonlu elemanlar analizi gibi konularda zorluk, ezberlenmesi gereken denklemlerde değil, kavranması ve uygulanması gereken kavramlardadır. İsa hiçbir zaman yazılı sınav yapmasa da, bunun yerine sorular, bilmeceler ve benzetmeler verdi. Bunların bir kısmını anlamayı umabilmek için bile Tanrı’nın sözünü bilmek gerekiyordu. Ayrıca, sadece kelimeleri öğrenmek de yeterli değildir. Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta bize ilettiği kavramları kavramak için bu gerçekler üzerinde derinlemesine düşünmemiz gerekir.

Kutsal Kitap’ın bazı kısımlarını kavramakta zorlandığımızda cesaretimizi kaybetmemeliyiz. Hoşumuza gitse de gitmese de, İsa bazen kasten belirsiz ifadeler kullandığını itiraf etmiştir. Görünüşe göre, Kutsal Kitap’ın derin gerçeklerini öğrenme süreci, buna eşlik eden derinlemesine düşünme ve akıl yürütmeyle birlikte, bu derin gerçekleri öğrenme hedefine ulaşmak kadar önemlidir.

S: Yuhanna 17’deki bu duanın içeriği, Matta 26:36-46; Markos 14:32-43 ve Luka 22:39-47’de bahsedilen, Getsemani Bahçesi’nde “bu kadehin geçmesi” ile ilgili duadan neden tamamen farklıdır?

C: Çünkü bunlar farklı dualardı. Yuhanna 17, büyük olasılıkla Getsemani Bahçesi’nde gerçekleşmiştir, ancak biraz daha erken de olmuş olabilir. Her ne olursa olsun, sinoptik İnciller’deki dua, Yuhanna 17’deki başkâhin duası sonrasında gerçekleşmiştir; çünkü O dua ederken muhafızlar O’nu tutuklamıştır.

S: Yuhanna 17:1’deki “saat geldi” ifadesi tam olarak ne anlama gelir?

C: Bu ifade, birbirinden farklı ancak birbiriyle ilişkili üç anlama gelir.

1) O’nun yeryüzündeki hizmetini sona erdirip daha önemli bir şey yapma zamanı gelmişti; günahlarımız için çarmıhta kanını akıtma zamanı. Bkz. Yuhanna 12:23, 27. O, Yuhanna 13:1’de İsa’nın bu dünyadan ayrılacağı “saat”ti.

2) Bunun gerçekleşmesi için, Tanrı’nın O’na sağladığı fiziksel koruma ortadan kalkacaktı. Bundan önce kimse İsa’ya dokunamaz ya da O’na zarar veremezdi. Neden? “Çünkü O’nun saati henüz gelmemiştir ” (Yuhanna 7:30; 8:20). Bu imkânsızdı, çünkü Baba buna izin vermezdi.

3) Son olarak, bu, Luka 22:53’te karanlığın hüküm sürdüğü “saat” olacaktır. İsa bu karanlık saatten korkmuyordu; İsa, bunun en büyük zaferinden önce gerekli olduğunu biliyordu. Bu, süvariler tuzağı kurup düşmanı kuşatarak yok etmeden önce (Kana’da Roma ordusuna olduğu gibi), piyade askerlerinin düşmanın önünde yavaşça ve kasıtlı olarak geri çekilmesine benzer.

S: Yuhanna 17:2’de İsa, yalnızca Baba’nın kendisine verdiği kişilere mi sonsuz yaşam verir?

C: Evet. Hıristiyanlar, İsa’nın Baba’nın kendisine verdiği herkese ve yalnızca Baba’nın kendisine verdiği kişilere sonsuz yaşam verdiğinde hemfikirdir. Kalvinistler ve Kalvinist olmayanlar, Baba’nın kime İsa’ya vereceğine karar verirken bizim kararlarımızın ve Tanrı’nın içimizde büyüttüğü imanın bir rol oynayıp oynamadığı konusunda fikir ayrılığı içindedir.

S: Yuhanna 17:3’te İsa, “İşte sonsuz yaşam budur: tek gerçek Tanrı olan seni ve senin gönderdiğin İsa Mesih’i tanımalarıdır” dediğine göre, İsa’ya nasıl Tanrı diyebiliriz?

C: “Tanrı” terimi Kutsal Kitap’ta farklı anlamlarda kullanılır. “Tanrı” terimi, Yuhanna 1:1’de (ilk kullanım) ve İbraniler 1:9’da (ikinci kullanım) Baba’yı ifade eder. Ancak bu, İsa’nın Tanrı olarak adlandırılamayacağını kanıtlamak için kullanılamaz; çünkü “Tanrı” terimi, Yuhanna 1:1’de (ikinci kullanım) ve İbraniler 1:9’da (ilk kullanım) İsa’yı ifade eder.

Yehova’nın Şahitlerinin, Yuhanna 17:3’ün İsa’ya Tanrı demememiz gerektiğini söylediğini iddia etmelerinde bana göre bir değil, iki sorun var.

1) Yehova’nın Şahitleri kendi iç tutarlılıklarını sağlayamıyor gibi görünüyor. Eğer burada Baba için “Tanrı” kelimesini kullanmak İsa’nın Tanrı olmadığı anlamına geliyorsa, o zaman İsa’nın Rab olduğu durumlarda “Tanrı” ve “Rab” kelimelerini kullanmak, Baba’nın Rab olmadığı anlamına gelir.

1 Selanikliler 4:16a’da “Rab’bin kendisi, yüksek bir emirle, bir başmelek sesiyle ve Tanrı’nın borazanıyla gökten inecektir” denmektedir. Burada Rab İsa olduğuna göre, bu, Baba’nın Rab olmadığı anlamına gelmez mi?

Benzer şekilde, David Reed’in *Yehova’nın Şahitlerine Ayet Ayet Cevaplar* adlı kitabının 82. sayfasında, Baba’ya “Tanrı” demek bir şekilde İsa’yı Tanrı olmaktan dışlıyorsa, o zaman Yahuda 4’te İsa’ya “tek Rabbimiz” demek de Baba’yı Rab olmaktan dışlayacağı belirtilmektedir. Onların savı için daha da kötüsü, 2 Korintliler 3:17’de Kutsal Ruh’a da “Rab” denilmektedir.

“Tanrı [Baba] ve Rab İsa” ifadesi, Yakup 1:1; 1. Selanikliler 1:3; 3:11, 13 ve diğer ayetlerde de geçmektedir.

2) Yehova’nın Şahitleri bu konuda kendilerine karşı dürüst görünmüyorlar. Eğer “Tanrı ve İsa” ifadesinin, İsa’dan Tanrı olarak söz etmenin doğru olmadığı anlamına geldiğini söylüyorlarsa, o z , Yuhanna 1:1 ve İbraniler 1:9 ayetlerinin kendi çevirilerinde kendileri de İsa’dan Tanrı olarak söz ediyorlar. Yehova’nın Şahitlerinin söylemesi gereken şey, bu ayetteki “Tanrı” kelimesinin kullanımına göre İsa’nın burada Tanrı olmadığıdır; ve biz bu ifadeye katılabiliriz.

Yehova’nın Şahitleri, Kutsal Yazılarda “Tanrı” kelimesinin farklı tanımları ve kullanımları olduğu konusunda Hıristiyanlarla hemfikir olmak zorundadır. Sahte tanrılara atıfta bulunmanın yanı sıra (1. Korintliler 8:5-6; Yaratılış 31:30, 33), “Tanrı” kelimesinin doğru olan üç kullanımı vardır.

Baba. Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:2-3, 17, İbraniler 1:9 (2. kullanım), Yuhanna 17:3 vb.

İsa. İbraniler 1:9 (1. kullanım); Yuhanna 1:1, 19; Hoşea 1:7; Yeşaya 7:14; 1. Yuhanna 5:11, 12 ve 21; Koloseliler 2:9 ve Matta 1:23

Kutsal Ruh. Romalılar 8:9-16; Luka 1:35; 1. Yuhanna 4:12, 13, 15-16; 1. Korintliler 3:16 ile karşılaştırıldığında 1. Korintliler 6:19; Elçilerin İşleri 5:4.

S: Yuhanna 17:4’te, İsa çarmıha gerilmeden önce neden işini tamamladığını söyledi?

C: Tutuklanmasının arifesinde İsa, bu hayatta yapacağı başka bir şeyin kalmadığını gördü. O andan itibaren her şey O’na yapılacaktı. Belki de İsa, Yuhanna 21:18-19’da Petrus’a onun da benzer bir duruma düşeceğini söylerken aynı şeyi düşünüyordu.

Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 39 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 162-163.

S: Yuhanna 17:5’te, İsa’nın kendisi Baba’dan bir şeyler istemek zorunda kalması, O’nun Baba’dan daha aşağı olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Filipililer 2:7’nin gösterdiği gibi, İsa yeryüzünde kendi isteğiyle kendini boşalttı. O yoruldu (Yuhanna 4:6). İbraniler 5:7-8’in gösterdiği gibi, İsa Baba’ya boyun eğdi ve itaat etmeyi öğrendi.

Filipililer 2:7’nin gösterdiği gibi, doğa ve şeref bakımından ikisi aynıdır. Dünyevi bir oğul, ebeveynleriyle aynı ve eşit doğaya sahip olduğu gibi, İsa da Baba ile aynı ve eşit doğaya sahiptir. Koloseliler 2:9’a göre, İsa Tanrılığın doluluğuna sahiptir. Yuhanna 5:23’te İsa’nın söylediği gibi, herkes Baba’yı onurlandırdığı gibi Oğul’u da onurlandırmalıdır.

Rol ve mertebe bakımından, Baba, Üçlü Birlik içinde üstün konumdadır. İbraniler 1:8-9 ve 1 Korintliler 15:24, 27, 28’de belirtildiği gibi, dirilişten sonra bile Baba, Oğul Tanrı’ya karşı Tanrı’nın rolünü üstlenir.

S: Yuhanna 17:9’da İsa neden tüm dünya için dua etmeyi açıkça reddetti?

C: İsa, Baba’nın açıkça gerçekleşmeyeceğini söylediği hiçbir şeyin gerçekleşmesi için dua etmedi. Biz de etmemeliyiz. Burada İsa, evrensel kurtuluş, yani her bir kişinin Cennet’te olacağı ve Cehennem’in boş kalacağı için dua etmedi. Yeremya’ya da Yeremya 7:16, Yeremya 11:14 ve Yeremya 14:11’de halk için dua etmemesi söylendi.

İsa’nın Yuhanna 17:16’da ima ettiği gibi, dünya kendi sistemidir ve Tanrı’nın Krallığı ise başka bir sistemdir. Dünyadaki insanlar genellikle Tanrı’nın Krallığı’nın bir parçası olmak ve sonsuza dek Tanrı’ya tapınarak yaşamak istemezler.

S: Yuhanna 17:11, 21-22’de, Hıristiyanlar nasıl Baba ve Oğul’un bir olduğu gibi bir olurlar?

C: İsa ile Baba’nın bir olduğu gibi, bizim de birbirimizle bir olmamızın birkaç yolu vardır.

Uyum: Üçlü Birlik içinde tartışma ya da kavga yoktur. Gerçek Hıristiyanlar birçok konuda fikir ayrılığına düşse de, imanın temel ilkeleri konusunda hemfikiriz ve diğer gerçek Hıristiyanlarla tartışmamalı ya da aralarında bölünmeye yol açmamalıyız.

Amaç birliği: Baba ve Oğul birbirleriyle asla çelişen amaçlar için çalışmazlar. Eğer Biri’nin bizim için belirlediği amacı yerine getiriyorsak, bu Baba, Oğul ve Ruh’un hepimizin için belirlediği amaçla aynıdır.

Birbirimize duyduğumuz sevgi: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh birbirlerine tam ve kusursuz bir sevgi beslerler. İşte birbirimize karşı beslememiz gereken sevginin hedefi budur.

Birbirimizi küçümsememek: Filipililer 2:3 ve 1 Korintliler 10:12’nin gösterdiği gibi, başkalarından daha iyi ya da daha değerli olduğumuzu iddia etmemeli ya da düşünmemeliyiz.

Ancak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, bizim bir olamadığımız bazı yönlerden birdir. Baba ve Oğul’un nasıl tek bir Tanrı oldukları ve aynı zamanda nasıl ayrı varlıklar oldukları hakkında daha fazla bilgi için Yuhanna 10:30’daki tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 17:11, 14, 21’de, Hıristiyanlar dünyada nasıl olmalı, ama dünyaya ait olmamalıdır?

C: İşte dünyada nasıl olmamız gerektiğine dair bir liste ve ardından dünyaya ait olmamamız gereken durumların kısmi bir listesi.

Gönüllü olarak dünyada:

Dünyadaki insanlarla ilişki kurmak: Pavlus’un 1 Korintliler 9:19-23’te söylediği gibi, Müjde uğruna herkese her şey olun.

Dünyevi otoritelere boyun eğmek: En yüksek otorite olan Tanrı’ya aykırı olmadıkları sürece krallara ve yöneticilere itaat etmeliyiz (1. Petrus 2:13-15, 17; Romalılar 13:1-5). Vergilerimizi ödemeliyiz (Romalılar 13:6-7; Matta 17:24-27).

Tanrı onları sevdiği için dünyadaki insanları sevelim (Yuhanna 3:16).

Dünyadaki insanlar için umut besleyin ve birçok kişinin kurtulmasını dileyin.

Dünyadaki insanlar için, kurtuluşları için dua etmeliyiz.

Dünyadaki insanlara özen gösterin; onların maddi ve manevi ihtiyaçlarını karşılayın.

Dünyada istem dışı olarak: Aşağıdakiler konusunda seçim şansımız yoktur.

Köken: Tanrı tarafından yaratıldık ve bu dünyada bedenden doğduk.

Fiziksel olarak, biz bu dünyaya aidiz. Buna, bu hayatta acı çekmek, açlık, ölüm ve adaletsizlik de dahildir.

Başkalarının günahlarının sonuçları: Tıpkı bebeklerin bazen annelerinin uyuşturucu ve alkol kullanımının sonuçlarına katlanmak zorunda kalması gibi, hepimiz başkalarının günahkar eylemleri nedeniyle acı çekmeye maruz kalırız. Nitekim, günahkâr bir dünyada doğduğumuz için, Romalılar 5:12-17’nin gösterdiği gibi, hepimiz Adem’in günahının sonuçlarına katlanmak zorundayız.

1 Korintliler 10:12’de belirtildiği gibi, ayartılma bu dünyadaki herkes için ortaktır.

Gönüllü olarak dünyaya ait olmamak:

Tanrı’ya bir taahhütte bulunduk: Tanrı, kendisiyle antlaşma yapanları (Mezmurlar 50:5), su vaftizini (1. Petrus 3:20; İbraniler 10:22), iman beyanını (İbraniler 10:23) ve Tanrı’ya karşı temiz bir vicdanı (1. Petrus 3:21) bir araya getirir.

Dünyayı sevmemek: 1. Yuhanna 2:15-17’de belirtildiği gibi, ne bedenin şehveti, ne gözlerin şehveti, ne de yaşamın gururu.

Dünyanın sevdiği gibi sevmemek: Yalnızca bizi sevenleri sevmeyiz, İsa’nın Luka 7:27-36’da emrettiği (sadece önerdiği değil) gibi düşmanlarımızı bile severiz.

Aynı motivasyona sahip olmamak: Dünyanın standartlarına, özlemlerine, motivasyonuna ve güç kaynağına sahip değiliz. Sadece koşulların getirdiklerine göre yaşamıyoruz. Gene Getz’in Filipililer hakkındaki kitabında belirttiği gibi, çoğu şey üç nedenden biriyle yapılır: ödül umudu, ceza korkusu ve kendinizin ve başkalarının gözünde daha iyi bir kişi olarak görülmek. Kutsal Kitap bu güdüleri asla eleştirmez (biz de eleştirmemeliyiz), ancak bizim, dünyanın anlayamayacağı daha yüksek bir motivasyonumuz vardır: agape sevgisi.

Farklı değerler: Anlam, değer ve yaşam nedeni konusunda farklı bir ölçütümüz vardır. Biz, Tanrı’nın yüceliği için yaratıldık (Yeşaya 43:7; Efesliler 1:6).

2. Korintliler 6:14-18’in gösterdiği gibi, evlilik, flört, iş ve diğer alanlarda inanmayanlarla ortaklık kurmamalıyız. (Ancak, 1. Korintliler 7:12-15’in emrettiği gibi, eğer bir inanmayanla evliyseniz, boşanmaya çalışmayın).

İstem dışı olarak dünyaya ait değiliz: (İstem dışı, istenmeyen anlamına gelmez; aksine, bu inananlar için bir seçim ya da seçenek değildir)

Kader: Seçilmiş olanlar cennete gideceklerdir. Burası bizim için sadece geçici bir yer olduğu için, kendimizi burada “fazla rahat” hissetmemeliyiz. Biz bu dünyada yabancılar ve göçmenleriz (1 Petrus 2:9,11).

İçimizde yaşayan Kutsal Ruh: Tüm gerçek inananların içinde Kutsal Ruh yaşar (Romalılar 8:9-16).

Tanrı’nın çocukları: Tanrı herkesi yaratmış olsa da, bizler Tanrı’nın çocuklarıyız. Kutsal Yazılar, inanmayanları Tanrı’nın çocukları olarak kabul etmez (Yuhanna 1:12-13; Romalılar 8:14-16; Efesliler 2:3-5; 1. Yuhanna 3:1-2).

Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için “İşte Bu İyi Bir Soru” kitabının 249-250. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 17:19’da, İsa zaten günahsız olduğuna göre kendini nasıl kutsallaştırabilirdi?

C: “Kutsamak” sadece günah işlemekten vazgeçmek anlamına gelmez. Aslında, Tanrı için ayrılmış olmak ya da belirli bir amaca adanmış olmak anlamına gelir. İsa’nın insanlarla konuşmak, hastaları iyileştirmek, öğretmek vb. gibi yaptığı pek çok (iyi) şey, artık bir kenara bırakılacaktı; çünkü O, çarmıhta ölmeye hazırlanmak gibi tek bir şeye kendini adamıştı. Eski Ahit’teki bir başkâhinin başkâhin olarak ayrılmak için bir tören yapmasına benzer şekilde, İsa da (acılı da olsa) bizim başkâhinimiz olmak için bir tören yapmak üzereydi.

Hıristiyanlar sadece günah işlememeleri için değil, Mesih’e adanmış olarak kutsanmış olmaları için çağrılmıştır. Hayatımızı “kutsanmış” ve Tanrı’ya adanmış bir şekilde yaşamalıyız. Elbette bu, günahkâr şeylerden uzak durmayı da içerir; ancak olumlu anlamıyla, bir asker, sporcu veya çiftçi gibi kendimizi adadığımız anlamına gelir. Pavlus, 2. Timoteos 2:3-6’da, “kutsanmış” kelimesini kullanmasa da bu konu hakkında daha fazla konuşur. Bizler kutsanmışız, Tanrı tarafından O’nun için yaşamak ve iyi işler yapmak üzere ayrılmışız. Ancak Kutsal Ruh’u izlemek ve kutsallaştırılmamızı yaşamda somutlaştırmak bizim sorumluluğumuzdur. Petrus, 1. Petrus 1:13-22’de her birimizin bireysel olarak kutsallaştırılmasının (kutsal olmanın) önemini daha fazla vurgular. 1. Petrus 1:18’de Petrus bunu “amaçsız davranış”la karşılaştırır. Ardından 1. Petrus 2:9-12’de kilisenin bir halk olarak kutsallaştırılmasından bahseder.

Bazen hayatınızın Tanrı’nın amaçlarıyla ne kadar ilgili olduğunu merak ediyor musunuz? Elbette dualarınızı, konuşmalarınızı ve başkalarına verdiğiniz cesaretlendirmeleri dünyevi standartlara göre değerlendiremezsiniz. Ama yine de merak ediyor musunuz? Belki de Tanrı, sizin bunu merak etmenizi bekliyordur. O, O’na olan sevginizi daha iyi ifade etmek ve O’nun amaçlarını gerçekleştirmek için kutsanmış bir hayat yaşamak istemenizi sabırla bekliyor.

Soru: Yuhanna 17:20-21’de İsa, “hepsi bir olsun” diye dua ettiğinde, bu, Roma Katolik Kilisesi, Ortodoks Kilisesi, Kıpti Kilisesi, yerel kilise ve birçok Mesih Kilisesi’nin öğrettiği gibi tek bir örgütü mü kastetmektedir?

C: İsa, inananların ruhen ve kardeşlik içinde bir olmalarından söz ediyordu. Biz sadece “Bir” olmakla kalmamalıyız, “Mesih’te bir” olmalıyız. M.S. 200 yılında Tertullianus’un zamanından beri farklı örgütlere mensup Hıristiyanlar olmuştur. Kendisini “Mesih’in Tek Gerçek Kilisesi” olarak adlandıran bir kuruluş, Jan Huss gibi inananları kazıkta yakarsa, Martin Luther gibi inananları aforoz ederse, Waldensler gibi inananlara karşı Haçlı Seferleri başlatırsa ya da İtalya’daki bir kasabanın tüm sakinlerini katlederse, o dönemdeki gerçek Hıristiyanlar o kuruluşla “bir” olmak yerine kaçmalıdır. Farklı ama tamamlayıcı bir cevap için bkz. When Cultists Ask, s. 187-188.

S: Yuhanna 18:1’de “Cedron” nasıl telaffuz edilir?

C: Bu kelime “Kidron” olarak da yazılır. Cruden’s Concordance’a göre ilk ses “s” sesidir ve vurgu ilk hecede bulunur.

S: Yuhanna 18:2’de, İsa o hafta sadece Kudüs’teyken buraya nasıl sık sık gidiyordu?

C: İsa ve havarilerin Kudüs’te bulunduğu tek zaman bu değildi. Ayrıca, Tapınağa giderken ve dönerken günde iki kez Getsemani’nin yanından geçiyorlardı. Fısıh haftasında Kudüs’e gelen tüm insanları barındıracak kadar han ve ev yoktu. Hava güzeldi, bu yüzden çoğu insan dışarıda uyuyordu.

S: Yuhanna 18:3’te, askerler neden fenerler getirdiler?

C: Muhtemelen hem karanlıkta görebilmek için hem de bütün gece bahçede İsa’yı aramak zorunda kalabileceklerini düşündükleri için fenerler getirmişlerdir. Barış Prensi’ni tutuklamak için kılıçlar da getirmişlerdi. İsa’nın onlarla kapıda karşılaştığını unutmayın.

S: Yuhanna 18:9’da, İsa Yuhanna 17:12’de bir havarisini (Yahuda) kaybetmiş olmasına rağmen, nasıl oldu da hiçbir havarisini kaybetmedi? (Bu soruyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: Yahuda, İsa’yı ele vermek üzere ayrıldıktan sonra, İsa Yuhanna 17:12’de şöyle demiştir: “Ben onlarla birlikteyken, bana verdiğin adınla onları korudum ve muhafaza ettim. Yıkımın oğlu hariç, hiçbiri kaybolmadı; böylece Kutsal Yazılar yerine gelsin.” (BSB).

Dışsal olarak, buna bakmanın bir yolu, on iki havariden hiçbirinin (Yahuda dahil) Getsemani Bahçesi’nde fiziksel olarak yakalanmamış, tutuklanmamış, zarar görmemiş ya da başka bir şekilde kaybolmamış olmasıdır.

Ancak, bunu anlamanın daha iyi bir yolu ruhsal açıdan ele almaktır. Havariler kaçtıklarında, Yuhanna 18:9 şöyle der: “Bu [kaçış], O’nun söylediği sözün yerine gelmesi içindi: ‘Bana verdiğinlerden hiçbirini kaybetmedim.’” (BSB) Ruhsal açıdan Yahuda gerçekten de kaybolmuştu, ancak Yuhanna 18:9’da “Bana verdiğin kişilerden” ifadesiyle bir sınırlama getirilmiştir. Yahuda sonradan “kötüye dönmedi”; aksine, Yuhanna 12:6’ya göre Yahuda, İsa’nın hizmet süresi boyunca para kesesinden para çalıyordu.

S: Yuhanna 18:12’de başkâhin kimdi?

C: Annas, M.S. 6’dan 15’e kadar başkâhinlik yapmıştı. Tıpkı Amerika Birleşik Devletleri’nin eski başkanına hâlâ başkan denmesi gibi, ona da başkâhin unvanı verilebilirdi. Eski Ahit’te başrahiplik görevi ömür boyu sürdürülürdü. Ancak Annas, M.S. 15 yılında Yahudiye’nin Roma valisi Valerius Gratus tarafından görevden alındı. O dönemdeki başrahip, dört damadından biri olan Kayafa’ydı.

S: Yuhanna 18:12-19:16’da, şüpheci Bart Ehrman, İsa’nın neden yargılamanın sonunda değil de ortasında kırbaçlandığını sorar. (Jesus, Interrupted, s. 44)

C: Öncelikle, tek bir duruşma değil, Yahudi ve Roma olmak üzere iki duruşma vardı. İkincisi, kırbaçlama, Pilatus’un Roma duruşmasının sonu olacağını düşündüğü anda gerçekleşti. Pilatus kararını verdikten sonra, Yuhanna 19:6 Pilatus’un ne yaptığını, Yuhanna 19:12 ise nedenini açıklar. Pilatus, Yahudilerin İsa’nın ölmesini istediğini biliyordu, ancak İsa’yı serbest bırakmaya çalışıyordu. İsa’nın kırbaçlanmasını emretti, ardından kanlar içindeki İsa’yı kalabalığa gösterdi ve bununla tatmin olmalarını umdu. Ancak kalabalıklar ölüm cezasında ısrar etti ve Pilatus’un öngörmediği bir argümanı öne sürdü: İsa Kendisini kral olarak nitelendirmişti ve Pilatus, kendini kral ilan eden birini serbest bırakırsa, bu Pilatus için çok, çok kötü bir izlenim yaratacaktı. Dolayısıyla Pilatus’un başka seçeneği yoktu; İsa’nın ölüm cezasını hak etmediğine hükmetmek, şüpheci İmparator Tiberius’a Pilatus’un Roma’ya ihanet edenlere karşı yumuşak davrandığı haberinin ulaşması halinde Pilatus’un itibarını zedeleyecekti.

Ancak Ehrman, antik dönemdeki yargılamaların adil olması ya da modern standartlara uyması gerektiği yönünde yanlış bir varsayımda bulunmaktadır. Örnek olarak, MÖ 738/739’da Irak’ta görülen bir davada, bir grup erkek, başkasına ait parayı iade etmemekle suçlandı. Onlara bunu yapmadıklarına dair yemin ettirildi, ardından kırbaçlandılar ve daha sonra halife durumları hakkında bilgilendirildi. Karar, yemin ettikten sonra [masum oldukları gerekçesiyle] serbest bırakılmaları yönündeydi. Daha fazla bilgi için bkz. el-Tabari’nin Tarihi, cilt 26, s. 7.

İkinci bir örnek ise M.S. 743/744 yılında yaşandı; halife el-Velid, muhafızlarına “Sesini duymak istiyorum” (yani acı çekmesini) diyerek Halid’i dövmelerini emretti. Ardından Halid, Yusuf bin Ömer Irak’tan Halid’i satın almak için para getirene kadar hapsedildi. Halid satılmak istemiyordu, ancak Yusuf’un sahip olduğu kadar parası yoktu; bu yüzden Velid parayı alıp Halid’i sattı. Yusuf önce Halid’e işkence etti, daha sonra onu kırbaçladı ve son olarak göğsüne çivili bir işkence aletiyle onu öldürdü. Bu olay, ne halife ne de başka birinin Halid’i herhangi bir suçtan suçlu bulması olmadan gerçekleşti. Bu olay, el-Tabari’nin Tarihi’nin 26. cildinin 176-177. sayfalarında yer almaktadır.

Üçüncü bir örnek: Aynı yıl, Süleyman, Yusuf’un uzun sakalını o kadar sertçe çekti ki, bir kısmını kopardı. Bundan sonra Yusuf, Yeşil Saray’da hapsedildi. Halife Yezid, Yusuf’u sadece Irak’a gönderip, kendisine haksızlık yaptığı insanlara gösterebilmek için hapsettiğini söyledi. Bu olay, el-Tabari’nin Tarihi’nin 26. cildinde, 203-204. sayfalarda yer almaktadır.

S: Yuhanna 18:13-27’de bu ayetlerin sırası konusunda bir şüphe var mı?

C: Aslında yok. Ayetler, 55 metin ve metin grubunda mevcut sırayla yer almaktadır. Sadece üç kaynakta farklı bir sıra vardır.

Sina Süryanice metinde (4.-7. yüzyıllar) sıra şöyledir: 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27. Cyril’in yazılarında (M.S. 444) sıra 13, 24, 14-23, 24, 25-27 şeklindedir. 225 numaralı el yazmasında (M.S. 1192’de yazılmış) ise sıra 13a, 24, 13b-23, 24-27 şeklindedir.

S: Yuhanna 18:28’de, rahipler neden Pilatus’un yargı salonuna girerlerse kirleneceklerini düşündüler?

C: Ferisilerin geleneğine göre, sadece bir Yahudi olmayanla yemek yedikleri zaman değil, bir Yahudi olmayanın evine girdiklerinde de kirleneceklerdi; zira Yahudi olmayanlar kirli yiyecekler yiyorlardı ve Ferisiler Yahudi olmayanları kirli sayıyorlardı. Ferisiler, bunu yapmanın kendilerini yedi gün boyunca kirleteceğini düşünüyorlardı.

Bu görüş sadece Ferisilerle sınırlı değildi. Elçilerin İşleri 10 ve Galatyalılar 2:12-15’te görüldüğü gibi, Petrus bile buna inanma eğilimindeydi.

Ancak Eski Ahit’te Yahudi olmayanlarla yemek yemeye karşı bir yasa yoktu. Kraliçe Ester de Yahudi olmayanlarla yemek yemişti. Farisilerin, cinayet planlarken Yahudi olmayanlarla yemek yemek gibi ritüel kirlilik konularına ne kadar önem verdiklerine dikkat edin.

S: Yuhanna 18:31’de, Yahudilerin İsa’yı idam etme yetkisi olmadığına göre, neden “o yasa gereği O’nun ölmesi gerekir” dediler?

C: Her ikisi de doğrudur. Yahudiler, Yahudi Eski Ahit Yasası’na göre İsa’nın idam edilmesi gerektiği sonucuna vardılar. Ancak Romalılar, onların idam etme hakkını ellerinden almıştı. Bu yüzden, Romalıların İsa’yı kendileri adına idam etmesini sağlayacak bir yol buldular.

S: Yuhanna 18:31’de Yahudi kurulu neden İsa’yı idam edemedi?

C: İdam yetkisi Romalılar tarafından ellerinden alınmıştı. Aşağıda tarihsel belgeler yer almaktadır.

1. Josephus, “Yahudilerin Savaşları” adlı kitabının 2. cildinin 8. bölümünde şöyle der: “Ve şimdi Archelaus’un Yahudiye’deki bölgesi bir eyalete indirgenmişti ve Romalıların Atlı Sınıfı’ndan biri olan Caponius/Coponius, Sezar tarafından kendisine yaşam ve ölüm yetkisi verilmiş bir vali olarak gönderilmişti.” Josephus ayrıca, “Yahudilerin Antik Tarihi”nin 20.9. bölümünde (M.S. 93-94 yıllarında yazılmıştır), Sanhedrin’in idam davaları üzerindeki yetkisini kaybettiğinden bahsetmektedir.

2. Babil Talmudu, Sanhedrin, 37’den sonraki 4. bölüm, ön yüz. Haham Rachman şöyle dedi: “Sanhedrin üyeleri, yaşam ve ölüm üzerindeki haklarından mahrum kaldıklarını fark ettiklerinde, genel bir dehşet onları sardı; başlarını külle, bedenlerini çullarla örttüler ve şöyle haykırdılar: ‘Vay halimize, çünkü asalar Yahuda’dan ayrıldı ve Mesih gelmedi!’” Bu olay M.S. 7 civarında meydana geldi. (Kaynak: Josh McDowell’ın Evidence That Demands a Verdict, cilt 1, s. 169 ve Augustin Lemann’ın 1886 tarihli, Julius Magath tarafından çevrilen Jesus Before the Sanhedrin adlı eseri, NL#0239683, Kongre Kütüphanesi # 15-24973. Ayrıca bkz. Pugio Fidei, Martini, Raymundus, 1651’de De Vosin tarafından yayınlanmıştır. (s. 148)

3. Talmud “Tapınağın yıkılmasından kırk yıldan biraz fazla bir süre önce, idam cezası verme yetkisi Yahudilerden alınmıştı.” Kudüs Talmudu, Sanhedrin folyo 24. (s. 147)

S: Yuhanna 18:36’da, İsa’nın Krallığı bu dünyaya ait değildi çünkü Yahudiler İsa’yı reddettiler mi?

C: Pilatus, Yahudiye’nin Roma valisiydi (M.S. 26-36), ancak onun bile kendisine kral demesine izin verilmiyordu. Yahudiye’de Kral Herod dışında hiç kimse kral olarak anılamazdı. Elçilerin İşleri 2:23, Tanrı’nın İsa’nın ölüme teslim edileceğini önceden bildiğini insanlara hatırlatır. Yine de İsa, tüm ulusa kendi krallığında yer alma fırsatını sunmak için geldi. Bu teklif samimiydi ve onu reddetmeleri Mesih’in suçu değil, kendilerinin hatasıydı.

Belki bir benzetme yardımcı olabilir. Eğer tüm insanların %100’ü Gerçek Tanrı’yı kabul etseydi, o zaman tüm insanların %100’ü Cennete giderdi; Cehennem boş kalırdı. Ancak Tanrı, onların bunu yapmayacağını bilir. Tanrı’nın samimi teklifini kaçırmaları, Tanrı’nın suçu değil, kişinin kendi suçudur.

S: Yuhanna 18:37’de, herhangi biri hakikate ait olup da İsa’nın sesini duymayabilir mi?

C: Nihayetinde hayır. Cennette sonsuza dek yaşayan ve İsa’nın sesini hiç duymayan birini hayal edebiliyor musunuz? -Elbette hayır. Aynı şekilde, Katolik efsanesinin aksine, Cennetin kapı bekçisi Petrus değildir. Aksine, Yuhanna 10:7,9’da da gösterildiği gibi, kapı olan İsa’dır. İsa’nın Yuhanna 10:1,3,8-9’da vurguladığı gibi, Cennete giden herkes Tek Kapı’dan geçer. Küçük çocuklar olarak ölerek Cennete gidenler bile İsa’dan geçerler.

S: Yuhanna 18:38’de Pilatus, “Gerçek nedir?” diyerek ne demek istedi?

C: Önce anlamlı bir fıkra, sonra da cevap. Bir keresinde bir bilim insanına, bir mühendise ve sahtekar bir avukata 1 + 1’in toplamını sormuşlar. Bilim insanı 2,0 demiş, mühendis yaklaşık 2 demiş, avukat ise “ne olmasını istiyorsunuz?” diye cevap vermiş. Bazı insanlar gerçeğin pazarlık edilebilir olduğunu ya da demokratik bir oylama, bir lider ya da bir yargıç tarafından belirlendiğini düşünür.

Cevap: Pilatus bu konuyu hiç derinlemesine düşünmediği için bu soruyu safça sormuş olabilir, ancak bu pek olası değildir. Ya İsa’nın hakikat anlayışının ne olduğunu merak ediyordu, ya da Pilatus, önceki fıkradaki dürüst olmayan avukat gibi alaycı bir yorumda bulunuyordu.

Günümüzde pek çok insan gerçeğe çok az ilgi duyuyor ya da hiç ilgi duymuyor. Birçoğu bunun kendileriyle ilgisi olmadığını düşünüyor. Bazıları ise göreceli düşünceye o kadar kapılmış ki, nesnel gerçeğin var olmadığını düşünüyorlar. Öyleyse, gerçek tam da gözünün önünde dururken Pilatus’un onu fark edememesi hiç de şaşırtıcı değildir.

S: Yuhanna 18:38; 19:4,6’da Bart Ehrman, Pilatus’un İsa’yı üç kez masum ilan etmesinin Yuhanna İncili’nde yer almasını önemli bulmaktadır. O, Romalılar İsa’yı masum ilan etmiş olsaydı, bunun anlamının Mesih’i öldürenlerin Yahudiler olduğu olacağını söylemektedir. (Jesus, Interrupted, s. 45)

C: Şüpheci Ehrman sadece Yuhanna’dan bahsediyor; bu da sanki İncil yazarlarını birbirine düşürmeye çalışıyormuş gibi bir izlenim yaratıyor ve İsa’yı suçlu ilan edenin Pilatus olmadığını vurgulayanın Yuhanna olduğunu göstermeye çalışıyor gibi görünüyor. Oysa Luka’da da Pilatus, Luka 23:4, 14, 22’de üç kez İsa’yı masum ilan etmiştir. Matta da Matta 27:24’te buna bir örnek vermiştir; Markos’ta ise bu tür ifadeler yoktur, sadece ima vardır. Dolayısıyla, Ehrman dengeli ve doğru bir tablo sunmaya çalışıyorsa, neden Yuhanna’dan bahsettiği kadar Luka’dan da bahsetmediğini anlamıyorum.

Her ne olursa olsun, Yuhanna’nın İsa’nın ölümünden “Romalıları paçayı kurtardığını” iddia etmek yanlış olur. Yuhanna 19:1’de Pilatus ve Romalı askerlerin İsa’yı kırbaçladıkları ve başına dikenli taç taktıkları belirtilir. Yuhanna 19:23’te İsa’yı çarmıha gerenlerin askerler (yani Romalı askerler) olduğu belirtilir. Yuhanna 19:33-34’te İsa’nın bacaklarını kırmak üzere olan, ancak daha sonra mızrakla yanını delenler Pilatus’un askerleriydi.

Son olarak, hem Yahudi liderler hem de Romalılar İsa’nın ölümünde rol oynamış olsa da, daha da önemli olan şeyi unutmayın. İsa, Getsemani Bahçesi’nde tutuklanmadan önce kaçabilirdi, ancak bizim günahlarımız uğruna çarmıhta ölmek üzere kalmayı gönüllü olarak seçti. Dolayısıyla, daha geniş bir açıdan bakıldığında, İsa’yı o çarmıha çakan şey bizim günahlarımızdı ve İsa’nın bizim günahlarımız uğruna ölecek kadar bizi sevmesiydi.

S: Yuhanna 19:1-20:31’de Ehrman şöyle yazıyor: “Yuhanna İncili, İsa’yı reddedip öldürdükleri için ‘Yahudileri’ oldukça açık bir dille suçluyor (19-20. bölümler); ve korkunç bir pasajda, Yahudilerin Tanrı’nın çocukları değil, Şeytan’ın çocukları olduklarını açıkça belirtiyor (Yuhanna 8:42-44). Şeytan babanızsa kurtulmak zordur.” (Jesus, Interrupted, s. 243)

C: Öncelikle, Ehrman’ın Yuhanna’yı haksız yere suçladığı bir örnek için önceki soruya bakınız. Kutsal Yazıları yanlış alıntılayarak ırk kartını oynamaya çalışan Ehrman’ın polemikleri, tarafsız olma iddiasını tamamen yitirir. Cevapta üç nokta vardır.

1) Yuhanna 8:42-44, onların tövbe edip kurtulma yetenekleri hakkında hiçbir şey söylemez.

2) Yuhanna 8:42-44a, onların biyolojik soyundan değil, ruhsal durumlarından bahsediyor. Aslında, bu noktada İsa’nın takipçilerinin muhtemelen neredeyse %100’ü Yahudiydi. İsa’nın insani soyu da onlarla aynıydı. Ehrman’ın, İsa’nın annesinin genlerinin Şeytan’dan geldiğini söylediğini ciddiye alacağını sanmıyorum.

3) İsa tüm Yahudilere hitap etmiyordu; soyunu sorgulayan Yahudilere cevap veriyordu. Bugün biri size (kibarca) gayri meşru çocuk dese ve siz buna cevap verseniz, suçlayanın ırkından olan herkesten bahsettiğinizi söylemek adil olur mu? Ehrman da bundan daha adil değildir.

Son olarak, Ehrman’ın *Jesus, Interrupted* kitabının 243. sayfasındaki bu ifadesini, aynı kitabın 72. sayfasındaki “diğer İncillerin aksine, İsa’nın Yahudi Konseyi önünde herhangi bir resmi yargılanma sürecinden geçmediğini” söylediği ifadesiyle karşılaştırmak ilginçtir. Yuhanna 18:12-26’nın resmi bir yargılamaya işaret ettiğini (kanıtlamasa da) düşünsem de, asıl mesele şudur: Ehrman, bir yandan Yuhanna’nın antisemitik olduğunu düşünürken, diğer yandan Yuhanna’da İsa’yı yargılayanların Yahudiler değil de sadece Romalılar olduğunu düşünmesinin nedenini açıklamamaktadır.

S: Yuhanna 19:1’de bahsedilen Romalıların kırbaçlaması nasıldı?

C: Bu, bizzat yaşamak isteyeceğiniz bir şey değildi. Kullandıkları kırbaç, batı tarzı boğa kırbacına benzemiyordu. Aksine, dokuz ucu olduğu için “dokuz kuyruklu kedi” olarak adlandırılırdı. Her ucuna bir metal veya taş parçası bağlanmıştı. Kırbaçlamayı yapan eğitimli kişi, acı vermekten çok, mümkün olduğunca fazla deriyi sıyırmaya çalışıyordu. Çarmıha gerilmesi gereken mahkumun çoğu zaman çarmıha gerilemediği olurdu, çünkü kırbaçlamadan sağ çıkamazdı. Genellikle 40 kırbaç cezası verilir, ancak ne kadar iyi insanlar olduklarını göstermek için bir eksik, yani 39 kırbaç vurulurdu.

S: Yuhanna 19:2’de dikenler nasıldı?

C: Dikenler çöl bitkilerinden elde edilirdi ve genellikle bir inçten uzun olurdu.

S: Yuhanna 19:2’de, neden İsa’ya mor bir kaftan giydirdiler?

C: Mor boya pahalıydı; Fenike kıyılarında yaşayan murex kabuklu deniz hayvanlarından elde ediliyordu. Mor, krallığın rengiydi ve bu, İsa’nın kral olduğunu iddia etmesine yönelik alaycı bir ifadeydi.

S: Yuhanna 19:8, 12’de, Pontius Pilatus neden korkmuştu?

C: Öncelikle Pilatus bir putperestti; Yunanlılar ve Romalılar, insanlar arasına gelip onlara nasıl davranıldığına göre hüküm veren tanrılarla ilgili efsanelere inanırlardı. Ancak Pilatus’un İsa’nın iddialarını inandırıcı bulup bulmadığını bilmiyoruz.

Pontius Pilatus’un çelişkili amaçları vardı. İsa’yı suçlu görmüyordu ve onu serbest bırakabilirdi. Ancak Yahudiler, isyancı bir kralı serbest bıraktığı için Sezar’ın dostu olmadığını iddia ederse, Pilatus buna izin veremezdi. Roma İmparatoru Tiberius genellikle şüpheci ve şiddet eğilimli biriydi ve o sırada hastaydı. Pilatus’un rakip bir kralı serbest bıraktığı söylenirse, bu onun için gerçekten kötü bir izlenim yaratabilirdi. Ancak Matta 27:19’da, Pilatus’un karısının ona bir mesaj gönderdiği ve “ ” dediği, yani İsa yüzünden rüyasında acı çektiği belirtilir. Dolayısıyla Pilatus’un temkinli davranması için bolca nedeni vardı. Dün gece tutuklanan bu adam kimdi ki karısının rüyasına girebiliyordu?

Yuhanna 19:8-11’de Pilatus, yetkisi olduğunu söyledi, ancak aslında Yahudiler ve Şeytan’ın elinde bir piyondu. Yahudiler İsa’nın ölmesini istiyorlardı ve bunun sorumluluğunun kendilerine değil, Pilatus’a yüklenmesini istiyorlardı. Pilatus bunu fark etmişti.

S: Yuhanna 19:10’da, insanlar başka ne zaman bir şeyin yanlış olmadığını görmüş, ancak doğru olanı savunmak için ahlaki cesarete sahip olamamışlardır?

C: Ne yazık ki, Petrus bunu yaptı ve Galatyalılar 2:11-13’te Barnaba’yı saptırdı. Romalılar 14:6’da bize bunu yapmamamız emredilmiştir. Ne yazık ki, Amerika’daki kölelik döneminde güneyli Hıristiyanlar da bunu yaptı; güneyli insanların çoğu köle sahibi değildi. Ancak köle sahibi olmayanlar bile ayağa kalkıp “bu insanları köle olarak sömürmek yanlıştır” demediler.

Dünya, 1915’te Türkiye’de 1,5 milyona varan Ermeni soykırımı karşısında da aynı şeyi yaptı. ABD Başkanı Woodrow Wilson, dünyayı harekete geçmeye teşvik etmeye çalıştı, ancak ne ABD Kongresi ne de dünyanın geri kalanı bir şey yapmadı. Daha sonra Hitler, Ermeni soykırımını kimse fark etmediği için Yahudi Soykırımı’nı da kimsenin fark etmeyeceğini söyledi. Yahudi Soykırımı yaşanırken bile, Pearl Harbor saldırısından önce ABD’deki pek çok kişi bu olaya aldırış etmedi; tek istedikleri kendilerinin savaşmamaktı (her ne kadar Müttefiklere yardım malzemesi göndermiş olsalar da). Ancak ABD, Pearl Harbor’da saldırıya uğradıktan sonra, Amerikalılar hakkında “Yankiler, nihayet ortaya çıktıklarında harikadırlar” şeklinde bir söz dolaşmaya başladı.

Bu arada, bugün dünyada bir milyona yakın köle olabileceğini biliyor musunuz? Bunlar Libya ve Sudan’da bulunuyor. Kimse onlar için sesini yükseltmiyor mu?

Ne yazık ki, doğru olanın yanında durmamak çok kolaydır.

S: Yuhanna 19:11’de, bazı günahlar diğerlerinden daha mı ağırdır?

C: Bazı Hıristiyanlara tüm günahların aynı olduğu öğretilir, ancak Kutsal Yazılar böyle öğretmez.

Yuhanna 19:11’de İsa, Pilatus’a, kendisini Pilatus’a teslim edenlerin “daha büyük günah işlediklerini” söyledi.

Kutsal Ruh’a küfür, affedilemez olması nedeniyle diğer günahlardan farklıdır (Matta 12:31,32; Markos 3:28-30; Luka 12:10-11).

1 Yuhanna 5:16-17, ölüme yol açan bir günah (Kutsal Ruh’a küfür) ve ölüme yol açmayan diğer günahlardan söz eder.

Romalılar 1:24-28, kötü insanların giderek daha büyük ahlaksızlığa teslim edildiklerinden bahseder.

Hezekiel 8:6,13, bazı günahların Tanrı’nın gözünde diğerlerinden daha iğrenç olduğunu gösterir.

Matta 23:14’te İsa, Ferisilerin daha büyük bir kınamaya uğrayacağını söyler.

Matta 23:15’te, Ferisilerin bazı öğrencilerinin, kendilerinden iki kat daha fazla cehennem evladı olacağı belirtilir.

Luka 10:12’de İsa, yargı gününde Sodom ve Gomora’nın, İsa’yı reddedenlerden daha hafif bir ceza alacağını söylemiştir.

Çarmıha gerilme sırasında bile, İsa Yahudilerin kışkırtmasıyla çarmıha gerildikten sonra, onlar Şabat günü cesedi çarmıhta bırakarak günah işlemek istemediler. Ne ikiyüzlülük!

Bununla birlikte, bir anlamda tüm günahlar aynıdır: tek bir günah bile sizin kusursuz olmanızı ve Cennete gitmenizi engellemeye yeter; tek bir yasayı çiğnemek bile sizi yasa ihlalcisi olarak suçlu bulmaya yeter (Yakup 2:8-11).

S: Yuhanna 19:14-15’te Pilatus, Yahudilere karşı küçümseme gösterdi. İnsanlar neden bazen başkalarına karşı küçümseme gösterir? Küçümsememiz gereken ve olmaması gereken durumlar var mıdır?

C: Görünüşe göre Pilatus, Yahudilere kendisinin onların üstünde olduğunu hatırlatmak istemiş ve onların saygı gördüklerini düşünmelerini istememişti. Öte yandan, Yuhanna 18:19-23’te İsa, küçümseme göstermeden de olsa, Başkâhin’in sorgusuna boyun eğmedi. İsa, Markos 14:60-61’deki suçlamalara cevap verme zahmetine girmedi. Bu, hiçbir şeyi değiştirmezdi.

İnsanlara küçümseme göstermememiz gerekse de, Romalılar 14:16’da iyinin kötü olarak anılmasına izin vermememiz emredilmiştir. İsa, Markos 31-3’te “herkesin önünde ayağa kalk” demek yerine, Ferisilerin tam önünde şifa vermeyi seçerek çatışmayı önleyebilirdi. Bazen tavrımızı korumamız gereken zamanlar vardır.

S: Yuhanna 19:15’te çarmıha gerilme hakkında ne biliyoruz?

C: Kudüs’ün kuzeydoğusundaki Giv’at ha-Mivtar adlı bir mağarada, zeytin ağacından yapılmış bir çarmıhta asılı bir erkeğin kalıntıları bulunmuştur. Bu kalıntılar, adamın öne dönük olarak çarmıha gerildiğini ve sağ topuğunun her iki tarafına da birer çivi çakıldığını, yani bacaklarının yana doğru çevrildiğini göstermektedir. Çarmıhta, sol kalçaya destek sağlayan ek bir çivi daha vardı. İki çivi, tutunacakları yer olan bileklerine (ellerine değil) çakılmıştı. Yunanca’da “el” anlamına gelen kelime, bileği de kapsar. Bacaklar tek bir darbeyle parçalanmıştı; bu darbe sağ bacağı parçalamış, sol bacağı ise çatlatmıştı.

Sirke, muhtemelen Romalı askerlerin elinde bulunan ekşi şaraptı. Ekşi şarap, boğaz kaslarını kasılmaya yönelten bir büzücü etkiye sahipti; böylece acıdan yüksek sesle çığlık atamıyordu.

S: Yuhanna 19:15’te, birisi sadakatini değiştirdiğinde genellikle ne olur?

C: Tanrı’nın kralının egemenliğinden yüksek sesle vazgeçip Roma’ya bağlılık yemini ettiler. Oysa 40 yıl içinde Roma’ya karşı isyan edeceklerdi ve Yahudiler büyük can kaybına uğrayacaktı.

Hezekiel 17’deki alegorinin de gösterdiği gibi, iki farklı şekilde büyüyen bir asma zayıftır.

Tarihsel olarak, bir dönem Fransa’da çok sayıda Protestan olduğunu biliyor muydunuz? Fransa’da Huguenotlar olarak adlandırılan pek çok Protestan vardı. Kral IX. Charles, Protestanlara karşı hoşgörülü bir Katolik hükümdardı. Katolikler ve Protestanlar arasındaki barışı korumaya çalışmak amacıyla, kız kardeşi Margaret’i Protestan bir asilzade olan Navarre Kralı III. Henry ile evlendirdi. Neredeyse tüm Huguenot liderleri, düğünü kutlamak için (Protestan karşıtı) Paris’e geldi. Ancak birkaç gün sonra, 23-24 Ağustos 1572’de, Katolikler, kralın annesi Catherine de’ Medici’nin kışkırtmasıyla ve kralın göz yummasıyla 30.000 Huguenot’u katletti. Bu olay ilk olarak Paris’te yaşandı ve ardından ülkenin dört bir yanına yayıldı. İspanya kralının Fransa’ya büyük bir ordu göndermeye hazırlandığı gerçeği de bu olayda bir etken olmuş olabilir. Her neyse, IX. Charles 1574’te tüberkülozdan öldü.

II. Dünya Savaşı sırasında müttefikler, Filipinler ve Vietnam liderlerine, Japonlara direnmeleri halinde ülkelerinin bağımsızlığını kazanacaklarını söylediler. Savaştan sonra ABD, Filipinler’i elinde tutmaya karar verdi. Bunun üzerine bir gerilla savaşı başladı ve ardından ABD, Filipinler’e bağımsızlık verme kararı aldı. Almanya tarafından tamamen fethedilen Fransa’nın ise Vietnam’ı elinde tutmasına izin verildi. Bir zamanlar ABD ve Batı’ya sempati duyan Vo Nguyen Giap ve Ho Chi Minh, 1546’dan 1954’e kadar Fransızları ülkeden çıkarmak için Rusya’dan yardım istedi. Müttefikler dünyadaki hakimiyetlerini sürdürmüş olsalardı, Vietnam Savaşı hiç yaşanmayabilirdi.

S: Yuhanna 19:17-18’de, İsa’nın kendi çarmıhını şehir dışına taşımasının sembolik anlamı nedir?

C: İsa muhtemelen çarmıhın tamamını değil, ağır olan enine kirişini taşımıştır. Aynı şekilde, Yaratılış 22:1-6’da İshak da kendi kurbanı için odunları taşımıştır. Ayrıca, Musa’nın Kanunu’na göre, günah sunusu Mısır’dan Çıkış 29:14 ve İbraniler 13:11 ve devamında belirtildiği gibi kampın dışına çıkarılmalıydı. Bu durumda, bizim için en değerli olan şey, yani İsa’nın kurban edilmesi, Romalılar ve Yahudiler tarafından en çok hor görülen şeydi.

S: Yuhanna 19:22’de Pilatus, rahiplerin “Yahudilerin Kralı” yazılmaması yönündeki isteğini neden kabul etmedi?

C: Pilatus, görünüşe göre Sanhedrin’in isteğine uymaya gerek görmedi. Belki de Pilatus, bu yazının sadece isyancıları caydırmasını değil, aynı zamanda Yahudi yetkilileri aşağılamak için bir “oyun”un parçası olmasını da istedi.

Pilatus ile rahipler arasında ilişkiler iyi değildi. İlginçtir ki, aralarında uyum içinde çalıştıkları tek an, Şeytan’ın onları bir araya getirip Mesih’i çarmıha germek için kullandığı o kısa andı.

S: Yuhanna 19:23’te bahsedilen bu pelerin, dikişsiz olduğu için nadir bir şey miydi?

C: Hayır, nadir değildi, ancak daha değerliydi. İç pelerin genellikle iki parça kumaştan yapılır ve yanlarından dikilirdi. 480. sayfada, İsa’nın giysisinin dikişsiz olması nedeniyle, muhtemelen basit dikişli giysilerden daha değerli olduğu belirtilmektedir. Bu giysinin, İsa’ya ve havarilerine maddi destek sağlayan kadınlardan biri tarafından İsa’ya verilmiş olabileceği tahmin edilmektedir.

S: Yuhanna 19:26, Meryem’i de annemiz olarak kabul edebileceğimizi mi ima ediyor?

C: Hayır. Kutsal Kitap’ın belirli bir kişiye emrettiği her şey, mutlaka herkesin bunu yapması gerektiği anlamına gelmez. Saçma bir örnek vermek gerekirse, Tanrı Yeremya’ya evlenmemesini emrettiğinde, bu tüm Hıristiyanların evlenmemesi gerektiği anlamına gelmez.

İsa, Yuhanna’ya, iyi bir oğulun annesine baktığı gibi Meryem’e bakmasını emanet etti. Bizim Meryem’e bakmamıza gerek yoktur.

S: Yuhanna 19:26, Roma Katolik Kilisesi’nin Meryem’e atfettiği gibi, Meryem’e “Aracı” (yardımcı aracı) ve “Kurtarıcı” (yardımcı kurtarıcı) rolünü verir mi?

C: Hiç de değil. İsa’nın annesinden bahsetmiş olması ve hatta Yuhanna’dan annesine göz kulak olmasını istemiş olması gerçeği, ona İsa’nın söylediğinden fazlasını atfetmez. Kutsal Kitap, Meryem’in bir “ortak kurtarıcı” ya da “ortak arabulucu” olduğu konusunda kesinlikle hiçbir şey söylemez. Aslında, M.S. 325 yılına kadar uzanan Kilise geleneği, son zamanlarda uydurulmuş bu doktrinsel hatalar hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmez.

İşte Meryem’in “Aracı” olarak anıldığı en eski kaynaklar.

Aziz Bernard (1090 - 1153): “[Meryem] cennetin kapısı olarak adlandırılır, çünkü kimse ondan geçmeden o kutsal krallığa giremez.”

Aziz Bonaventura (1221 - 1274): “Güneş ile yeryüzü arasında duran ay, güneşten aldığı her şeyi yeryüzüne ilettiği gibi, Meryem de adaletin ilahi güneşinden aldığı göksel lütufları bu dünyada bulunan bizlerin üzerine döker.”

Büyük Albert (ö. 1280): “O, tüm göksel armağanların Evrensel Dağıtıcısıdır.”

Aziz Antoninus (ö. 1459): “İnsanlara şimdiye kadar bahşedilmiş tüm lütuflar, hepsi Meryem aracılığıyla geldi.” M.S. 250-350 yılları arasında yaşamış olan Aziz Antony ise farklı bir kişidir ve onun böyle bir şey söylediğini belirten hiçbir yazı yoktur.

1839’da (M.S. 1750) Aziz Alfonsus olarak aziz ilan edilen Alfonsus Mary de Liguori, “Meryem’in İhtişamları” adlı bir kitap yazdı. Bu kitap, çeşitli kilise onayları ( ) altında günümüzde de yayınlanmaya devam etmektedir. Kitabın çeşitli bölümlerinin başlıkları şunlardır: “Yardımcımız Meryem”, “Aracımız Meryem”, “Savunucumuz Meryem” vb.

1935: Papa Pius XI, bir radyo yayını sırasında Meryem’e “ortak kurtarıcı” unvanını verdi. ₁

21 Kasım 1964: II. Vatikan Konseyi tarafından kabul edilen ve “Papa VI. Paul tarafından ciddiyetle ilan edilen”  Kilise Dogmatik Anayasası’nın 8. Bölümü’nde kısmen şöyle denmektedir: 

“Bu nedenle, Kilise Babaları haklı olarak Meryem’i yalnızca Tanrı tarafından pasif bir şekilde görevlendirilmiş biri olarak değil, iman ve itaat yoluyla insanın kurtuluşuna özgür iradesiyle katkıda bulunan biri olarak görürler. Çünkü Lyonlu Aziz İrenaeus’un dediği gibi, itaatkar olan Meryem, hem kendisi hem de tüm insanlık için kurtuluşun sebebi olmuştur. Bu nedenle, ilk Kilise Babalarından pek çoğu vaazlarında onunla birlikte sevinçle şunu belirtir: ‘Ölüm Havva’dan, hayat Meryem’den gelir.’ Kurtuluş işinde anne ile oğul arasındaki bu birleşme, Mesih’in bakireden doğuşundan ölümüne kadar açıkça görülür.”

“Cennete yükseltildikten sonra da bu kurtarıcı görevinden vazgeçmedi; aksine, çok yönlü şefaatiyle bize sonsuz kurtuluşun armağanlarını sunmaya devam etmektedir. Annelik sevgisiyle, tehlikeler ve zorluklarla çevrili olarak hâlâ yeryüzünde yol alan Oğlu’nun kardeşlerine, onlar kutsal yuvalarına kavuşana kadar göz kulak olmaktadır. Bu nedenle Kutsal Bakire, Kilise’de Avukat, Yardımcı, Hayırsever ve Aracı unvanlarıyla anılmaktadır.”

Tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 188-189. sayfalarına bakınız.

S: Yuhanna 19:28’de, nasıl olur da susayan bir Tanrı olabilir? (Bu soruyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmiştir.)

C: Biz, susuzluğumuzu ve ihtiyaçlarımızı bizzat anlayan bir Tanrı’ya tapınırız. Eğer İsa yeryüzüne hiç gelmemiş olsaydı, Tanrı bu şeyleri asla deneyimleyemezdi. Öyleyse Tanrı bizimle nasıl empati kurabilir ya da insani durumumuzu nasıl anlayabilirdi? Peki ya her şeye gücü yeten Yüce Tanrı, insan olmaya karar verseydi? İsa bize sadece sadık olmamızı ve sebat etmemizi söylemekle kalmaz, bunun bazen ne kadar zor olduğunu bilir ve acılarımızı anlar. Şimdi Müslümanlar, Allah’ın herkesin acısını bildiğini söyleyecektir; ancak acı çekmemizi ilk elden anlayabilecek olan Allah değil, İsa’dır; çünkü O da acı çekti ve bizim için acı yaşadı.

S: Yuhanna 19:29’da, neden yakınlarda hisop vardı?

C: Çördük, Mısır’dan Çıkış 12:22’de herkesin Fısıh kuzusunun kanını kapılarına serpmek için kullandığı yosunlu bir bitkiydi. Rahipler de Levililer 14’te cüzamlıları temiz ilan etmek için çördük kullanırlardı.

S: Yuhanna 19:29’da, o zamanlar süngerler nasıldı?

C: Günümüzde süngerler genellikle sentetiktir. O zamanlar süngerler, okyanus tabanında yetişen ilkel hayvanlar olan süngerlerden elde ediliyordu.

S: Yuhanna 19:30’da İsa neden “Tamamlandı” dedi?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “tetelestai”, “tamamen ödendi” anlamına gelen bir muhasebe terimidir. The Bible Knowledge Commentary: New Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 340. sayfasına göre, üzerinde “tetelestai” yazan papirüs makbuzlar bulunmuştur. Sınama tamamlanmış ve İsa’nın ölümü ve daha sonraki dirilişiyle, adaletin taleplerine karşı fidyemiz güvence altına alınmıştı. İsa’nın haykırışı bir başarısızlık değil, zafer haykırışıydı.

Ayrıca, Fısıh yemeğinde dört kadeh vardı. The ikinci kadeh, ölüm meleğinden kurtuluşu temsil ediyordu. Onu içtikten sonra, ailenin reisi “tamamlandı” der.

S: Yuhanna 19:33’te, idam edilen suçluların bacakları sık sık kırılır mıydı?

C: Elbette birisi taşlanarak idam edildiğinde kemikleri kırılırdı. Çarmıha gerilme sırasında, anlatıldığı şekliyle, görünüşe göre bunda beklenmedik ya da olağandışı bir durum yoktu. Arkeologlar 1968’de çarmıha gerilerek ölen bir erkeğin iskeletini buldular ve bu kişinin alt bacakları tek bir darbeyle kırılmıştı. Romalılar bu darbeye crurifragium adını verirlerdi.

S: Yuhanna 19:38’de, Arimathea’lı Yusuf gibi “gizli inananlar” olduğunu kabul etmeli miyiz?

C: İncil’in doğru olduğunu sadece bilen biriyle, hayatını Mesih’e emanet eden bir kişi arasında büyük bir fark vardır. Görünüşe göre, gizli inananlar iki sınıfa ayrılıyordu.

Sadece inananlar: Yuhanna 12:42-43’teki Ferisiler, İsa’nın öğretisinin doğru olduğunu biliyorlardı, ancak “Tanrı’nın övgüsünden çok insanların övgüsünü sevdikleri” için İsa’yı takip etmediler. Gizli olmasa da sadece inanan diğer kişiler arasında Elçilerin İşleri 8:13, 18-20’deki Simon Magus ve Matta 7:21-23’teki kötülük yapanlar sayılabilir.

İzleyenler: Yuhanna 19:38’de Arimathea’lı Yusuf sadece inanmakla kalmadı, İsa’yı izledi. İsa’ya karşı çıkmadı ve Yusuf inancını eyleme geçirdi. Düşünülmesi gereken bir konu şudur: Tanrı, bir inananın ne zaman açık olmasını ister ve hangi koşullarda bir inananın gizlice inanmasını ister? Elbette aynı kişi bir durumda gizli kalırken, başka bir durumda açık olabilir.

S: Yuhanna 20:10-15’te melekler genellikle kanatlı ve hale ile görünmezler mi?

C: Sadece sanat eserlerinde öyle, ancak Kutsal Kitap’ta serafim ve kerubim hariç böyle bir şey yoktur.

S: Yuhanna 20:14-16’da, Mecdelli Meryem neden İsa’yı tanımadı?

C: Üç olası neden vardır ve bunların hepsi doğru olabilir.

1. Mecdelli Meryem, bu dünyada İsa’yı bir daha görmeyi beklemiyordu. Onu tanımaya çalışmıyordu.

2. Mecdelli Meryem, İsa’nın şu anki halini “biliyordu”. Ölümün beyazlığıyla kaplı, parçalanmış bedenini görmüştü. İsa’yı diri gördüğünde, bu onun beklentilerine hiç uymuyordu. Örnek vermek gerekirse, bazen belirli bir arkadaşımdan her an bir telefon beklerken başka bir arkadaşım aradığında, sesini tanımam bir iki saniye sürer.

3. Luka 24:16’da Kleopas ve başka bir havari, İsa’yı tanımaktan alıkonulmuştu. Belki Meryem de burada geçici olarak İsa’yı tanımaktan alıkonulmuştu.

Günümüzde bazıları, Tanrı’dan gelen birini aramak ya da bulmak istemedikleri için İsa’nın Tanrı’dan geldiğini kabul etmemektedir. Diğerleri ise İsa’yı, O’nun önceden oluşturdukları beklentilere uymadığı için kabul etmemektedir. Son olarak, bazıları gerçek İsa’yı görüp O’nu takip etmek isterler, ancak Şeytan’ın sahte din yoluyla yaptığı aldatma, bu dünyanın kaygıları, günah ve zulüm gibi şeyler onları bundan alıkoymaktadır.

S: Yuhanna 20:17’de İsa, Meryem’e neden kendisine sarılmamasını söyledi?

C: İsa’nın söylediği en yakın neden, henüz Babası’nın yanına yükselmediği idi. Daha sonra, Yuhanna 20:27’de İsa, Tomas’tan yanına ve ellerine dokunmasını istedi. Belki de İsa’yı “kucaklayacak” bir sonraki kişinin gökteki Baba olması uygun bir durumdu.

“1001 Kutsal Kitap Sorusuna Cevap” kitabının 44. sayfasında, İsa’nın Eski Ahit’teki kurbanların yerine getirilmesi olması için, 1. Korintliler 15:20-24’teki
“ilk meyveler” olarak, İsa’nın herkesten önce Baba Tanrı’ya sunulmasının uygun olduğunu belirtir. İlk meyveler hakkında daha fazla bilgiyi Levililer 23:9-14’te bulabilirsiniz.

S: Yuhanna 20:17’de İsa, Baba’ya “Tanrım” dediğine göre, bu İsa’nın Tanrı olmadığını mı kanıtlar?

C: Hayır. İbraniler 1:9’da şöyle denir: “…Bu nedenle Tanrı, Senin Tanrın, Seni meshetti…” Burada İsa, Tanrı’dır ve “Senin Tanrın” ifadesi Baba’yı ifade eder.

“Tanrı” kelimesi, sahte bir tanrıya atıfta bulunmadığı zaman, Kutsal Kitap’ta en az dört anlama gelir: Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh ve Üçlü Birlik’teki Tanrı. Bu üç varlığın hepsinin tek bir Tanrı olması dışında, Baba’nın İsa için de Tanrı rolü vardı.

Daha fazla bilgi için Matta 28:19, Efesliler 1:3, 17 ve özellikle Yuhanna 13:3’teki tartışmaya bakınız.

S: Yuhanna 20:19’da, İsa dirilişinden sonra fiziksel bir bedene sahip olduğuna göre, İsa kapalı odalara nasıl girdi?

C: İsa, ölümünden önce bile mucizevi bir şekilde kalabalığın içinden geçebiliyordu (Luka 4:28-30). Hatta Elçilerin İşleri 8:29-30’da Filipus bile mucizevi bir şekilde bir yere nakledilmişti. Ancak artık İsa, yüceltilmiş bir fiziksel bedene sahipti. Bir yandan, İsa kilitli kapılardan geçme gücüne sahipti. Öte yandan, oturup balık yiyebiliyordu. Yüceltilmiş bedeni hiçbir şekilde bizim fiziksel bedenimizden “daha az” değildi, aksine bizim fiziksel bedenimizden “daha fazlaydı”, çünkü yüceltilmiş fiziksel bedeni acı, çürüme ya da ölümden muafdı.

S: Yuhanna 20:22’de İsa, “Barış sizinle olsun” diyerek onları görevlendirdiğinde, onlar Pentekost’tan önce Kutsal Ruh’u almış mıydılar?

C: Hayır. Bu noktada Kutsal Ruh’un herhangi bir şekilde onlarla birlikte olup olmadığına bakılmaksızın, Elçilerin İşleri 2’deki Pentekost Günü’ne kadar Kutsal Ruh ile doldurulmamışlardı.

S: Yuhanna 20:22-23’te, rahiplerin günahları bağışlama yetkisi olduğu gösteriliyor mu?

C: Hayır, rahip on iki havariden biri olduğunu iddia etmedikçe hayır. Yeni Ahit yazılmadan önce, kilise kurulmadan önce ve kilise çeşitli tarikatları ayırt edecek bilgelik kazanmadan önce, İsa bu adamlara günahları bağışlama ya da bağışlamama yetkisini vermişti.

1. Bu ayrıcalığın papalara veya başka herhangi bir halefe devredildiği söylenmemektedir ve

2. Rahiplerin de bu ayrıcalığı aldıkları belirtilmemiştir.

3. Ancak, ister din adamı olsun ister olmasın, tüm Hıristiyanlar, Tanrı’nın günahlarımızı bağışladığını duyurabilirler.

S: Yuhanna 20:23’te, havariler günahları bağışlama ya da bağışlamama yetkisini nasıl elde ettiler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Tüm Hıristiyanlar, Efesliler 2:20’de kilisenin havariler ve peygamberlerin temeli üzerine kurulduğunun belirtildiğinde hemfikirdir. Dolayısıyla havarilere, bir günahın bağışlandığını ya da bağışlanmadığını ilan etme hakkı verilmiştir. Bunun ötesinde, bazı Hıristiyanlar iki ek görüşten birine sahiptir.

Tüm Hıristiyanlar şunu ilan edebilir: Elçiler, günahların bağışlandığını ilan etme yetkisine sahiptiler. Sadece elçiler değil, kilise de bir kişinin nasıl bağışlanabileceğine dair göksel şartları duyurma ayrıcalığına sahiptir. Bir kişi İsa’ya iman ederse, bir Hıristiyan onun bağışlandığını ilan etme hakkına sahiptir. Bir kişi İsa’nın kurbanını reddederse, bir Hıristiyan o kişinin bağışlanmadığını ilan edebilir.

Sadece havarilere günahların bağışlandığını ilan etme konusunda özel yetki verilmiştir. Onlar bu yetkiyi Elçilerin İşleri 5:1-11 (Ananias ve Safira), 1. Korintliler 5:3-5, 12-13 ve 2. Korintliler 2:4-8 (ahlaksız adam) ayetlerinde kullanmışlardır.

S: Yuhanna 20:23’te, tarih boyunca papaların günahları bağışlama yetkisi var mıydı?

C: Hayır, en az üç nedenden ötürü.

1. Bazı Katolik teologların (Peder Fastiggi gibi) de kabul ettiği gibi, birçok yozlaşmış Papa dinsizdi ve cehennemde yerlerini alacaklardır. Durum böyleyken, Tanrı’dan uzak olan ve Tanrı’nın takipçisi olmayan bir kişinin günahları bağışlama ya da bağışlamama yetkisi yoktur.

2. Papalık halefiyetine dair hiçbir kanıt yoktur.

3. Papalık halefiyeti ya da erken dönem kilisesindeki bazılarının inandığı gibi havarî halefiyeti olsa bile, bu halefiyet zinciri kopmuştur. Bir Papa, önceki Papa’nın cinayetine iştirak ettiğinde, bu zincir kopar. Bir Papa, iradesi dışında tahttan indirildiğinde ve son eylemi olarak halefi olan Papa’yı aforoz ettiğinde, aforoz edilmiş bir kişi nasıl günahları bağışlama ya da bağışlamama yetkisine sahip olabilir ve bunu haleflerine aktarabilir?

S: Yuhanna 20:24’te, Yuhanna’nın havariyi “Thomas Didymus” olarak adlandırması – burada Didymus “ikiz” anlamına gelir – Thomas’ın iki farklı düşüncesi olduğunu, yani Asimov’un İncil Rehberi’nin 994. sayfasında öne sürdüğü gibi “şüpheci Thomas” olduğunu mu ima ediyor olabilir mi?

C: Hayır. Herkes Didymus’un “ikiz” anlamına geldiğini bilir ve hiçbir erken dönem Hıristiyan yazar, Didymus’un “şüpheci” anlamına gelebileceğini düşünmemiştir.

S: Yuhanna 20:24-25’te bahsedilen beden, gerçekten de İsa’nın yeryüzünde sahip olduğu beden miydi?

C: Evet. Basit bir örnek vermek gerekirse, bir kişi ameliyat olabilir ve aynı bedenle, ancak daha iyi bir halde eve dönebilir. Aynı şekilde, İsa da çivi izleri ve her şeyiyle aynı bedene sahipti, ancak bu yüceltilmiş bir bedendi. İsa, Thomas’a görünürken aldatma yoluna başvurmadı; aksine, Thomas’tan yaralara dokunarak kendi gözleriyle görmesini istediğinde samimiydi ve gerçeği söyledi.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), “Belli Bir Kraliçeye (veya Prenses’e) Mektup” adlı eserinin 240. sayfasında şöyle der: “Çünkü O [İsa], dirildikten sonra, öğrencilerinin şüphe duyduğu sırada ölmüş olan aynı bedenin dirildiğini göstermek isteğiyle, Thomas’ı yanına çağırdı ve şöyle dedi: ‘Elini uzat: bana dokun ve gör; çünkü bir ruhun kemik ve eti yoktur, ama benim sahip olduğumu gördüğünüz gibi.’”

S: Yuhanna 20:25’te, İsa’nın çarmığa çivilenmesi hakkında ne söylenmektedir?

C: Yehova’nın Şahitleri, İsa’nın “işkence direğine” çivilendiğini söylerler; bunun, enine çubuğu olmayan tahta bir direk olduğunu iddia ederler. İsa’nın ellerini tutan tek bir büyük çivinin olduğu resimler gösterirler. Yunanca metinde ve hatta Yehova’nın Şahitlerinin kendi Yeni Dünya Çevirisi’nde bile “çiviler” (çoğul) kelimesi geçmektedir; dolayısıyla bu, tek bir çividen fazlasıydı. Daha fazla bilgi için bkz. Yehova’nın Şahitlerine Ayet Ayet Cevaplar, s. 82-83.

Eminim ki ilk Hıristiyanlar İsa’nın nasıl öldüğünü biliyorlardı ve işte söyledikleri şudur.

Barnabas’ın Mektubu (M.S. 70-130 civarı), 12. bölüm, s. 144’te, Musa’nın kollarını uzattığında haç şeklini oluşturduğu belirtilmektedir.

Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı), 9. bölüm, s. 143: “Çünkü [Kutsal Yazılar] şöyle der: ‘İbrahim, ev halkından on, sekiz ve üç yüz kişiyi sünnet etti.’ Öyleyse, bu konuda ona verilen bilgi neydi? Önce on sekizi öğren, sonra da üç yüzü. On ve sekiz şu şekilde gösterilir: On, I harfiyle; sekiz ise H harfiyle. İşte size İsa’nın [isminin baş harfleri]. Haç ise T harfiyle [kurtuluşumuzun] lütfunu ifade edeceği için, o ayrıca ‘üç yüz’ der. Dolayısıyla o, iki harfle İsa’yı, bir harfle de haçı ifade eder.”

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) “Peki, bu sancağı çarmıha gerilen İsa’ya benzetmesek mi daha iyi olmaz mı? Zaten Musa da, uzattığı elleriyle, İsa (Yeşu) adındaki kişiyle birlikte halkınız için bir zafer kazanmıştı.” Trypho ile Diyalog, 112. bölüm, s. 255. Ayrıca bkz. 111. bölüm, s. 254

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) “…ve tamamen kızartılması emredilen o kuzu, Mesih’in çekeceği çarmıh ıstırabının bir sembolüydü. Zira kızartılan kuzu, çarmıh şeklinde kızartılır ve düzenlenir. Çünkü bir şiş, alt kısımlardan başa kadar [dikey olarak] tam ortasından geçirilir; diğeri ise sırt boyunca uzanır ve kuzunun bacakları buna [yatay olarak] tutturulur.” Trypho ile Diyalog, bkz. 40. bölüm, s. 214

Minucius Felix (M.S. 210) Kollarını iki yana açarak Tanrı’ya tapınan bir adam, haçın bir işaretidir. Minucius Felix’in “Octavius” adlı eseri, 29. bölüm, s. 191

Tertullian (M.S. 198-220), Musa’nın zamanında halkın, ölüm meleğinin yanlarından geçmesi için ilk Fısıh Bayramı’nda bir “Tau” (Yunanca t harfi) yazmak zorunda olduğunu söylemiştir. Onlar bunun farkında değillerdi, ancak bu, Mesih’in haçının işaretiydi. Yahudilere Cevap, 11. bölüm, s. 167-168

Tertullian (M.S. 198-220) “Her ileriye doğru adımda ve harekette, her giriş ve çıkışta, giysilerimizi ve ayakkabılarımızı giydiğimizde, banyo yaptığımızda, masaya oturduğumuzda, lambaları yaktığımızda, kanepede, koltukta, günlük yaşamın tüm sıradan eylemlerinde alnımıza bu işareti çizeriz.” (The Chaplet/De Corona 3.4).

Origen (M.S. 225-254) (kısmen) “Musa, gerçekten de ellerini yukarı kaldırır; onları uzatmaz. Ancak İsa, çarmıhta yüceltildiğinde ve kollarıyla tüm dünyayı kucaklamak üzereyken şöyle der: ‘İnanmayan ve bana karşı konuşan bir halka ellerimi uzattım.’ Çıkış Kitabı Üzerine Vaazlar. Vaaz 11, s. 358

Adamantius (M.S. 300 civarı), Musa’nın kollarını uzattığını ve Mesih’in de aynısını yaptığını belirtir. O’nun uzattığı el herkesi kurtarmıştı. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Kısım, 11. bölüm, s. 53

Methodius (M.S. 270-311/312): “Çünkü yüksekte uçan kuşlar, kanatlarını açarak haç şeklini oluştururlar; insan da, ellerini uzatarak aynı şeyi temsil eder.” Mesih’in Çilesi Üzerine Üç Parça, parça 1, s. 399-400

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi) “Musa, o halkın katı yürekliliğini önceden görerek, Şabat Günü ellerini yukarı kaldırdı ve böylece mecazi olarak kendini bir haça bağladı.” Dünyanın Yaratılışı, s. 342

Athanasius, Enkarnasyon 25:3, “Çünkü bir insan ancak çarmıhta ellerini açarak ölür. Bu nedenle Rab’bin de bunu üstlenmesi ve ellerini açması uygun oldu; böylece bir eliyle eski halkı, diğer eliyle de Yahudi olmayanları kendine çekip her ikisini de kendi içinde birleştirebilsin.”

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325) “Böylece çarmıh, O’nu hem gerçekte hem de sembolik olarak yüceltti; böylece O’nun ihtişamı ve gücü, çilesiyle birlikte herkes tarafından bilindi. Çünkü çarmıhta ellerini uzattığında, rüzgârlarını doğuya ve batıya doğru açıkça yaydı…” İlahi Kurumlar’a Özet, 51. bölüm, s. 243.

M.S. 325’ten sonra

Hegemonius (4. yüzyıl) “Orada Musa, saldırıya uğradığında ellerini uzattı ve Amalek’e karşı savaştı; burada ise Rab İsa, … çarmıhta ellerini uzattı ve bize kurtuluş verdi.” Manes ile Tartışma, 44. bölüm, s. 220

2. yüzyıldan kalma bir pagan grafiti, çarmıha gerilmiş bir eşeğe, kollarını çarmıha uzatmış bir adamın taptığını tasvir etmektedir. Yazıtta şöyle yazmaktadır: “Alexamenos Tanrı’ya saygı duyar,” bu yazıtın bir Hıristiyan askeri alay etmek amacıyla yazıldığı varsayılmaktadır. (http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross’dan)

S: Yuhanna 20:28’de, Thomas İsa’ya “Tanrı” mı dedi?

C: Yehova’nın Şahitlerinin iddia ettiği aksine, Thomas kesinlikle öyle demiştir. Bu ayetin “Tomas, ‘Rabbim ve Tanrım!’ dedi” şeklinde değil, “Tomas ona, ‘Rabbim ve Tanrım!’ dedi” şeklinde olduğuna dikkat edin. Ayette, Tomas’ın cennete bakıp “Ey Rab” dediği gibi bir ifade bulunmadığını fark edin. Aksine, “Tomas ona, ‘Rabbim ve Tanrım!’ dedi.” Dahası, İsa, Tomas’ı bu sözleri söylediği için ne azarladı ne de düzeltti.

“Yehova’nın Şahitlerine Ayet Ayet Cevaplar” kitabının 84. sayfasında da, kendi Kingdom Interlinear (1985) İncil’lerinde Yunanca metnin altında doğru bir şekilde “Benim Rabbim ve benim Tanrım” yazdığına dikkat çekilmektedir.

S: Yuhanna 21:1-25, bir Müslüman’ın liberal şüphecilere dayanarak öne sürdüğü gibi, sonradan eklenmiş midir?

C: Önce iddia edilenler, ardından da cevap. Wikipedia şöyle diyor: “Yeni Ahit uzmanları, bu bölümün Yuhanna İncili’nin orijinal metninin bir parçası olmadığı konusunda büyük ölçüde hemfikirdir” (16 Aralık 2018), alıntı: Ehrman, Bart (13 Şubat 2012). “Tartışma: ‘Orijinal Yeni Ahit Kayboldu mu?’ (yaklaşık 23:40’tan itibaren)”. The Ehrman Project. Erişim tarihi: 15 Ocak 2013

Cevap: Hayır, buna dair herhangi bir kanıt yoktur. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 197’de şöyle denmektedir: “Yuhanna 21’in İncil’in ana metnine sonradan eklendiğini düşünmek için metinsel bir kanıt yoktur. Yuhanna İncili’nin eksiksiz tüm el yazmaları bu bölümü içermektedir.”

Tek bir sağlam kanıt ve hiçbir karşı kanıtın olmaması, bunun erken dönemlerde var olup olmadığını belirlemek için yeterli olmalıdır. Ancak, orada olduğunu gösteren dokuz kanıtımız varken hiçbir karşı kanıt bulunmadığından, bu konuyu sorgulayan herkes için mesele kapanmış sayılmalıdır. (Aynı yazara ait birden fazla sayımı tek bir kanıt olarak sayıyorum.)

s. 66 (Bodmer II Papirüsü), Yuhanna 21:12,17 dahil olmak üzere Yuhanna İncili’nin büyük bir kısmını içerir. Bu papirüsün M.S. 175 civarında olduğu düşünülüyordu, ancak artık M.S. 125-150 civarında olduğu düşünülmektedir.

s. 109 (=Papirus Oxyrhynchus 4448) Yuhanna 21:18-20; 21:23-35 (3. yüzyıl)

Vaticanus [B] (M.S. 325-350) ve Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) el yazmaları, diğer bölümlerin yanı sıra Yuhanna 21'i de içerir. Sinaiticus el yazmasında başlangıçta Yuhanna 21:25 bulunmamaktaydı, ancak New International Bible Commentary, s. 1263'e göre bu ayet daha sonra eklenmiştir.

Bundan sonra gelen el yazmaları şunlardır: s. 122, Codex Bezae, Codex Alexandrinus, s. 59.

Yazar Tatian (M.S. 172’de vefat etti), İncil metinlerini bir araya getiren eseri Diatessaron’da, Yuhanna 21’in her ayetinden alıntı yapmaktadır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Kutsal Yazılar bizi yüceltir” ve “İncil’de” ifadeleriyle Yuhanna 21:4,5’in bazı bölümlerinden alıntı yapar (The Instructor, 1. kitap, 5. bölüm, s. 212).

Tertullian (M.S. 198-220), Prescription Against Heretics adlı eserinin 22. bölümünün 253. sayfasında Yuhanna 21:20’den alıntı yapar (13 kelime değil, 4 kelime alıntı yapar).

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), Rab’bin Petrus’a seslendiği Yuhanna 21:17’den alıntı yapar. Kiprian’ın Tezleri, Tez 1, bölüm 4, s. 422. Ayrıca, İsa’nın Petrus’a kendisini sevip sevmediğini sorduğu Yuhanna 21:17’yi, Kiprian’ın Mektupları, mektup 2, bölüm 1, s. 280’de kendi sözleriyle aktarmıştır.

Origen (M.S. 246-248), Matta Yorumları’nın 14. kitabı, 11. bölüm, s. 502’de Yuhanna 21:25’in son 14/23 kelimesini alıntılar.

Origen (M.S. 225-253/254), Yuhanna 21:18’in ortadaki 7 kelimesini (13, 7 ya da 9 kelime alıntılanmamıştır) “İsa’nın sözlerini dinleyin” şeklinde alıntılar. Origen, Celsus’a Karşı, 2. kitap, 45. bölüm, s. 448

S: Yuhanna 21:5-6’da İsa, onların balık avlamasını nasıl üstlendi ve sizce İsa bizimkini nasıl üstleniyor?

C: Onların balık tutmaya ihtiyacı vardı: Petrus’un bir eşi vardı ve muhtemelen hepsinin ailelerini geçindirmeleri gerekiyordu. Deneyimli balıkçılar olarak kendi çabalarıyla o gün hiçbir şey avlayamamışlardı. Ancak İsa’yı dinlediklerinde, sonuç beklentilerini aştı.

Bazen müjde için balık tutarken, İsa’dan çok kendi becerilerimize güveniriz. Durup İsa’yı dinlemeliyiz.

S: Yuhanna 21:7’de, Yuhanna hangi üç konuda üstünlük gösterdi ve biz de aynısını nasıl yapmalıyız?

C: Birincisi, Yuhanna burada İsa’yı tanıyan ilk kişiydi. Yuhanna, İsa’yı iyi tanıyordu ve O’nun sesini kolayca tanıyabiliyordu. The Bible Knowledge Commentary: New Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 344. sayfasına göre, İsa’nın burada kullandığı “paidia” kelimesi, “arkadaşlar” kadar “delikanlılar” veya “çocuklar” olarak da çevrilebilir.

İkincisi, Yuhanna İsa’ya yaklaşmaya can atıyordu. Birisi İsa hakkında istediği kadar çalışıp bilgi edinebilir, ama İsa’ya gelip O’nun yanında kalmaya istekli midir?

Üçüncüsü, Yuhanna ilk atlayan kişiydi: Diğer havarilerin kalıp tekneyi kıyıya çekmeleri iyi bir şey olsa da, Yuhanna’nın içinden gelen dürtü hemen İsa’ya gitmekti.

S: Yuhanna 21:11’de 153 balığın önemi nedir?

C: Her şeyden önce, bu balıkların ağırlığı 300 poundun üzerinde olabilir; bu da The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 200’e göre Petrus’un güçlü bir kişi olduğunu gösterir. Dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Genel olarak, çok sayıda balık tutmuşlardı ve tam olarak kaç tane tuttuklarını doğrulamak için saymışlardı. Bazıları, bu belirli ve kesin sayının, Tanrı’nın kendisine gelen her bir kişiyi saydığını gösterdiğini düşünür.

Özellikle, Kutsal Kitap’ta sayısal kalıplar arayan kişiler, Yuhanna 21:11’i önemli bir kanıt olarak gösterir. Bu pasajda 153 sayısını veren birçok kalıp vardır. Daha fazla bilgi için sonraki iki soruya bakınız. 1 + 2 + 3 + … 17 = 153.

S: Yuhanna 21:11’de, Yeni Ahit’teki sayısal sembolizmin “şifresi” nedir?

C: Numerolojinin bir türü de teomatik olup, Del Washburn “Theomatics II” adlı bir kitap yazmıştır. Romalılar gibi Yunanlılar da sayıları temsil etmek için harfler kullanırlardı. İşte Washburn’ün kullandığı kod. Elbette, eğer onun “kodu” yanlışsa, o zaman tüm sonuçları da geçerliliğini yitirir.

“Şifre”: Theomatics II kitabının 23. sayfasında, 1-5 arası sayılara art arda gelen alfa’dan eta’ya kadar olan Yunan harfleri atanmıştır. 6 sayısına, erken dönem Yunan alfabelerinde bulunan ancak sonraki alfabelerde yer almayan “vau” harfi atanmıştır. 7-10 arası sayılara zeta’dan iota’ya kadar olan harfler atanmıştır. Onar onar sayılarak 10-80 arası sayılar, adresinde görüldüğü gibi kappa’dan pi’ye kadar olan ardışık Yunan harflerine atanmıştır. 90 sayısına, Yunan harfi koppa (O harfinin altına dikey bir çizgi eklenmiş hali) atanmıştır. Koppa, erken dönem Yunan alfabelerinde yer alıyordu ancak sonraki alfabelerde yer almadı. 100 sayısına “rho” harfi atanmıştır. 200 sayısına ise sigma harfinin her iki biçimi de atanmıştır. 300 ile 800 arasındaki sayılar, 100’erlik aralıklarla sayılarak, tau’dan omega’ya kadar sırayla atanmıştır. Elbette İbranice için farklı bir atama vardır, zira İbranice’nin farklı bir alfabesi vardır.

(Encyclopedia Britannica’nın hem 1956 hem de 1972 baskılarına (U harfi altında) göre, Semitik alfabede altıncı harf olarak vaw kullanıldığına dikkat edin. Yunanlılar bunu bir sesli harf olarak kullanmışlardı ve bu harf, Tau’dan hemen sonra gelen alfabelerindeki son harfti. Bu Yunanlılar, digamma’yı (F) altıncı harfleri yaptılar. Digamma, “w” sesini temsil ediyordu. Aşağıdaki Yunan alfabelerinde “vaw” harfi yer almaktaydı: Therean (MÖ 700-600), Attika (MÖ 600), Korint (MÖ 600), Kalkidya (MÖ 600) ve İyon (MÖ 403). Attika Yunancasında vaw, Almanca umlaut u gibi telaffuz edilirdi. Vaw harfi, Vahiy kitabındaki “13:18 ” (“666”) ifadesinde 6 rakamı olarak Yeni Ahit’te yer almaktadır.

Theomatics'ten bağımsız olarak, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (Philip W. Comfort ve David P. Barrett) adlı eserin 25. sayfasında, bunun herhangi bir gizli şifre olmadığı, ancak yazıcıların sayfa numaraları da dahil olmak üzere sayıları ve İncil'deki 12 havari, 7 melek vb. gibi sayıları ifade etmek için harfleri kullandıkları standart bir yöntem olduğu belirtilmektedir. Kitap, Washburn ile aynı atamaları sunar; ancak altıncı harfi “vaw” yerine “stigma” olarak adlandırması ve “sampi”ye 900, “,alpha”ya ise 1000 değerini ataması gibi önemsiz farklılıklar dışında. İncil’de “sampi” veya “,alpha” kelimelerinin kullanılmadığı için bu son iki ekleme önemsizdir.

Anchor Bible Dictionary, cilt 4, s. 1141’de de Yunanlıların sayıları temsil etmek için harfleri nasıl kullandıkları anlatılmaktadır. Bu sistemin ilk ne zaman kullanıldığı bilinmemekle birlikte, harflerin sayı olarak kullanıldığı örnekler arasında MÖ 310’da Mısır’ın Elefantina kentinde bir evlilik sözleşmesinde, Ptolemaios dönemindeki Mısır’da (MÖ 286-246) sikkelerde ve MÖ 3. yüzyılda çarpım tablolarını içeren bir papirüste görülmektedir. 1141. sayfadaki Yunan harflerinin gerçek kodlaması, aşağıdaki istisnalar dışında hem Theomatics II hem de The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts kitaplarında verilen kodlamayla aynıdır. Bu kaynakta, 6 için kullanılan artık kullanılmayan harfe “digamma”, 900 için ise “san” adı verilmiştir. Binlerden on binlere kadar olan sayılar, özel işaretlerle birlikte alfa’dan teta’ya kadar olan harflerle gösterilmiştir.

The Manuscripts of the Greek Bible (Bruce M. Metzger) kitabının 6-10. sayfalarında, sayı olarak kullanılan Yunan harflerine ilişkin kapsamlı bir bölüm bulunmaktadır. Bu bölüm, aşağıdaki önemsiz istisnalar dışında Washburn’un kitabındaki “kod” ile aynıdır. Kitapta, 6 sayısının “waw” veya “digamma” olarak adlandırılan kullanılmayan bir Yunan harfi olduğu, “sampi”nin 900 olduğu ve “,a” vb. harflerin 1.000 vb. sayıları temsil ettiği belirtilmektedir.

Vahiy Kitabı’ndaki Chester Beatty Papirüsleri (p47 el yazması), sayıları harf harf yazmak yerine bazen sayıları temsil etmek için Yunan harfleri kullanır. (Ancak Yuhanna 10:1’de 72 sayısı harf harf yazılmıştır.) “Erken Dönem Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni” kitabının 336. sayfasında, “ ” şeklinde yazılmış ve oldukça okunaklı bir transkripsiyon görülebilir. Bu, Washburn’ün söylediği ve fotoğrafında gösterdiği şeyle tamamen örtüşmektedir. Sayfa numaraları için bu Yunan harfleri düzeni aşağıdaki el yazmalarında kullanılmıştır: p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, uncial 0189, uncial 0232.

Erken dönem Hıristiyanların, bir pasajdaki her kelimeyi incelemek için numerolojiyi denediklerine veya bunda bir fayda gördüklerine dair elimizde hiçbir kanıt yoktur. Elbette, şaka yollu olarak, bunu yapmak için gerekli bilgisayar ve hesap makinelerine sahip olduklarına dair de hiçbir kanıtımız yoktur. Bununla birlikte, Washburn sadece erken dönemlerde bunu yaptıklarını hiç iddia etmemiş olmakla kalmadı, bu aslında onun teorisinin bir noktasıdır da. Erken dönem Hıristiyanlar, ifadelerin sayısal toplamlarının bir kalıba uyabileceğini fark etmiş olsalardı, kalıplar oluşturmak için harfleri değiştirmekle suçlanabilirlerdi. Ancak, kimsenin herhangi bir kalıp fark ettiğine dair elimizde kanıt bulunmadığından, bu kalıplar –eğer gerçekten tesadüften öte bir şeylerse– ilahi köken ve korumanın kanıtı olurdu.

Bununla birlikte, Bruce Metzger, *The Manuscripts of the Greek Bible* (s. 9) adlı eserinde, bazı erken dönem Hıristiyanların sayılarda özel anlamlar bulmak için gematria adı verilen bir tür sayı bilimi kullandıklarını belirtir. Barnabas Mektubu’nda (M.S. 100), Mesih’in Yaratılış Kitabı’nda yer aldığını göstermek için İbrahim’in adamlarının sayısı (318) kullanılmıştır. 300 = t harfidir; bu, yazara haçı hatırlatmıştır; 18 ise İsa’nın Yunanca isminin ilk iki harfidir. Hippo’lu Augustinus bile gematrianın bu şekilde kullanıldığının farkındaydı. Metzger, bunların İbrahim’in zamanında Yunanca’nın henüz icat edilmediğini dikkate almayı unuttuklarını belirtir.

Sonuç: Eğer sayıları temsil etmek için Yunan harfleri kullanılıyorsa, bu Washburn’ün, Yunan yazıcıların sayfa numaralarını ve bazen diğer sayıları yazarken yaygın olarak kullandıkları aynı sayısal kısaltmayı kullandığını kanıtlar.

S: Yuhanna 21:11’de “teomatik” nedir?

C: Del Washburn’un savunduğu “teomatik”, Kutsal Kitap numerolojisinin bir biçimidir. “Gematria” sayılardan anlam çıkarmaya çalışan bir numeroloji biçimi iken, teomatik farklıdır. Teomatik, kelimeleri sayılara dönüştürmek için bilgisayarları kullanır ve ardından sayılardan anlam çıkarmaya çalışır. Kişisel bir not olarak, teomatik konusunda ona inanacak kadar araştırma yapmadım. Buradaki amacım sizi herhangi bir şeye ikna etmek değil, sadece onun en güçlü örneklerinden birini içeren bir ayeti kullanarak size bu konuyu objektif bir şekilde tanıtmaya çalışmaktır. Sayıların toplamlarına bakmadan önce, her bir Yunanca harfe bir sayı atamak gerekir. Teomatiklerin kullandığı kod için önceki soruya bakınız.

Washburn’ün Teomatik İddiaları

1. İncil’deki sayıları inceleyen bir bilim dalı olan teomatik, yeni doktrinler ortaya çıkaramaz.

2. Theomatics, sayısal karmaşıklığın bunun insanların eseri olamayacağını gösterdiği için yararlıdır; zira bu kalıplar modern bilgisayarlar olmadan kolayca bulunamazdı.

3. Tanrı’nın Sözü’nün ne derece korunduğunu göstermek ve birçok durumda hangi el yazması varyasyonlarının doğru olduğunu belirlemek açısından yararlıdır.

Bu nedenle, kişi muhafazakar bir Hıristiyan olarak teomatikleri kabul edebilir ya da reddedebilir.

S: Yuhanna 21:15-17’de İsa, Petrus ile barışmak için neden bu yöntemi kullandı?

C: İlişkilerini düzeltmek, Petrus için biraz utanç verici bir andı. İsa, “Beni sevdiğini biliyorum, o halde her şey yolunda” diyip hemen oradan ayrılabilirdi. Ancak bu şekilde İsa, Petrus’un düşünmesini sağladı ve her şeyden çok İsa’yı sevme konusundaki kararlılığını pekiştirdi.

S: Yuhanna 21:15-17’de İsa, Petrus’a kendisini sevip sevmediğini neden üç kez sordu?

C: İlk iki seferde İsa, Petrus’a kendisini sevip sevmediğini sorarken sevgi anlamında “agape” kelimesini kullandı. Her iki seferde de Petrus, İsa’yı “phileo” sevgisiyle sevdiğini söyledi. Görünüşe göre, İsa’yı inkâr ettikten sonra Petrus, İsa’yı “agape” sevgisiyle sevdiğini iddia edemeyeceğini düşünüyordu.

Üçüncü seferde İsa, Petrus’a “phileo” kelimesini kullanarak kendisini sevip sevmediğini sordu. Petrus, İsa’nın kendisini hiç sevmediğini düşündüğünü merak ederek incindi.

Petrus, kendini haklı çıkarmaya çalışmak yerine, sevgisinin samimiyetini ölçüp bunu geçmişteki samimiyetsiz inkâr eylemleriyle dengelemeye çalışmaktan vazgeçti. Bunun yerine Petrus basitçe şöyle kabul etti: “Rab, sen her şeyi bilirsin; seni sevdiğimi biliyorsun.”

İsa her şeyi biliyordu, en azından dirilişinden sonra, ve İsa bunu, bilmediği için değil, Petrus’un cevap vermesini istediği için soruyordu. Tanrı, Cennet Bahçesi’nden beri, cevabını zaten bildiği soruları insanlara sormaktadır.

Tanrı, O’nu ne kadar sevdiğimizi, bizim kendimizi tanıdığımızdan bile daha iyi bilir. Sevgimizin derinliğini tam olarak Tanrı’ya anlatmaya çalışmak yerine, Tanrı’nın bildiğini kabul edelim ve O’na daha yakın olmak ve O’nu daha çok sevmek isteyelim.

S: Yuhanna 21:15-19, bazı Roma Katoliklerinin iddia ettiği gibi Petrus’un ilk Papa olduğunu mu gösterir?

C: Hayır, bu ayetler daha çok Petrus’un İsa’yı üç kez inkâr etmesinin yanlış olduğunu, İsa’nın Petrus’u yeniden görevine iade ettiğini ve Petrus’un bir elçi olarak sorumlulukları olduğunu gösterir. Petrus, İsa’yı üç kez inkâr etti, bu yüzden İsa da Petrus’a kendisini sevip sevmediğini üç kez sordu.

S: Yuhanna 21:18, Petrus’un ölümünü nasıl önceden haber verdi?

C: İsa, Petrus’un öleceğini söyledi ve vurgu hem ölümünden önceki duruma hem de Petrus’un tutumuna yapıldı. Kilise geleneğine göre Petrus, Roma’da çarmıha gerildi. Petrus, İsa’nın öldüğü şekilde ölmeye layık hissetmediği için kendi isteğiyle baş aşağı çarmıha gerildi.

“On İki Havari Üzerine” adlı eser (ANF cilt 5, s. 254-255) şöyle der: “Petrus, Pontus’ta, Galatya’da ve Kapadokya’da [hepsi Küçük Asya’da], ayrıca Betanya’da, İtalya’da ve Asya’da Müjde’yi vaaz etti ve daha sonra, kendi isteği doğrultusunda baş aşağı çarmıha gerilerek Roma’da Neron tarafından idam edildi.”

S: Yuhanna 21:18’de, tüm havariler nasıl öldü?

C: “On İki Havari Üzerine” adlı eser (ANF cilt 5, s. 254-255) şöyle der: “Petrus, Pontus’ta, Galatya’da ve Kapadokya’da [hepsi Küçük Asya’da], Betanya’da, İtalya’da ve Asya’da İncil’i vaaz etti ve daha sonra, kendi isteği doğrultusunda baş aşağı bir şekilde acı çekmek üzere, Roma’da Neron tarafından çarmıha gerildi.

Andreas, İskitlere [Rusya’da] ve Trakyalılara vaaz etti ve Achaia’nın [Yunanistan’da] bir kasabası olan Patrae’de bir zeytin ağacına asılarak çarmıha gerildi; ve orada da gömüldü.

Yuhanna ise yine Asya’da, Kral Domitianus tarafından Patmos adasına sürüldü; burada İncil’ini yazdı ve kıyametle ilgili vizyonunu gördü; Trajan döneminde ise Efes’te uykuya daldı; burada kalıntıları arandı, ancak bulunamadı.

Kardeşi Yakup, Yahudiye’de vaaz verirken tetrark Herod tarafından kılıçla öldürüldü ve orada gömüldü. Eusebius 2:9’da başının kesildiği belirtilir.

Filip, Frigya’da [Küçük Asya’da] vaaz verdi ve Domitianus döneminde Hierapolis’te başı aşağıya doğru çarmıha gerildi ve orada gömüldü.

Bartholomew, Hintlilere yeniden vaaz verdi; onlara Matta İncili’ni de verdi ve başı aşağıya doğru çarmıha gerildi; ardından Büyük Ermenistan’ın bir kasabası olan Albanum’da toprağa verildi.

Matta ise İncil’i İbranice dilinde yazdı ve Kudüs’te yayınladı; ardından Partya’nın [İran] Hierees kasabasında uykuya daldı. Papias (M.S. 95-110) da Matta İncili’nin İbranice yazıldığını kaydetmektedir.

Thomas ise Partlara, Medlere, Perslere, Hyrcanialılara, Baktrialılara ve Margialılara (Magi?) [hepsi İran, Afganistan ve eski Sovyet cumhuriyetlerinde yer alır] vaaz verdi; Hindistan’ın Calamene kentinde çam mızrağıyla vücudunun dört uzvundan delindi ve orada gömüldü.

Alfeus oğlu Yakup ise Kudüs’te vaaz verirken Yahudiler tarafından taşlanarak öldürüldü ve tapınağın yanında gömüldü. Josh McDowell, çarmıha gerildiğini belirtir.

Lebbaeus olarak da bilinen Yahuda, Edessa halkına ve tüm Mezopotamya’ya vaaz verdi; Berytus’ta uykuya daldı ve orada gömüldü. Josh McDowell, onun oklarla öldürüldüğünü belirtir.

Kleopas'ın oğlu ve aynı zamanda Yahuda olarak da anılan Zelo'lu Simon, Adil Yakup'tan (Rab'bin kardeşi) sonra Kudüs piskoposu oldu, 120 yaşında uykuya daldı ve orada gömüldü. Josh McDowell, çarmıha gerildiğini söyler.

Yetmiş havariden biri olan Matta, on bir havariyle birlikte sayıldı; Kudüs’te vaaz verdi, vefat etti ve orada gömüldü.

Pavlus ise Mesih’in göğe alınmasından bir yıl sonra havarilik görevine başladı; Kudüs’ten başlayarak İlirya’ya, İtalya’ya ve İspanya’ya kadar ilerledi ve otuz beş yıl boyunca İncil’i vaaz etti. Nero döneminde Roma’da başı kesilerek öldürüldü ve orada gömüldü.”

Ayrıca, efsaneye göre havari Thomas, Gondophares döneminde kuzey Hindistan’ı ziyaret etti ve orada vaaz verdi. Gondophares, M.S. 19 civarından M.S. 45’e kadar hüküm sürdü.

s. 25”

S: Yuhanna 21:20-23’te, günümüzde bazı insanlar nasıl gereksiz sorularla dikkatlerini dağıtırlar?

C: Soru sormakta bir sakınca yoktur; ancak tüm sorularınızı soramıyorsanız, öncelikle en önemli bilgileri almaya özen gösterin. İnanmayan biri Kutsal Kitap hakkında bir şey sorduğunda, ona önce şunu sorabilirsiniz: “Eğer bu soruyu cevaplasam, bu sizi Mesih’i kabul etme kararına bir adım daha yaklaştırır mı?” Cevabı “hayır” ise, o zaman şunu sorun: “Peki, sizi İsa’yı Rabbiniz ve Kurtarıcınız olarak kabul etmeye ne yaklaştırır?”

s. 25”

S: Yuhanna 21:22-23’te İsa, Yuhanna hakkında ne diyor?

C: Aslında İsa burada Yuhanna’dan çok Petrus hakkında konuşuyor. İsa, Petrus’un Yuhanna’nın nasıl öleceği konusunda endişelenerek fazla meraklı davrandığını söylüyor. (Petrus muhtemelen, İsa kendi ölümünden bahsettiği için Yuhanna’nın ölümünü de duymak istediğini düşünmüştü.) İsa, Yuhanna’nın İsa’nın geri dönüşüne kadar hayatta kalsa bile bunun Petrus’u ilgilendiren bir mesele olmadığını söylüyor.

M.S. 198-220 yılları arasında yazan Tertullian, Ruh Üzerine Bir İnceleme adlı eserinin 50. bölümünde, s. 227-228’de, Yuhanna’nın Rab’bin gelişine kadar hayatta kalacağına dair yanlış bir beklenti olduğunu belirtir.

Gerçekte ise Yuhanna doğal bir şekilde öldü. Diğer havarilerin hepsinden daha uzun yaşadı ve Yuhanna, ölmeden önce İsa’yı gerçekten de tekrar gördü: Vahiy kitabındaki bir görümde.

Tanrı’nın şu anda bizim bilmemizi istemediği bazı şeyler olduğu gerçeğini rahatlıkla kabul etmeliyiz. Örneğin, Yeni Ahit’in genelinde ( ) Mesih’in her an geri dönebileceği düşüncesi vardır; bu nedenle O’nu beklemeli ve yaşam tarzımıza dikkat etmeliyiz. “Mesih’in yakın dönüşü” olarak adlandırılan bu öğreti, 1. Selanikliler 4:15’te görülür; burada Pavlus’un kendisi bile, Mesih’in Pavlus’un ölümünden önce geri dönüp dönmeyeceğini bilmiyordu.

S: Yuhanna 21:24’teki Yunanca metinde dikkat çeken nedir?

C: El yazmaları genellikle tamamen büyük harflerle yazılırdı ve çoğunda kelimeler arasında boşluk bulunmazdı. Ancak bu durum, anlam açısından nadiren belirsizliğe yol açar. İşte bilinen bir istisna. Yunanca harfler, hem “Biliyoruz” hem de “Kesinlikle biliyorum” anlamına gelebilir. Bununla birlikte, kelimeler arasında boşluk bulunan Yunanca el yazmalarının hepsinde bu ifade “Biliyoruz” olarak geçmektedir. Yine de “Biliyoruz” ile “Kesinlikle biliyorum” arasında herhangi bir anlam farkı yoktur.

S: Yuhanna 21:25’te, İsa’nın yaptığı diğer tüm şeylerin kaydı neden yok?

C: Birçoğu, İsa hakkında kaydedilmiş olanları okumakta bile yeterince zorlanıyor gibi görünüyor. İsa’nın hayatında bile, hangi pozisyonda uyuduğu, boyu, kilosu, nasıl yemek yediği gibi önemli olmayan birçok gerçek vardı. İmanla, Tanrı’nın bilmemiz gereken her şeyi bizim için koruduğuna güveniyoruz ve tüm bunları okumaya gayret etmeliyiz.

S: Yuhanna İncili’nde, Yuhanna’nın bu İncil’i yazdığına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Erken dönem kilise, Yuhanna İncili’nin elçi Yuhanna tarafından yazıldığını genel olarak kabul etmiştir.

p66 (Bodmer II Papirüsleri) (M.S. yaklaşık 175 veya yaklaşık 125-150 tarihlidir) Yuhanna İncili’nin büyük bir kısmını içerir. Bodmer p66’da verilen başlık “Yuhanna’ya Göre İncil”dir. Bunun bir fotoğrafını The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts kitabının 378. sayfasında görebilirsiniz.

Neredeyse isabet edenler: Ignatius, Barnabas Mektubu ve Diognetus’a Mektup, Yuhanna’ya atıfta bulunsa da ve Şehit Justinus, sözlerin İsa’ya ait olduğunu belirterek Yuhanna’dan alıntı yapsa da, Yuhanna’nın adını açıkça belirtmemişlerdir.

Hem kendi araştırmama hem de *Believer’s Bible Commentary* (s. 1463) kitabına göre, İncil’in Yuhanna tarafından yazıldığını ilk kez belirten kişi Antakyalı Teofilus’tur (M.S. 168-181/188). O, *Teofilus’tan Autolycus’a* adlı eserinin 2. kitabı, 22. bölümü, s. 103’te “Yuhanna şöyle der” diye yazmış ve ardından Yuhanna 1:1a’dan alıntı yapmıştır.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), *Heresies’e Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 16.2. bölüm, s. 440’ta, diğer İncil yazarlarıyla birlikte Havari Yuhanna’dan bahsetmektedir. Eserin 3. kitabı, 11.1-2. bölüm, s. 426’da ise Yuhanna 1:1, 10, 11, 14 ayetlerini Yuhanna tarafından yazılmış olarak alıntılar.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), *Stromata* adlı eserinin 2. kitabı, 15. bölümü, s. 361’de, Yuhanna İncili’nin Havari Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), “Yuhanna’nın İncil’inde” ifadesini kullanır ve ardından Yuhanna 1:1’den alıntı yapar. “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinin 14. bölümünde, s. 228

Kartaca Piskoposu Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “12. İnceleme” adlı eserinin üçüncü kitabının 24, 25. bölümlerinde, s. 542’de, Yuhanna İncili’nden alıntı yaparken bu eserin Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

Novatian, “Üçlü Birlik Üzerine” adlı eserinin 13. bölümünde, s. 622’de (M.S. 257), Yuhanna 1:14’ü alıntılayarak bunun Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir. Ayrıca Yuhanna’dan alıntı yaptığı çok sayıda başka yer de vardır.

"İnananların İncil Yorumları" adlı eserin 1463. sayfasında, 19. yüzyıla kadar, "Alogi" adlı bilinmeyen bir tarikat dışında hiç kimsenin Yuhanna İncili'ni Yuhanna'nın eseri olarak reddetmediği belirtilmektedir.

Yuhanna İncili’nin genel olarak güvenilirliği konusunda, sonraki üç soruya bakınız.

S: Yuhanna İncili ne zaman yazılmıştır?

C: Radyokarbon tarihleme yöntemiyle M.S. 117-138 yıllarına tarihlendirilen ve “John Rylands el yazması” olarak bilinen bir Yuhanna İncili parçası elimizde bulunmaktadır; dolayısıyla İncil bu tarihten önce yazılmış olmalıdır. Yuhanna İncili muhtemelen M.S. 70 ile 125 yılları arasında yazılmıştır.

Çeşitli Yazarların Görüşleri

New Geneva Study Bible, s. 1656'da, kilise geleneğine göre İncil'in M.S. 90 civarında yazıldığını belirtir.

"Bible Knowledge Commentary: Yeni Ahit" (s. 267) ise, muhtemelen M.S. 85-95 yılları arasında yazıldığını belirtir. Bazı eleştirmenler, Gnostik yazılarla olan benzerliklere dayanarak, tarihi M.S. 150'ye kadar geç bir tarihe dayandırmaya çalışmıştır. Diğerleri ise tarihi M.S. 45-66 yılları kadar erken bir tarihe dayandırmaktadır.

"İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit" (s. 268) adlı eserde, arkeolojik bulguların Yuhanna 4:11; 5:2-3 ayetlerini desteklediği; Yuhanna 4:9'daki "synchrontai" gibi kelime incelemelerinin ve Ölü Deniz Parşömenlerinin Yuhanna İncili'nin erken bir tarihte yazıldığını desteklediği belirtilmektedir.

"The New International Dictionary of the Bible" (s. 534) adlı eserde, Yuhanna İncili'nin "M.S. 1. yüzyılın sonlarına doğru bir zamanda" yazıldığı belirtilmektedir.

Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’un İncil Rehberi, s. 954’te dördüncü İncil’in diğerlerinden daha geç yazıldığını, ancak M.S. 150 yılına gelindiğinde yazarların bu İncil’i zaten bildiği ve ona atıfta bulunduğu görülmektedir. Belki de M.S. 100 yılı olası bir tarihtir, ancak bu tarih biraz daha geç de olabilir.

Kanıt:

Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 937. sayfasına göre, Yuhanna, Beytesta Havuzu (Yuhanna 5:2) ve kaldırım (Yuhanna 19:13) gibi, Kudüs’ün yıkılmasından önceki ayrıntılara aşinaydı. Kumran’da da kullanılan bazı terimler kullanmıştır. Egerton Papirüsü 2 olarak adlandırılan bir İncil uyumu, Yuhanna 5’i içerir ve M.S. 150’den daha geç bir tarihe ait değildir. (Bu konuda daha fazla bilgi için Believer’s Bible Commentary, s. 1464’e bakınız.)

Valentinus, M.S. 140 civarında yazdığı “Gerçeğin İncili” adlı eserinde Yuhanna İncili’nden alıntı yapmıştır.

Roma katakomplarında, M.S. 150 civarına tarihlenen, Mesih’in “İyi Çoban” olarak tasvir edildiği ve Lazarus’un dirilişini anlatan resimler bulunmaktadır.

S: Yuhanna İncili’nde, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: Bunun için en az üç geçerli neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir. Sonuçta bunun bir dereceye kadar Tanrı’ya güvenmeyi gerektirdiği açıkça kabul edilmektedir. Eğer Tanrı gerçekten bir şey iletmek isteseydi, o şeyin korunmasını isterdi.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. İşte Yuhanna İncili’ndeki ayetlere atıfta bulunan Hristiyan ve Hristiyan olmayan yazarlardan birkaçı.

İlginç bir şekilde, 1. Klement’te Yuhanna İncili’ne atıf olarak değerlendirilebilecek hiçbir bölüm bulunmamaktadır. Yuhanna İncili yazılan son incil olup, 1. Klement ise çok erken bir tarihte (M.S. 96-98) yazılmıştır; bu nedenle Yuhanna İncili, o dönemde Roma’da bulunan Klement’e henüz ulaşmamış olabilir.

Ignatius (M.S. 110-117), Yuhanna 3:8’e atıfta bulunur: “Çünkü o, hem nereden geldiğini hem de nereye gittiğini bilir.” Ignatius’un Filadelfyalılara Mektubu, 7. bölüm, s. 83. The Believer’s Bible Commentary, s. 1463’te de Ignatius’un Yuhanna’ya atıfta bulunduğu belirtilmektedir.

Yaşlılar (M.S. 95-117) [Papias?] Yuhanna 14:2’nin yarısını “Rab şöyle dedi” şeklinde alıntılarlar. “Bu nedenle Rab şöyle dedi: ‘Babamın evinde birçok konut vardır:’” fragman 5, s. 154

Antakya’lı Ignatius (M.S. 100-117 civarı) Yuhanna 3:8’e atıfta bulunur. “Çünkü o, hem nereden geldiğini hem de nereye gittiğini bilir.” Ignatius’un Filadelfialılara Mektubu, 7. bölüm, s. 83

Mathetes’in Diognetus’a Mektubu (yaklaşık M.S. 130-200), 6. bölüm, s. 27, Yuhanna 17:11, 14, 16’ya atıfta bulunur. “Hıristiyanlar dünyada yaşarlar, ancak dünyaya ait değildirler.”

Barnabas’ın Mektubu (M.S. 70-130 civarı), 6. bölüm, s. 141, Yuhanna 1:14’e atıfta bulunur: “O, beden içinde ortaya çıkacak ve aramızda kalacaktı.”

Justin Şehit (M.S. 138-165 civarı) Yuhanna 3:5’i İsa’nın sözü olarak aktarır ve Yuhanna 3:14’ü kendi sözleriyle yorumlar.

Tatian’ın Diatessaron’u (M.S. 172 civarı), Yuhanna İncili’ndeki 879 ayetin 828,0’ını, yani %94,2’sini alıntılar. Bu, 51,0 ayet hariç hepsine karşılık gelir. Diatessaron’da Yuhanna 1:1-5, 1:7-28; 1:29 ve sonrası (19/21 kelime); 1:30-40; 1:41a (14/18 kelime); 1:42a (19/22 kelime); 1:43-51; 2:1-11,14; 2:16-22,23f (11/24 kelime); 2:24-25; 3:1-36; 4:1-2,3a (3/8 kelime); 4:4-44; 4:45a (10/26 kelime); 4:46-54; 5:1; 5:2m (5, 7 değil; 7 kelime); 5:3-47; 6:1m (4, 6 değil; 2 kelime); 6:2f (6/14 kelime); 6:3-4; 6:5a (17/23 kelime); 6:6-9; 6:10m (7 değil, 7 değil, 8 kelime); 6:12-18; 6:19m (6 değil, 14 değil, 2 kelime); 6:21a (7/18 kelime); 6:22a (4/37 kelime); 6:23-71; 7:1-52; 8:12-18; 8:19f (25/26 kelime); 8:20-24; 8:25a (10/17 kelime); 8:26-59; 9:1-41; 10:1-42; 11:1-57; 12:1-11; 12:12 ve sonrası (15/17 kelime); 12:13; 12:16-50; 13:1-30; 13:31 ve sonrası (12/17 kelime); 13:32-36; 13:37 ve sonrası (6/18 kelime); 13:38a (8/21 kelime); 14:1-31; 15:1-27; 16:1-33; 17:1-26; 18:1-2; 18:4-10; 18:11m (4, 8 değil, 11 kelime); 18:12-24; 18:25a (7/24 kelime); 18:26; 18:28f (13/26 kelime); 18:29-37; 18:38a (13/24 kelime); 18:39-40; 19:2a (11/16 kelime); 19:4-17; 19:19-37; 19:38m (2 değil, 6 değil, 4 kelime); 20:2-19; 20:20m (10 değil, 4 değil, 3 kelime); 20:21-31; 21:1-25. Kesirler, alıntılanan Yunanca kelimelerin toplam Yunanca kelime sayısına oranını gösterir.

Viyana ve Lugdunum’daki Hıristiyanlar (M.S. 177), Yuhanna 16:2’den alıntı yapmaktadır. ANF cilt 8, s. 779

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188), “Yuhanna şöyle der” diye yazmış ve ardından Yuhanna 1:1a’dan alıntı yapmıştır. Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 2. kitap, 22. bölüm, s. 103

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Yuhanna 1:14’ü Yuhanna’ya atfederek alıntılar. İrenaeus, Heresies’e Karşı, kitap 1, bölüm 8.5, s. 328-329. İrenaeus, Heresies’e Karşı, kitap 3, bölüm 11.4, s. 427’de Yuhanna 1:6’yı alıntılar.

Muratorian Kanonu 1. (M.S. 190-217 civarı) “Dördüncü İncil, Yuhanna’nın İncilidir.”

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) “Yuhanna kendi İncilini yazdı.” Stromata, 5. kitap, 12. bölüm, s. 463

Tertullian (yaklaşık M.S. 213), *Praxeas’a Karşı* adlı eserinin 226. bölümünde, s. 622’de Yuhanna 1:14’ü alıntılar ve bunun Yuhanna tarafından yazıldığını ve “Yuhanna İncili’nde” yer aldığını belirtir.

Tertullian (M.S. 207/208), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Matta, Markos, Luka, Yuhanna, Vahiy ve Pavlus’un birçok mektubunun yazarlığını vurgular.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), Yalnızca Noetus’un Sapkınlığına Karşı adlı eserinin 14. bölümünde, s. 228’de Yuhanna 1:1-3’ü tartışırken, bu İncil’in kutsal Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

Hippolytus, “İncil’indeki Yuhanna”dan bahseder ve ardından Yuhanna 1:1’i alıntılar. “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinin 14. bölümü, s. 228

Origen (M.S. 225-253/254 civarı), Yuhanna Kitabı üzerine kapsamlı bir tefsir kaleme almıştır.

Origen (M.S. 225-254), Matta, Markos, Luka ve Yuhanna’dan bahseder. Origen, *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 5. kitabı, 56. bölüm, s. 568. Ayrıca Origen’in *Matta Yorumları* adlı eserinin 13. kitabı, 14. bölüm, s. 482’de Matta 18:1’den alıntı yapar.

Origen, “Celsus’a Karşı” adlı eserinin 7. kitabı, 39. bölümü, s. 626’da Yuhanna 9:39’dan alıntı yapmaktadır.

Novatian (M.S. 250-257), “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme” adlı eserinin 13. bölümünde, s. 622’de Yuhanna 1:14’ün Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

"Novatian'a Karşı İnceleme" adlı eserinin 2. bölümü, s. 657'de (M.S. 254-256) Yuhanna 10:1'in Yuhanna'nın İncil'inden olduğu belirtilmektedir.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Yuhanna’ya Göre İncil”den bahseder ve ardından “Cyprian’ın İncelemeleri – Tanıklıklar” adlı eserinin 31. bölüm, s. 543’te Yuhanna 3:18,19’dan alıntı yapar. Ayrıca “İnceleme 2, İkinci Kitap”ın 1. bölüm, s. 516’sında da aynı alıntı yer alır. Ayrıca, “Kiprian’ın Tezleri”nin 3. Tezi, 29. bölüm, s. 542’de Yuhanna 15:18-20’yi Yuhanna’ya ait olarak alıntılamasına da bakınız.

Roma Yaşlılarının Kıpriyanos’a Mektubu (M.S. 250-251), Yuhanna 10:11,12’den alıntı yapar. Ayrıca Yuhanna 16:17’den de alıntı yapar. Her ikisi de “Rab’bin Kendisi tarafından” olarak belirtilmiştir. Kıpriyanos’un Mektupları, Mektup 2, s. 280.

Kayseri’li Firmilian’ın Cyprian’a yazdığı mektupta (M.S. 256), Yuhanna 20:22,23’ü “İncil’de” olarak alıntılar. Mektup 74, bölüm 16, s. 384

Kayseri'li Firmilian, Cyprian'a yazdığı mektupta (M.S. 256) Yuhanna 17:21'den alıntı yapmaktadır. Mektup 74, bölüm 3, s. 391

Thubunae’li Nemesianus, Yedinci Kartaca Konsili’nde, s. 566 (M.S. 256 civarı), Yuhanna 3:5’i ve daha sonra Yuhanna 3:6’yı alıntılar.

Vaga’lı Libosius, Yedinci Kartaca Konsili’nde, s. 569 (M.S. 256 civarı), Yuhanna 14:6’nın dörtte birini alıntılar: “Rab şöyle der: ‘Ben gerçek’im.”

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265): “Matta’nın dediği gibi ‘Şabat’ın sonunda’ idi; Yuhanna’nın yazdığı gibi ‘henüz karanlıkken, sabahın erken saatlerinde’ idi; Luka’nın ifade ettiği gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde’ idi; ve Markos’un bize anlattığı gibi ‘sabahın çok erken saatlerinde, güneş doğarken’ idi. Dolayısıyla, O’nun dirilişinin tam zamanını bize kimse net bir şekilde gösterememiştir.” Piskopos Basilides’e yazılan 5. Mektup, s. 94. İskenderiyeli Dionysius, Yuhanna İncili’nin “Yuhanna” tarafından yazıldığını kabul etse de, bunun havari Yuhanna mı yoksa başka bir Yuhanna mı tarafından yazıldığını sorgulamıştır.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Piskopos Basilides’e Mektup, kanon 1, s. 95’te Yuhanna 20:1’in tamamını alıntılar

Hymenaeus’un Mektubu (M.S. 268), Yuhanna 1:3-4,18’e atıfta bulunur

Adamantius (M.S. 300 civarı) “İncil’lerden bunların uydurma olmadığını gösterirsem bana katılır mısınız?” … “Onları Mesih’in havarileri yazdı: Yuhanna ve Matta; Markos ve Luka. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Bölüm, “b 5”, s. 41

Adamantius (M.S. 300 civarı), Yuhanna 1:17’nin tamamını Müjdeci Yuhanna’ya atfederek alıntılar. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Beşinci Bölüm, 11. Bölüm, s. 160.

Arnobius (M.S. 297-303), Yuhanna 8:46’ya atıfta bulunur: “Öyleyse sizi ne zorluyor, ne sizi kışkırtıyor da, hiç kimsenin herhangi bir suçla itham edemeyeceği O’na hakaret etmenize, O’na sataşmanıza, O’nu amansızca nefret etmenize neden oluyor?” (Arnobius, “Paganlara Karşı”, 1. kitap, 64. bölüm, s. 432)

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), İsa’dan Tanrı’nın Sözü olarak bahseder ve Yuhanna 1:1’i, Yuhanna İncil Yazarına atıfta bulunarak alıntılar. “Dünyanın Yaratılışı Üzerine Yorum” adlı eserinde Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), “Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum” adlı eserinde Matta, Markos ve Luka’dan bahseder. Dördüncü bölüm, 7-10, s. 348

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), Yuhanna’nın İncil’ine atıfta bulunur. Parça 5.7, s. 282

Methodius (M.S. 270-311/312), “Yaratılmış Şeyler Üzerine Eser”den Alıntı adlı eserinin 6. bölümünde, s. 381’de Yuhanna 1:1-2’yi alıntılar.

Athanasius (M.S. 318), Yuhanna 3:3,5’ten alıntı yapar. “O [İsa] İncil’de şöyle der: ‘Kaybolanları bulmak ve kurtarmak için geldim.’” Söz’ün Enkarnasyonu, 14. bölüm, s. 43. Nicea Konsili’nden önce Athanasius, Yuhanna 1:1’e atıfta bulunur (Kafirlere Karşı adlı eserin 42. bölümünde, s. 26’da alıntılanmıştır) 1:3 (“Yuhanna’nın sözleri” olarak alıntılanmıştır, Söz’ün Enkarnasyonu, 2.6. bölüm, s. 37); 3:3,5; 9:32,33 (Söz’ün Enkarnasyonu, 39.6. bölüm, s. 57’de alıntılanmıştır); 10:17,18 (Sözün Enkarnasyonu, 22.3. bölüm, s. 48’de ima edilmiştir); 10:37 (Sözün Enkarnasyonu, 18.2. bölüm, s. 46’da alıntılanmıştır); 12:32 (Sözün Enkarnasyonu, 25.4. bölüm, s. 50’de alıntılanmıştır); 14:9’un orta üçte birinden alıntı (Against the Heathen, 45. bölüm, s. 28); 14:10’un dörtte birinden alıntı (Against the Heathen, 47:2, s. 29). Athanasius, Nicea’dan önce Yuhanna’daki başka hiçbir ayete atıfta bulunmaz, ancak Nicea’dan sonra Yuhanna’daki birçok başka ayete atıfta bulunur.

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-320/325), Yuhanna 1:1-3’ü “Yuhanna da şöyle öğretti” şeklinde alıntılar. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 9. bölüm, s. 107

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), Yuhanna 1:1-3 ve Yuhanna 1:18’i Yuhanna’ya ait olarak alıntılar. *Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar*, 4. bölüm, s. 292

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), Yuhanna 5:1'i “Rab'bin Kendisi tanıklık etti” şeklinde alıntılar. *Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar*, 11. bölüm, s. 295

Hangi ayetlerin ve ayet parçalarının alıntılandığını, hangilerinin alıntılanmadığını öğrenmek için bir sonraki soruya bakınız.

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318), 3. kitap, 24. bölüm, s. 152’de dört İncil, yani Matta, Markos, Luka ve Yuhanna ele alınmaktadır. İznik ve İznik Sonrası Babalar, İkinci Seri, cilt 1, s. 152

Juvencus (M.S. 329), dört İncil’i birleştiren bir destan yazmıştır.

Eustathius (M.S. 337'den önce)

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), Lazarus’un mezardan çıktığını ve Rab’bin “Çık dışarı” dediğini belirtir. Yuhanna 11:43’ün bir bölümünü alıntılayarak, bunu İsa’nın söylediğini ifade eder. Seçilmiş Kanıtlar, Kanıt 8, bölüm 14, s. 379

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), Yuhanna 15:15’in bir bölümünü alıntılayarak, bu sözlerin İsa tarafından söylendiğini belirtir. Seçilmiş Kanıtlar, Kanıt 1, bölüm 8, s. 348

Serapion (M.S. 362'den sonra)

Faustinus (4. yüzyıl)

Yosipus (4. yüzyıl)

Zeno (4. yüzyıl), Yuhanna 3:13’e atıfta bulunur

Hegemonius (M.S. 4. yüzyıl ortaları), Archelaus’u (M.S. 262-278) tercüme ederken, Yuhanna 8:44’ten alıntı yaparak bu sözlerin İsa tarafından söylendiğini belirtir. (Archelaus konuşuyor) Manes ile Tartışma, 31. bölüm, s. 205

Heraklealı Theodore (M.S. 355)

Roma'lı Victorinus (M.S. 363'ten sonra), Yuhanna 1:3-4'e atıfta bulunur

Athanasius (M.S. 367), Bayram Mektubu 39, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralar

Poitiers'li Hilary (M.S. 355-367/368), Yuhanna, Luka, Matta ve Markos'a kesin bir şekilde atıfta bulunur. Üçlü Birlik Üzerine, 10. kitap, 43. bölüm, s. 193

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Yuhanna'yı Yeni Ahit'in bir parçası olarak zikretmektedir. Yuhanna 1:1-3'ün tamamını alıntılar.

Cagliari’li ayrılıkçı Lucifer (M.S. 370/371), Yuhanna 3:13; 10:8; 14:15, 17, 22’ye atıfta bulunur.

Suriyeli Ephraim/Ephrem (M.S. 350-378), Üç Vaaz adlı eserinin 1. Vaaz, 11. bölüm, s. 309'da Yuhanna 11:6'dan alıntı yapmaktadır.

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-379), Ruh Üzerine adlı eserinin 6.14. bölümünde, s. 8'de Yuhanna 1:1a'yı Yuhanna'dan alıntı olarak aktarmaktadır.

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), 12.1 numaralı dersin 72. sayfasında Yuhanna 1:1'i "İlahi Yuhanna" tarafından yazılmış olarak alıntılar.

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370/390), dört İncil’in her birine atıfta bulunur.

Milano'lu Ambrose (M.S. 340-390)

Laodikya'lı Apollinaris (M.S. 390 civarı)

Phoebadius (M.S. 392'den sonra)

Gregory Nanzianzus (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), iki İncil yazarıdan bahseder: Matta ve Yuhanna. Mektup 3, bölüm 11.1, s. 51

Elvira'lı Gregory (M.S. 392'den sonra)

Amphilochius (M.S. -397), Iambi ad Seleucum adlı eserinde Yuhanna'dan alıntı yapar

Nyssa'lı Gregory (M.S. 335-397), "Eunomius'a Karşı" adlı eserinin 2. kitabı, 7. bölüm, s. 112'de Yuhanna 1:3'ün Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir

Kör Didymus (M.S. 398), Yuhanna 3:13 ve diğer pasajlara atıfta bulunur.

Süryanice "Adımlar Kitabı" (=Liber Graduum) (M.S. 350-400)

Emesa’lı Asterius (M.S. 400 civarı)

Azize Catherine’in Süryanice Kataloğu (M.S. 400 civarı)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), “Panarion” adlı eserinin 3. bölüm, 44. fasıl, s. 342’de Yuhanna İncili’nden bahseder. Ayrıca Yuhanna 1:42; 2:12; 3:13; 5:1; 8:39,57; 10:11; 12:32; 13:18; 16:13

Rufinus (M.S. 374-406)

Gaudentius (M.S. 406'dan sonra)

Yuhanna Chrysostom (M.S. 392-407), Yuhanna İncili üzerine 88 vaaz yazmıştır. O, bu İncil’in, cennetin anahtarlarını elinde tutan “gök gürültüsünün oğlu” Zebedee’nin oğlu tarafından yazıldığını söylemiştir.

Chromatius (M.S. 407)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Remesianuslu Niceta (M.S. 366-yaklaşık 415), Yuhanna 6:64; 10:38; 11:25; 16:27; 20:23 ayetlerine atıfta bulunur

Braga'lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), Matta 26:47-50; Markos 14:43-46; Luka 22:47-48 ve Yuhanna 18:3-9'a atıfta bulunur. Pelagianlara Karşı Savunma, 8. bölüm, s. 124

Sulpicius/Sulpitius Severus (Martin’in öğrencisi) (M.S. 363-420)

Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419)

Jeronim (M.S. 317-420), 53.9 numaralı mektubunun 101. sayfasında dört İncil’in her birini adıyla anmaktadır.

Sozomon (M.S. 370/380-425) Sozomon’un Kilise Tarihi

Hippo’lu Augustine (M.S. 354-430), “İncil’lerin Uyumu” adlı eserinde dört İncil’in hepsine atıfta bulunmuştur.

John Cassian (M.S. 419-430), John Cassian’ın Yedi Kitabı’nın 3.7. bölümünde, s. 577’de, Yuhanna 1:11’in Müjdeci Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

Marcus Eremita (M.S. 430'dan sonra)

Nonnus (M.S. 431)

Nola'lı Paulinus (M.S. 431)

Emesa'lı Paul (M.S. 432'den sonra)

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Speculum (5. yüzyıl), Yuhanna 13:10 ve diğer pasajlara atıfta bulunur.

Konstantinopolisli Sokrates (M.S. 400-439 civarı)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. -450) (HESS-us olarak telaffuz edilir) Yuhanna 1:3-4,13; 3:13; 6:47; 10:8; 11:25; 12:32; 16:23; 17:11,24 dahil olmak üzere dört İncil'in tümüne atıfta bulunur

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Aquitaine'li Prosper Tyro (M.S. 426-465)

Varimadum (M.S. 445/480), Yuhanna 8:16 ve diğer pasajlara atıfta bulunur.

Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları

Enkratit sapkını Tatian (M.S. 172 civarı), “dört yoluyla” anlamına gelen Diatessaron adlı dört İncil’in birleştirilmiş bir metnini yazmıştır. Bu metinde Yuhanna İncili’ndeki 828,05 ayete atıfta bulunur. Bu, Yuhanna İncili’nin tamamının %94,2’sine karşılık gelir.

Havarilerin Anayasaları (M.S. 375-380)

Hippolytus’a göre Gnostik sapkınlar Basilides ve Valentinus

Origen’e göre, Gnostik sapkın Heracleon, Yuhanna 1:26 ve 4:51’e atıfta bulunur.

Priscillian (M.S. 385 civarı), Yuhanna 8:25 ve diğer ayetlere atıfta bulunur.

Arian sapkınlarından Kizikoslu Eunomius (M.S. 360 civarı-394 civarı), Yuhanna 1:3’ün bazı kısımlarını “kutsal Yuhanna”dan alıntı olarak aktarmaktadır (Apologetik Mektup, 26. bölüm, s. 71).

Sapkın Pelagius, Yuhanna 7:37 ve diğer pasajlara atıfta bulunur.

Manikeist sapkın Faustus-Milevis (M.S. 383-400), Yuhanna 3:3’ü İncil’deki haliyle alıntılar. Augustinus’un Manikeist Faustus’a Cevabı, 24. kitap, 1. bölüm, İznik ve İznik Sonrası Babalar, Birinci Seri, cilt 4, s. 317

Donatist sapkın Tyconius (M.S. 390'dan sonra), Yuhanna 7:39 ve diğer ayetlere atıfta bulunur.

Pelagian sapkınlarından Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 428)

Bunların hepsi bugün hâlâ elimizde bulunmaktadır.

3. Elimizdeki en eski Yuhanna el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

s. 2 Yuhanna 12:12-15 (6. yüzyıl)

6. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 5 (=Papirüs Oxyrhynchus 208 1781) Yuhanna 1:23-31,33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25 (47 ayet) 3. yüzyılın başları. En Eski Yeni Ahit El Yazmaları'nın Tam Metni adlı eserin 62. sayfasında bu el yazmasının bir fotoğrafı bulunmaktadır. Eserde, el yazmasının normal kalitede olduğu, ancak kopyalayıcının gereksiz zamirleri ve bağlaçları atlama eğiliminde olduğu belirtilmektedir. Bu, batı metnidir.

3. yüzyıl - 1968 - The Text of the New Testament (Yeni Ahit Metni) adlı eserde de Yuhanna 1:41 yer almaktadır.

3. yüzyılın başları - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmaları Metinleri. Yuhanna 1:41'in mevcut olduğu görülmektedir, ancak harflerin hiçbiri çok net değildir.

s. 6 Yuhanna 10:1-2,4-7,9-10; 11:1-8,45-52 (4. yüzyıl) Vatikanus ile uyumludur.

4. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 22 (=Papirüs Oxyrhynchus 1228) (M.S. 250 civarı) Yuhanna 15:25-27; 16:1-2, 21-32

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 28 (=Papirüs Oxyrhynchus 1596) (3. yüzyıl) Yuhanna 6:6-12, 17-22

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 36 Yuhanna 3:14-18, 31-32, 34-35 (6. yüzyıl karışık metni.

6. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni'nde 3:34-35 yoktur.

s. 39 (=Papirüs Oxyrhynchus 1780) Yuhanna 8:14-22, 3. yüzyılın ilk yarısı. En Eski Yeni Ahit El Yazmaları Metni’nin Tamamının s. 138’de bunun bir fotoğrafı bulunmaktadır. Ayrıca s. 39’un Vatikanus ile kelimesi kelimesine aynı olduğu belirtilmektedir; bu da onu İskenderiye kökenli kılar.

3. yüzyıl – 1968 – Yeni Ahit Metni.

3. yüzyılın ilk yarısı - Philip Comfort, C.H. Roberts ve T.C. Skeat.

3. yüzyıl - Aland (3. baskı) ve Aland (4. gözden geçirilmiş baskı).

s. 44a Yuhanna 10:8-14 (6. ila 7. yüzyıl)

6. ila 7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 44b Yuhanna 9:3-4; 12:16-18, ayrıca Matta 17:1-3, 6-7; 18:15-17, 19; 25:8-10 (6. ila 7. yüzyıl)

6. ve 7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 45 Chester Beatty I. Dört İncil’in ve Elçilerin İşleri’nin büyük bir kısmı. Yuhanna 4:51,54; 5:21,24; 10:7-25; 10:30’daki 16 harften 2’si tam olarak; 10:31-11:10; 11:18-36,42-57 bölümlerini içerir. M.S. 100-150 yılları arasında kopyalanmıştır. (Eskiden 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı olduğu düşünülüyordu.) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 146. sayfasında bu el yazmasının bir sayfasının fotoğrafı yer almaktadır. A General Introduction to the Bible (İncil’e Genel Bir Giriş) adlı eserin 389. sayfasında, orijinal parşömenin yaklaşık 220 yapraktan oluştuğu ve bunlardan 30 yaprağın elimizde bulunduğu belirtilmektedir: Matta’dan 2 yaprak, Yuhanna’dan 2 yaprak, Markos’tan 6 yaprak, Luka’dan 7 yaprak ve Elçilerin İşleri’nden 13 yaprak.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

3. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri. Üçüncü Baskı

3. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri. Dördüncü Gözden Geçirilmiş Baskı

2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

p52 John Rylands papirüsü (Yuhanna 18:31-33’ün parçalarından oluşan 2 1/2 x 3 1/2 boyutunda bir parça) M.S. 117-138. Yuhanna 18:37-38’i içeren başka bir parça da genellikle aynı parşömenden olduğu kabul edilir ve buna da John Rylands Papirüsü denir. (Bu, İsa’nın bir kral olduğunu itiraf ettiği Pilatus’un huzurundaki yargılamanın bir parçasıdır.) John Rylands papirüsünün bir fotoğrafını Wycliffe İncil Sözlüğü s. 937, Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü s. 534, İncil’in Yunanca El Yazmaları s. 62-63 ve İncil’e Genel Bir Giriş s. 388’de görebilirsiniz.

2. yüzyılın başları - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 55 Yuhanna 1:31-33, 35-38 (6. - 7. yüzyıl)

6. ve 7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 59 Yuhanna 1:26, 28, 48, 51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25, 29, 31, 35; 17:24-26; 18:1-2,16-17,22; 21:7,12-13,15,17-20,23 (7. yüzyıl)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 60 Yuhanna 16:29-30,32-17:6; 17:8-9,11-15,18-25; 18:1-2,4-5,7-16,18-20,23-29,31-37,39-40; 19;-3,5-8,10-18,20,23-26 (7. yüzyıl) İskenderiye metni.

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 63 Yuhanna 3:14-18; 4:9-10 (yaklaşık M.S. 500)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

M.S. yaklaşık 500 - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 66 Bodmer II Papirüsleri (808,5 ayet: Yuhanna 1:1-6:11, 6:35b-14:26,29-30; 15:2-26; 16:2-4; 16:6-7; 16:10-20:20; 20:22-23; 20:25-21:9; 21:12,17 (Yuhanna 19:16’nın parçaları) (Yuhanna 7:53-8:11 hiçbir zaman mevcut olmamıştır.) (tarihleri yaklaşık M.S. 175 veya yaklaşık M.S. 125-150’dir.) Elimizde 104 yaprak ve 40 başka yaprağın parçaları bulunmaktadır. Bodmer II Papirüsünden Yuhanna 6:58-64’ün bir fotoğrafı, Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü’nün 1003. sayfasında yer almaktadır. En Eski Yeni Ahit El Yazmaları’nın Tam Metni adlı eserin 368-370. sayfalarında p66’nın fotoğrafları bulunmaktadır. Eserde, el yazmasının profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığı ve iki düzeltmen tarafından düzeltmelerin yapıldığı belirtilmektedir. "The Archaeology of the New Testament" (Finnegan) kitabının 381. sayfasında, 137. sayfanın oldukça parçalı olduğu ve Yuhanna 19:16'nın bir kısmını içerdiği belirtilmektedir. Bu arada, " " adlı eserdeki Bodmer p66'ya verilen başlık "Yuhanna İncili"dir. Bu el yazmasının bir fotoğrafını "The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts" kitabının 378. sayfasında görebilirsiniz.

M.S. 100-150 – 1960 – The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts’a göre Hunger.

M.S. 200 civarı - 1968 - The Text of the New Testament

M.S. 200-250 - 1987 - “En Eski Yeni Ahit El Yazmaları Tam Metni”ne göre Hunter.

2. yüzyılın ortaları - 1999 - “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni” kitabında, bunun Yuhanna 7:53-8:11’i (zina eden kadının periskopu) atlayan en eski metin olduğu belirtilmektedir. Bu tarihin belirlenmesinde, 2. yüzyıldan kalma Çıkış kitabının Papirüs Oxyrhynchus 1074 el yazısının metniyle son derece büyük bir benzerlik göstermesi kısmen esas alınmıştır.

p75 Bodmer 14/15 Papirüsleri (Luka ve Yuhanna’nın büyük bir kısmı. Yuhanna 1:1-11:45; 11:48-57; 12:3-13:1; 13:8-9; 14:8-15; 14:16’nın bir kısmı; 14:17-29; 15:7-8) M.S. 175-200 veya M.S. 175-225 (Yuhanna 7:53-8:11 hiçbir zaman mevcut olmamıştır.) Aslen 144 yapraktan oluşmaktaydı, elimizde 102 yaprak korunmuştur) Vaticanus’a çok benzemektedir (A General Introduction to the Bible, s. 390) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 496. sayfasında bu el yazmasının bir kısmının resmi bulunmaktadır. Kitapta, bu el yazmasının profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığı belirtilmektedir. Bodmer 14/15 Papirüsleri parşömeninin bir kısmının fotoğrafı, New International Dictionary of the Bible (Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü) adlı eserin 706. sayfasında yer almaktadır.

3. yüzyılın başı – 1968 – Yeni Ahit Metni’ne göre bu ayetler, eksiklikler içeren Yuhanna 1:1-13:1-; 14:8-15:8’dir.

2. yüzyılın sonu (yaklaşık M.S. 175) - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 76 Yuhanna 4:9,12 (6. yüzyıl)

6. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 80 Yuhanna 3:34, ardından yorum. 3. yüzyıl ortası.

3. yüzyıl ortası - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 90 Yuhanna 18:36-19:7 (M.S. 175 civarı) En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni kitabının 610. sayfasında s. 90'ın bir kısmını gösteren bir fotoğraf bulunmaktadır.

2. yüzyılın ortaları ile sonları - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 93 Yuhanna 13:15-17 (5. yüzyıl)

s. 95 Yuhanna 5:26-29, 36-38. 3. yüzyıl. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 620. sayfasında bu el yazmasının bir fotoğrafı bulunmaktadır.

3. yüzyıl - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 106 (= Papirüs Oxyrhynchus 4445) Yuhanna 1:29-35; 40-46 (3. yüzyıl)

s. 107 (=Papirüs Oxyrhynchus 4446) Yuhanna 17:1-2; 11 (3. yüzyıl)

s. 108 (=Papirüs Oxyrhynchus 4447) Yuhanna 17:23-24; 18:1-5 (3. yüzyıl)

s. 109 (=Papirüs Oxyrhynchus 4448) Yuhanna 21:18-20; 21:23-35 (3. yüzyıl)

0162 (=Papirüs Oxyrhynchus 847) Yuhanna 2:11-22. 3. yüzyılın sonu veya 4. yüzyıl. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 632. sayfasında bu el yazmasının bir fotoğrafı bulunmaktadır.

3. yüzyılın sonu veya 4. yüzyılın başı (yaklaşık M.S. 300) - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

0217 – Yuhanna 12:1’in bazı kısımları ve muhtemelen diğer ayetler

Bohairik Kıpti [Boh] 3. yüzyıl/4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3. yüzyıl/4. yüzyıl

Vaticanus [B] (M.S. 325-350) ve Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350), Yuhanna 7:53-8:11 hariç Yuhanna İncili’nin tamamını içerir.

Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı), Yuhanna 6:50-8:52 hariç Yuhanna İncili'nin tamamını içerir.

Washington Kodeksi (4./5. yüzyıl), Yuhanna 14:25-16:7 hariç Yuhanna İncili'nin tamamını muhafaza etmiştir.

Sinaitik Süryanice 4.-7. yüzyıl

T (5. yüzyıl) Yuhanna 3:13,15; 5:1,3; 6:36,47,52,58 ve muhtemelen diğer ayetler.

Dishna’da (Nag Hamadi yakınlarında) bulunan Chester Beatty McAc1390 (muhtemelen 4. yüzyıl), Sahidik Kıpti dilinde Yuhanna 10:8-18:38’i içerir.

Cambridge 5./6. yüzyıl

5. yüzyıldan kalma Ermenice [Arm]

5. yüzyıldan kalma Gürcüce [Geo]

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Gotça, M.S. 493-555

Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500'den itibaren

M.S. 200 yılına kadar olan el yazmaları (s. 45, s. 52, s. 66, s. 75, s. 90), Yuhanna İncili'nin 878 ayetinden 855'ini (%97) içermektedir. Bunlar arasında 1:1-7:52; 8:12-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17 ayetleri yer almaktadır (ancak 7:53-8:11 hariç).

M.S. 200'e kadar olan el yazmalarında bulunmayan, Diatessaron'da (M.S. 172 civarı) yer alan Yuhanna İncili ayetleri eklendiğinde 16 ayet daha eklenmiş olur: Yuhanna 14:31; 15:1; 15:27; 16:1,5; 16:8-9; 20:21,24; 21:10-11; 21:13-16. Bu, 12. ayet hariç Yuhanna İncili’nin tüm ayetlerini kapsamaktadır.

Yuhanna İncili’nin erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html adresine bakınız.

S: Yuhanna İncili’nde, Nikaya Konsili öncesi (M.S. 325’ten önce) yazarlar hangi ayetleri ve ayet parçalarını alıntılamışlardır?

C: M.S. 325’ten önce kilise yazarları, Yuhanna İncili’ndeki ayetlerin yaklaşık %96,7’sini alıntılamışlardır. Bu, 850,22 ayete karşılık gelir. Başka bir deyişle, Yuhanna İncili’ndeki ( ) 879 ayetin tamamı, 28,78 ayet hariç, alıntılanmıştır. Alıntılanmayan ayetler ve ayet parçaları şunlardır: Yuhanna 1:42 ve sonrası (2/22 kelime); 4:3 ve sonrası (5/8 kelime); 4:45a (16/26 kelime); 5:2m (5, 4 ve 7 kelimelerden hiçbiri değil); 6:1m (4, 6 ve 2 kelimelerden hiçbiri değil); 6:5 ve sonrası (6/23 kelime); 6:10m (7, 7 ve 8 kelimelerden hiçbiri değil); 6:11; 6:19m (6 değil, 14 değil, 2 kelime); 6:20; 6:21a (7/18 kelime); 6:22f (33/37 kelime); 7:53; 8:1-11; 8:19a (1/26 kelime); 8:25f (7/17 kelime); 13:31a (5/17 kelime); 13:38f (13/21 kelime); 18:3; 18:11m (4 değil, 5 değil, 11 kelime); 18:25f (17/24 kelime); 18:27; 18:38f (9/24 kelime); 19:1; 19:3; 19:18f (12/15 kelime); 19:38m (2, 6 veya 4 kelime değil); 20:20m (10, 4 veya 3 kelime değil).

Burada listelenmeyen her ayet veya ayet parçası alıntılanmıştır. Daha fazla bilgi için www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls adresine bakınız.