< 사도행전에 대한 성경 질문

Q: 누가는 “복음서”와 “사도행전”이라는 두 권의 별개의 책을 썼습니까, 아니면 한 권의 책을 썼으나 교회나 초기 기독교 공동체가 이를 두 권으로 나눈 것입니까?

A: 두 책 모두 상당히 방대한 분량이며, 루가는 처음에 이 두 책을 따로 썼습니다. 사도행전 1:1은 “오 테오필로여, 내가 첫 번째 책에서 예수님께서 행하시고 가르치기 시작하신 모든 일에 대해 썼습니다…”라고 시작합니다. 니케아 공의회 이전의 저자 31명 중 루가의 복음서나 사도행전을 인용하거나 암시한 사람은 단 한 명도 이 두 책이 원래 한 권이었다고 기록한 적이 없습니다.

Q: 사도행전 1:1과 누가복음 1:3에 나오는 테오필루스는 실존 인물이었나요?

A: 세 가지 가능성이 있으며, 저는 세 번째 견해를 지지합니다.

아니오: 그리스어 ‘테오필로스(Theophilus)’는 ‘하나님을 사랑하는 자’를 의미하며, 많은 이들은 이를 일반적으로 하나님을 사랑하는 모든 이들에게 보내는 포괄적인 초대장으로 봅니다. 역사가 플루타르코스에 따르면, 클레오메네스라는 인물이 뱀에 의해 기적적으로 보호받았으며, 그는 ‘테오필로스(theophiles)’, 즉 “신들이 가장 아끼는 자”라고 불렸습니다.

‘예’: 그러나 ‘테오필로스’는 잘 알려진 그리스 이름이었으며, 『넬슨 스터디 성경』(Nelson Study Bible) 1685쪽과 같은 일부 자료는 테오필로스가 특정 신자 한 명이었다고 말합니다. 마찬가지로, 『NIV 스터디 성경』(NIV Study Bible) 1532쪽은 테오필로스가 “일반적인 ‘하나님을 사랑하는 사람들’보다는 거의 확실하게 특정 인물을 가리킨다”고 밝히고 있습니다. 테오필로스는 루가가 연구와 집필을 하는 동안 그의 경비를 대주었던 후원자였을 수도 있습니다.

의도적인 모호성: 세 번째 견해는 이러한 모호성이 루크 측이나 하나님 측의 의도적인 것일 수 있다는 것이다.

테오필로스는 여러 사람의 이름이었습니다:

1) 플루타르코스, 프톨레마이오스, 요세푸스가 언급한 고대 그리스의 지리학자

2) 기원전 130년 또는 기원전 90년에 활동한 인도-그리스 왕이자, 안티오키아의 주교(서기 168-181/188년)

3) 가이사랴의 테오필로스(기원후 170년경~180년경)

4) 아리우스파 신봉자였던 ‘인도의 테오필로스’(서기 364년 사망)

5) 서기 391년경 알렉산드리아의 총대주교

6) 서기 315년에 일어난 ‘집사 하비브의 순교’를 기록한 저자

Q: 사도행전 1:3에 따르면, 예수님께서는 부활 후 40일 동안 지상에 계셨습니까, 아니면 누가복음 24:50-52가 암시하는 바와 같이 5일 미만 동안 계셨습니까?

A: 사도행전 1:3에서 누가가 전하는 바와 같이, 예수님께서는 부활 후 40일 동안 지상에 계셨습니다. 반면, 누가는 누가복음 24:50에서 마지막 5일 동안에 대해 언급하고 있지만, 누가복음은 예수님께서 제자들을 베다니로 인도하시고 하늘로 승천하시기 전까지의 일수については 구체적으로 명시하지 않습니다.

Q: 사도행전 1:8에서 사도들은 성령이 그들에게 임하실 때 무슨 일이 일어날지 미리 알고 있었습니까?

A: 성경에는 그렇게 기록되어 있지 않으며, 그들이 미리 알고 있었다는 암시도 없습니다. 우리가 하나님을 따를 때, 하나님께서는 우리를 위해 준비하신 축복을 항상 미리 알려주시는 것은 아닙니다.

Q: 사도행전 1:10에 나오는 흰 옷을 입은 사람들은 누구였습니까?

A: 그들은 천사들이었습니다. 누가복음에서는 그들이 사람처럼 보였기 때문에 ‘사람들’이라고 불렀습니다.

Q: 사도행전 1장 11절에서 천사들은 왜 사도들을 온화하게 꾸짖었나요?

A: 예수님께서 하늘로 승천하시는 것을 보고 사도들이 놀라움에 휩싸여 그 자리에 서 있었던 것은 이해할 수 있는 일입니다. 하지만 예수님께서 사라지신 후에도 그들은 계속 하늘을 쳐다보고 있었습니다. 그들은 그리스도의 재림을 놓칠까 봐 걱정할 필요가 없습니다. 모든 눈이 그것을 보게 될 것이기 때문입니다. 우리도 그들과 마찬가지로, 단지 하늘만 쳐다보는 별을 바라보는 사람들이 되라는 부르심을 받은 것이 아니라, 전 세계 사람들에게 증인이 되라는 부르심을 받았습니다.

Q: 사도행전1:11 은 예수님께서 어떻게 재림하실지를 보여주는가?

A: 그렇습니다. 예수님께서는 육신으로 구름 속으로 승천하셨던 것처럼, 육신으로 구름 속에서 재림하실 것입니다.

초기 기독교 저술가 이레네우스(A.D. 182-188)는 요한일서 5:1을 인용한 후 이렇게 말합니다. “예수 그리스도께서 육신을 취하심으로써 천국의 문이 열렸던 바로 그분이시며, 또한 그분이 고난받으셨던 그 육신 그대로 오셔서 아버지의 영광을 드러내실 것임을 우리는 압니다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 16장 8절, 443쪽

Q: 사도행전 1:12에서 ‘안식일의 여정’이란 무엇입니까?

A: 이 구어체 용어는 바리새인들이 안식일에 일을 하지 않고 이동할 수 있는 거리로 정한 것을 의미합니다. 미슈나에 따르면 그 거리는 2,000 큐빗으로, 1.11km 또는 1,200야드, 혹은 2/3마일에 해당합니다.

Q: 사도행전 1:12은 우리가 안식일에 이 거리보다 더 멀리 여행해서는 안 된다는 것을 보여주는가?

A: 아닙니다. “안식일 여행 거리”가 일반적인 용어였고 이 구절에서 사용되었다는 사실만으로는 우리가 바리새인들의 전통을 따라야 한다는 의미가 아닙니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 354쪽에 따르면, 안식일 여행 거리는 약 3,000피트, 즉 반 마일보다 조금 더 긴 거리였습니다.

Q: 사도행전 1:4에서 제자들에게 예루살렘을 떠나지 말라고 지시했음에도 불구하고, 사도행전 1:12에서 제자들은 왜 감람산으로 갔습니까?

A: 올리브 산은 예루살렘 성벽에서 1마일도 채 떨어지지 않은 곳에 있었습니다. 마치 도시와 접해 있는 교외 지역이 여전히 도시 환경의 일부로 간주되는 것처럼, 올리브 산 역시 광의의 예루살렘 지역 내에 속해 있었습니다.

Q: 사도행전 1장 12절에서 예수님은 올리브 산에서 하늘로 승천하셨습니까, 아니면 누가복음 24장 50절에 나와 있듯이 베다니에서 승천하셨습니까?

A: 둘 다입니다. 베다니는 올리브 산 비탈에 위치해 있었기 때문입니다. 베다니는 유대인이 안식일에 걸을 수 있는 허용 거리보다 예루살렘에 더 가까웠으며, 올리브 산은 베다니와 예루살렘 사이에 위치해 있었습니다.

참고로, 누가복음에 나오는 올리브 산에 대한 묘사는 그곳을 잘 알지 못할 이방인 독자를 위해 쓰인 것처럼 보입니다. 예루살렘에 가본 적이 있는 유대인 독자들은 올리브 산이 어디에 있는지 이미 알고 있었을 테니까요. 따라서 다른 복음서 저자들은 그러한 설명이 필요하다고 생각하지 않았을 가능성이 높기 때문에, 그들의 기록에서는 이와 같은 표현을 찾아볼 수 없습니다.

Q: 사도행전 1:16과 15:7에서, 베드로는 왜 그리스어 원문에 나오는 “여러분, 형제들아”(BSB “형제들”)라는 인사말로 말을 시작했고, 야고보도 사도행전 15:13에서 같은 방식으로 말을 시작했나요?

A: 여기에 특별한 의미는 없습니다. 이는 엄숙하고 경건한 공개 연설을 시작할 때 흔히 쓰이던 표준적인 방식 중 하나였습니다. 예를 들어, 『해설자 그리스어 신약성경(The Expositor's Greek Testament)』 제2권 63쪽에 따르면, 그리스의 웅변가 데모스테네스도 그의 연설 중 일부를 이런 식으로 시작했습니다. 바울은 사도행전 22:1에서 “형제들과 아버지들”로, 사도행전 23:1과 28:17에서는 “형제들”로, 그리고 사도행전 27:21에서는 이방인들 앞에서 단순히 “여러분”으로 연설을 시작했습니다.

Q: 사도행전 1:14은 요셉과 마리아에 대해 무엇을 보여줍니까?

A: 예수님의 양아버지인 요셉은 그 자리에 없었습니다. 요한 크리소스톰이 가르쳤듯이, 요셉은 아마도 예수님이 십자가에 못 박히시기 전에 세상을 떠났을 것입니다. 그들은 그곳에서 하나님을 경배하고 기도하고 있었으나, 마리아를 숭배하거나 그녀에게 기도했다는 언급은 없습니다. 마리아는 예수님의 어머니로서 존경받지만, “하나님의 어머니 마리아”라는 칭호는 신약성경에서 찾아볼 수 없습니다. 이것이 신약성경에서 마리아가 직접 언급된 마지막 사례입니다.

Q: 사도행전 1:17에서, 유다 이스카리옷이 예수를 배반하기 전까지 사역의 일원이 되도록 하신 이유는 무엇입니까?

A: 사도행전 2:23에 따르면, 유다의 배신은 하나님의 계획의 일부였습니다. 유다는 성경에 나오는, 하나님의 양 떼를 이끄는 지도자처럼 행세하지만 사실은 영적인 늑대인 합당하지 않은 사람들의 한 예일 뿐입니다. 이는 사도행전20:29 -31절에 기록된 당시의 일이었으며, 오늘날에도 때때로 일어납니다.

그러나 하나님께서는 이에 놀라지 않으셨습니다. 사실, 하나님께서는 유다의 배신조차도 그분의 계획의 일부로 엮어 두셨습니다.

Q: 사도행전 1:18과 마태복음 27:3-10에 따르면, 유다는 정확히 어떻게 죽었습니까?

A: 사도행전 1:18-19에는 유다가 밭으로 머리를 먼저 떨어졌다고 기록되어 있는데, 이는 적어도 어느 정도 높이에서 떨어졌음을 시사합니다. 이 구절들을 종합해 보면 두 가지 가능성이 나옵니다. 두 경우 모두 유다는, 아마도 절벽 위로 뻗어 있는 나무에 목을 매달아 자살한 것으로 보입니다.

목매달기가 실패한 경우: 유다가 아직 살아 있을 때 밧줄이 끊어져 그가 밭으로 머리를 먼저 떨어졌고, 시신이 터져 버렸다.

목매달기가 성공하여 유다는 목매달려 사망했다. 그러나 아무도 올라가 시신을 내려주지 않는다면, 조만간 시신은 어떤 식으로든 땅으로 떨어지게 될 것이다.

어느 쪽이든, 목매달림이 있었고, 밧줄이 끊어졌으며, 시신이 터져 나갔습니다.

Q: 사도행전 1장 17절에서 성경은 자살에 대해 언급하고 있습니까? 사람이 자살을 하면 천국에 갈까요, 지옥에 갈까요? ...제 머리에 총을 겨누고 있는 건 아닙니다. 그냥 궁금할 뿐입니다. 성경 공부 모임에서 아무도 한 번도 제기하지 않은 질문 중 하나입니다. 사람들이 묻기 너무 두려워서 그런 것 같습니다.

A: 자살이든 다른 죄이든, 성경은 하나님께서 사람을 어떻게 심판하시는지에 대해 구체적으로 명시하지 않습니다. 자살은 살인의 한 형태이며, 십계명에 따르면 우리는 살인해서는 안 됩니다. 성경에는 사울 왕과 유다처럼 악한 사람들이 자살한 사례가 몇 가지 나옵니다.

어떤 사람들은 그리스도를 믿더라도 죄를 짓고 회개하지 않으면 구원을 잃을 수 있다고 생각합니다. 자살을 하는 사람은 방법에 따라 죽기 전에 회개할 시간이 없을 수도 있습니다.

그러나 이러한 추론은 잘못된 것입니다. 그리스도인은 모든 죄를 회개해야 하지만, 우리가 구원받는 것은 모든 죄를 회개했기 때문이 아니라, 믿음을 통해 하나님의 은혜로 말미암은 것입니다. 죽어가는 모든 그리스도인은 어떤 죄에 대해서는 명시적으로 회개하지 않았을 것이라고 확신합니다. 그 죄를 잊어버렸거나, 그것이 죄라는 사실을 깨닫지 못했기 때문일 것입니다. 그러나 우리의 구원은 받아들이는 모든 이에게 주시는 하나님의 선물입니다.
초기 교회에는 아름답고 경건한 기독교인 어머니와 그녀의 두 딸이 로마 병사들에게 붙잡힌 사례가 있습니다. 어머니는 딸들에게 말을 건넸고, 강간을 당하기 직전 딸들은 강가 길가로 가겠다고 요청했습니다[아마도 용변을 보기 위해서였을 것입니다]. 그러고는 강으로 몸을 던져 익사했습니다. 유세비우스의 『교회 역사』 제8권 12장 332-333쪽에는 이들이 “그리스도의 경이로운 순교자들” 중 하나로 언급되어 있습니다. 그러나 이는 죄였습니다. 살인을 해서는 안 되기 때문입니다. 초기 기독교 저술가 중 락탄티우스(Lactantius, 서기 303년경~325년경)는 『신성한 교리(The Divine )』 제3권 18장 89쪽에서 자살은 잘못된 것이라고 가르쳤습니다. 히포의 아우구스티누스 또한 강간을 피하기 위한 자살조차도 잘못된 것이라고 가르쳤습니다.

Q: 사도행전 1:20에서 시편 69:25와 시편 109:8의 인용 구절들은 유다와 어떤 관련이 있습니까?

A: 시편 69:21은 예수님과도 관련이 있습니다. 이 질문에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 이 세 구절은 미래의 메시아를 가리킨다고 명시적으로 말하지 않습니다.

2. 또한 이 구절들을 예수님과 유다 외에는 누구에게도 적용되지 않는다고 해석해야 할 이유도 없습니다.

3. 그러나 예수님께서 처해 계셨던 상황은 이 시편들이 언급하는 상황 유형과 매우 밀접하게 부합합니다.

Q: 사도행전 1:20에서 베드로가 “그의 자리”라고 말한 이유는 무엇입니까? 시편 69:25에는 “그들의 자리”라고 되어 있는데 말입니다.

A: 베드로가 시편 69편 25절을一字一句 그대로 암송한 것은 아니며, 사도행전은 베드로가 실제로 어떤 말을 했는지를 (오류 없이) 기록하고 있습니다. 이에 대한 의미에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다.

첫 번째 견해: 마티아스를 열두 번째 사도로 선택한 것은 실수였습니다. 마티아스에 대한 이후의 기록은 없으며, 바울이 사도가 되었기 때문입니다. 제비를 뽑아 열두 번째 사도를 선택하기로 한 베드로의 결정은 시편 69편 25절에 대한 베드로의 잘못된 기억에 근거한 것이었습니다. 따라서 베드로가 하나님의 말씀을 따르려고 노력했음에도 불구하고, 베드로조차도 실수를 할 수 있었습니다. 하지만 괜찮습니다. 하나님께서는 여전히 불완전한 사람들을 통해 일하시기 때문입니다.

두 번째 견해: 시편은 메시아의 원수들에 대해 말하고 있었고, 유다는 분명히 그들 중 하나였기 때문에 베드로의 의역은 적절한 적용이었다.

Q: 사도행전 1:21-26에 따르면, 성경적으로 사도는 몇 명이었나요? 바나바가 사도행전에서 사도로 인정받았다는 점은 꽤 확실합니다. 또한 예수님의 형제 야고보도 성경의 다른 부분에서 사도로 언급된 것으로 알고 있습니다. 그리고 아폴로도 사도였나요?

A: “사도”라는 단어는 여러 가지 의미를 지닙니다. 이 단어는 일반적으로 “대사”를 의미할 수 있으며, 바나바와 주님의 형제 야고보는 그런 의미에서 사도였습니다. 바나바는 사도행전14:4 에서 사도라고 불렸지만, 야고보와 아폴로는 성경에서 엄밀히 말해 사도라고 불리지는 않았습니다. 비록 그들이 교회에서 중요한 역할을 했음에도 말입니다.

이들과 구별하기 위해 “열두 사도”라고 불리는, 더 제한된 또 다른 그룹이 있었는데, 이는 흥미로운 점을 제기합니다. 예수님의 열한 제자가 사도가 되었으니, 열두 번째 사람은 어떻게 되었을까요? 베드로는 열두 번째 사도가 필요하다고 보았고, 그들은 요셉과 마티아스 사이에서 제비를 뽑았으며, 마티아스가 뽑혔습니다(사도행전1:21 -26). 제비를 뽑을 때 “아직 뽑지 말자”는 세 번째 선택지가 있었을 것 같지는 않습니다. 그러나 마티아스에 대해서는 더 이상 아무런 기록도 찾아볼 수 없습니다. 나중에 바울이 열두 번째 사도가 되었고, 다른 사도들에게도 인정받았습니다(갈 2:8-10; 벧후3:15 -16). 마치 하나님께서 그들이 제비를 뽑은 것을 무시하신 것처럼 보입니다. 왜냐하면 하나님께서 바울을 선택하실 때가 나중에 올 것이기 때문이었습니다.

흥미로운 부연 설명으로, 쿰란 공동체에는 12명의 지도자와 3명으로 구성된 핵심 그룹이 있었다는 점을 들 수 있습니다.

Q: 사도행전 1:22-26에서 유다의 자리를 대신할 사람을 제비뽑기로 마티아스를 선택했을 때, 이것이 하나님께서 원하신 것이었습니까?

A: 성경은 이 결정에 대해 찬성이나 반대의 입장을 기록하고 있지 않습니다. 그러나 많은 기독교인들은 세 가지 이유로 이것이 하나님의 뜻이 아니었다고 생각합니다.

1. 요한계시록 21:14에서 하나님께서는 열두 명만을 사도로 인정하셨습니다.

2. 바울은 디모데전서 1:1; 2:7; 로마서 1:1; 고린도전서 1:1; 고린도후서 1:1; 갈라디아서 1:1; 에베소서 1:1; 골로새서 1:1; 디모데후서 1:1; 그리고 디도서 1:1에서 사도로 언급되었습니다.

3. 마티아스에 대해서는 성경에서 그 이후로 더 이상 언급된 바가 없습니다.

다음은 마티아스가 선택되었어야 한다는 주장들입니다.

1. 다음 장에서 오순절에 이스라엘에 대한 예언이 성취되었음을 보여주기 위해 “12”라는 숫자를 제시하는 것이 좋았을 것이다.

2. 앞의 내용과 관련하여, 바울은 오순절에 참석하지 않고 이방인들에게로 멀리 떠났기 때문에 사도 마티아스와는 뚜렷이 다른 사역을 수행했다.

3. 성령의 감동을 받은 베드로는 이 시편 구절들을 이 상황에 어떻게 적용해야 할지 잘 이해하고 있었을 것이다.

4. 하나님께서는 어떠한 비판이나 질책도 하지 않으셨습니다.

진실한 신자들이 온 마음을 다해 하나님을 섬길 때에도 실수는 불가피합니다. 그러나 하나님께서는 우리의 실수를 너그럽게 용서해 주실 만큼 위대하십니다.

   F.F. 브루스는 이것이 타당했다고 본다. F.F. 브루스는 또한 유다가 죽었기 때문에 그를 대체한 것이 아니라, 그가 자신의 자리를 버렸기 때문에 대체했다고 지적한다. 그들은 사도행전 12장 2절에서 야고보가 순교했을 때 그를 대체할 생각을 하지 않았던 것처럼, 문자 그대로의 “사도적 계승”을 실천하지 않았다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 그의 저서 『이단 반박론』(On Prescription Against Heretics) 20장 252쪽에서도 마티아스를 선택한 것이 타당하다고 믿었습니다.

Q: 사도행전 1장 23절에서 “바르사바”는 무슨 뜻입니까?

A: 문자 그대로 “안식일의 아들”을 의미합니다. 아마도 요셉 바르사바는 안식일에 태어났을 것입니다.

Q: 사도행전 1장 26절에서 제비 뽑기는 투표였습니까?

A: 아닙니다. 제비 뽑기는 각 후보자의 이름이 적힌 돌을 항아리에 넣고, 누군가가 그중 하나를 무작위로 뽑는 것과 비슷합니다.

Q: 사도행전 2장 1절에 따르면, 예수님의 승천과 오순절 사이에는 며칠이 지났습니까?

A: 예수님께서 부활하신 지 약 40일 후에 하늘로 승천하셨고(사도행전 1:3), 오순절은 유월절 이후 50일째 되는 날이었으므로, 약 10일 정도였습니다.

Q: 사도행전 2장 3절에서 누가 불의 혀를 받았습니까?

A: 성경은 그것이 사도들에게만 국한되었다고 명시적으로 말하지는 않지만, 아마도 그랬을 것입니다. 마티아스가 불의 혀를 받았는지 여부는 알 수 없습니다. 반면, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary : New Testament) 357쪽은 약 120명의 신자 모두가 불의 혀를 받았으나, 방언을 말한 것은 열두 사도뿐이었다고 보고 있습니다. 또한, 성경은 정확히 “불의 혀”라고 말하지 않고, “불과 같은 혀”라고 표현하고 있습니다. 마찬가지로, “거센 바람 소리”라고 말하지 않고, “거센 바람과 같은 소리”라고 표현하고 있습니다.

Q: 사도행전 2장 4절에서, 하나님께서는 왜 오순절이 될 때까지 성령을 보내시는 것을 미루셨습니까?

A: 성경은 유월절로부터 50일 동안 지연된 이유에 대해 직접적으로 언급하지 않습니다. 그러나 두 가지 이유가 분명해 보입니다.

아마도 먼저 승천이 이루어져야 했기 때문일 것입니다. 예수님께서는 하늘로 승천하시기 전 제자들에게 자주 나타나셨습니다. 그분은 제자들에게 가르침을 마치시고, 하늘로 승천하시기 전에 사도행전 1장 7-8절에 나오는 사명을 주셔야 했습니다. 그분의 승천은 성령이 제자들에게 임하시기 전의 일이었습니다.

절기를 따르셨기 때문입니다: 하나님께서는 구약에서 유대인의 절기들을 제정하셨습니다. 예수님의 생애는 이 절기들과 궤를 같이 했으며, 성령께서 오순절에 임하시는 것이 마땅한 일이었습니다. 오순절은 레위기 23:15-16과 신명기 16:9-12에 명시되어 있습니다.

Q: 사도행전 2:4에서, 고린도전서 14:27-28에는 교회에서는 통역이 없는 방언이 있어서는 안 된다고 되어 있는데, 어떻게 모든 사람이 그 방언을 이해할 수 있었습니까?

A: 군중의 반응을 보면 사도들이 알 수 없는 방언으로 말한 것이 아니라, 말하는 이들에게는 낯설지만 듣는 이들에게는 익숙한 방언으로 말한 것임을 알 수 있습니다. 따라서 통역자가 필요하지 않았습니다.

그들이 고린도전서14:27 -28을 어겼다는 주장에 대해서는 다음을 기억하십시오.

a) 듣는 이들이 스스로 통역할 수 있었고

b) 이 일은 교회 안에서 일어난 일이 아니었습니다

c) 고린도전서 14장 -28절은 아직 기록되지 않은 시기였습니다.

무슬림들은 기독교인은 아니지만, 이 기록을 받아들이는 데 아무런 어려움이 없을 것입니다. 가장 저명한 초기 무슬림 역사가 중 한 명인 알-타바리(al-Tabari) 역시 예수님의 제자들이 기적적으로 자신들이 파견된 사람들의 언어를 말할 수 있었다고 기록하고 있습니다. (알-타바리의 『역사』 제8권 99쪽)

Q: 사도행전 2:4에서 성령이 사람들에게 임하신 것이, 여호와의 증인들이 가르치는 것처럼 성령이 인격체일 수 없음을 증명하는 것입니까?

A: 아닙니다. 만약 그 논리가 타당하다면, 예레미야서23:24 에 기록된 대로 하나님이 하늘과 땅을 가득 채우시므로, 하나님은 인격적인 신이 아니게 될 것입니다. 성령께서 우리가 할 수 없는 일들을 행하실 수 있다는 사실과, 하나님께서 무한하시다는 사실은, 그분이 생각과 감정을 지닌 지적인 존재이시라는 점을 제한하지 않습니다. 『When Cultists Ask』 194-195쪽에서 지적하듯이, 에베소서4:10 에는 그리스도께서 만물을 충만하게 하신다고 기록되어 있습니다. 그렇다면 같은 잘못된 논리에 따르면, 그리스도도 인격체가 아니라는 말입니까?

앞의 단락에서는 성령께서 인격체이시는 것을 제한하는 요소가 아무것도 없음을 보여주었으며, 다음 목록은 성령께서 인격체의 속성을 지니고 계심을 보여줍니다. 여기서 ‘인격체’란 인간을 의미하는 것이 아니라, 지성을 갖춘 인격적인 존재를 의미합니다.

파라클레토스(위로자, 우리 곁에 계신 분)

우리에게 말씀하십니다(요한복음14:16 , 26; 요한복음15:26 ; 사도행전 13:2; 히브리서 3:7)

우리에게 상기시켜 주십니다(요한복음14:26 )

부모처럼, 우리가 고아(그리스어로 오르파노스)가 되지 않도록 (요한복음14:18 )

우리를 인도하십니다 (요한복음16:13 )

우리를 가르치십니다 (요한복음14:26 ; 고린도전서2:13 )

우리 안에 거하십니다 (고린도전서3:16 ; 디모데후서1:14 ; 로마서 8:9,11, 에베소서2:22 )

우리 마음속에 (고린도후서1:22 ; 갈라디아서 4:6)

우리는 성령으로 삽니다 (갈라디아서5:16 , 25)

성령의 인도를 받습니다 (갈라디아서5:18 ; 로마서 8:9)

성령께서는 우리를 위해 중보하십니다 (로마서8:26 -27)

모욕을 당하실 수 있다 (히브리서10:29 )

그리스도를 증거하십니다 (요한복음15:26 )

생각이 있으시다(로마서8:27 )

슬퍼하실 수 있으십니다 (이사야 63:10; 에베소서4:30 )

누구에게 은사를 줄지 선택하십니다 (고린도전서12:11 )

사랑을 지니고 계신다 (로마서15:30 )

무언가를 선하다고 여기실 수 있다 (사도행전15:28 )

하나님의 깊은 것을 탐구하십니다 (고린도전서 2:9-10)

우리 안에 계신 하나님 (요한일서 4:12-13,15-16; 로마서 8:9-10; 고린도전서3:16 ,6:19 ; 요한복음 14:23, 15:4)

항상 우리와 함께하심 (마태복음 28:20)

우리를 위해 신음하시며, 따라서 우리를 돌보십니다 (로마서8:26 )

기쁨을 줍니다 (데살로니가전서 1:6)

Q: 사도행전 2장 4절은 방언이 훗날의 그리스도인들에게도 흔한 경험이었다는 것을 증명하는 것입니까?

A: 사도행전 2장 4절에 나오는 열두 사도의 경험이 이를 증명하지도, 반박하지도 않습니다. 물론 불꽃이 타오르는 현상도 평범한 기독교인의 경험이라고 생각하지 않는 한 말입니다. 오순절 이전에 사도들이 성령으로 충만해지지 않았기 때문에, 그 이전에는 방언을 말하는 일이 없었습니다. 그 이후에 방언을 말한 다른 사람들에 대해서는 불의 혀에 대한 언급이 없습니다.

Q: 사도행전 2장 6-11절에서, 당시 대부분의 사람들이 그리스어나 아람어를 사용했으므로, 사도들이 이 두 언어만을 사용하여 모든 사람에게 각자의 언어로 말한 것일까요? 그렇다면 회의적인 시각을 가진 『아시모프의 성경 안내서』(p.1002)에서 제시한 것처럼, 이는 기적이라고 할 수 없을 텐데 말이죠.

A: 팔레스타인의 많은 사람들은 그리스어와 아람어를 모두 구사했습니다. 아시모프가 이를 단순히 두 가지 언어를 사용한 것으로 설명한 것은 적어도 다섯 가지 이유로 전혀 타당하지 않습니다.

1. “무리가 모여들어 당혹해하였으니, 각자가 자기의 언어로 말하는 것을 들었기 때문이다. 깜짝 놀라고 경탄하며…” (사도행전 2:6-7) 오늘날 낯선 사람이 두 가지 언어를 구사한다는 사실을 알고 깜짝 놀라고 경탄하는 사람이 얼마나 될까요?

2. “그들은 깜짝 놀라고 당혹스러워하며 서로 물었다. ‘이게 무슨 뜻인가?’” (사도행전2:12 ).

3. 어떤 이들은 “저 사람들은 새 포도주에 취했구나!”라고 말했습니다. (사도행전2:13 )

4. 사도행전 2:8에는 열다섯 민족의 사람들이 각자의 언어로 복음을 들었다고 기록되어 있습니다. 만약 두 가지 언어만 사용되었다면 열다섯 민족을 나열하는 것은 말이 되지 않을 것입니다.

5. 마지막으로, 모든 파르티아인과 아랍인이 그리스어나 아람어 중 하나를 구사했을 가능성은 낮습니다.

Q: 사도행전 2:7에서, 사람들은 어떻게 사도들이 갈릴리 사람이라는 것을 알 수 있었나요?

A: 군중은 그들의 억양으로 알 수 있었습니다. 갈릴리 사람들은 ‘o’er’ 같은 음절을 생략하는 경향이 있었습니다. 또한 갈릴리 사람들은 (영어 사용자들이 그렇듯이) 후두음을 발음하는 데 어려움을 겪었습니다. 후두음은 “loch”라는 단어를 제외하면 영어에는 거의 없습니다. 이 소리는 h, g, k, 그리고 독일어의 r 소리와 가장 유사합니다. 제 친구 아흐메드도 잘 알다시피, 후두음은 독일어, 히브리어, 아랍어에서 두드러지게 나타납니다. 예를 들어, 아랍어 단어인 ‘칼브(kalb)’와 ‘칼브(qalb)’는 각각 “개”와 “마음”을 의미합니다. 아랍인들은 외국 선교사들이 아랍어로 사람들에게 하나님께 자신의 “마음”을 드리라고 말하는 것을 듣는 것을 무척 좋아했다고 들었습니다.

Q: 사도행전 2:14-40에 나오는 연설들은 정확히 기록되어 있습니까?

A: 몇 가지 이유로 그렇지 않습니다. 사도행전 2:14-40은 1~2분이면 읽을 수 있는 분량이지만, 베드로는 그보다 더 오래 말했을 가능성이 높습니다. 사실, 사도행전 2:40에서 누가는 베드로가 그 밖에도 많은 말을 했다고 전합니다. 누가는 베드로의 말을 요약하여 기록했을 뿐만 아니라, 일부 내용은 의역했을 가능성이 큽니다.

기원전 5세기의 신뢰할 만한 역사가 투키디데스가 세속 역사에서 좋은 예를 보여줍니다. 그의 『펠로폰네소스 전쟁사』에도 많은 연설이 포함되어 있습니다. 투키디데스는 “연설에 관해서는… 저나 그 내용을 제게 전해 준 다른 사람들에게도 정확한 말을 기억해 내기가 어려웠습니다.”라고 썼습니다. 따라서 나는 각 연설자의 입에 그 상황에 걸맞은 감정을 담아, 내가 생각하기에 그가 표현했을 법한 방식으로 표현했으며, 동시에 실제로 말해진 내용의 전반적인 취지를 가능한 한 정확하게 전달하려고 노력했다. … 전쟁의 사건들에 대해서는 우연히 얻은 정보나 나 자신의 추측에 근거하여 감히 언급하지 않았으며, 내가 직접 목격했거나, 가장 신중하고 세심하게 조사한 다른 사람들로부터 들은 내용만을 기술했다. 이는 매우 고된 작업이었다.” 투키디데스, 벤자민 조웻(Benjamin Jowett) 영문 번역(1881) 제1권 제1권 제22장.

Q: 사도행전 2장 15절에서 유대인들은 왜 그 시점에 포도주를 마시는 것이 잘못이라고 생각했습니까?

A: 적당히 포도주를 마시는 관습은 있었지만, 명절에는 적어도 제4시까지 금식하는 것이 관례였습니다. 아침에 일어나기 위해 포도주가 필요한 사람은 심각한 알코올 중독자입니다. 일반적으로 유대인들은 아침에 포도주를 마시지 않았습니다.

Q: 사도행전 2:16-21에서 요엘서 2:28-29의 이 예언은 여기서 성취된 것입니까, 아니면 그리스도의 재림 때에 성취될 것입니까?

A: 이는 그리스도의 매번 오실 때마다 성취될 것입니다. 그 일부는 마태복음 27:45, 마가복음 15:33, 누가복음 23:44-45에 기록된 대로, 예수님이 십자가에 못 박히셨을 때 오후에 해가 어두워졌을 때 성취되었습니다. 베드로는 사도행전 2:16-21에서 이를 언급했습니다.

또한 요한계시록 6:12-14;8:12 ; 9:2;16:10 에 기록된 대로, 예수님의 재림 전에도 해가 어두워질 것입니다.

Q: 사도행전 2:16-21에서 요엘서 2:28-32의 예언이 성취되었는데, 왜 달은 피로 변하지 않았습니까?

A: 달이 피로 변한다는 것은 단순히 달이 붉은 색으로 보인다는 것을 의미합니다. 누가복음 23:44-45에 따르면, 예수님이 십자가에 못 박히실 때 해가 3시간 동안 어두워졌습니다. 탈레스(Thales, Thallus라고도 표기됨)라는 비기독교인 팔레스타인 역사가가 서기 52년에 예수님의 십자가 처형 당시 어둠이 동반되었다고 기록했습니다. 카리아 출신의 그리스 작가 플레곤(Phlegon) 또한 제202회 올림피아드(서기 33년)에 일식이 있었다고 기록했습니다.

사도행전 2장 16-21절에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다:

완전히 성취되었다: 달은 종종 낮에도 모습을 드러내기 때문에, 해가 어두워졌을 때 달도 어두워지거나 붉게 변했을 가능성이 높다.

부분적으로 성취됨: 요엘서 2:28-32의 예언은 여러 부분으로 구성되어 있습니다. 성령의 부어주심은 50일 후 오순절이 되어서야 일어났습니다. 여기서 달은 어두워지지 않은 것으로 보이지만, 그리스도의 재림 때에는 어두워질 것입니다. 해는 십자가 처형 때와 재림 때 모두 어두워졌습니다.

Q: 사도행전 2:25-26과 4:25-28에서 시편 16:8-11과 시편 2편은 예수님과 초기 그리스도인들과 어떤 관련이 있습니까?

A: 이 구절들은 주로 예수님과 관련이 있습니다. 예수님께서 우리에게 당신의 생명을 주셨기 때문에, 이 구절들은 부차적으로 우리와도 관련이 있습니다.

시편 16편 8-11절에서, 예수님의 몸은 썩음을 보지 않았으며, 예수님은 천국에서 영원한 기쁨을 누리실 것입니다. 우리의 육신은 썩게 될 것입니다. 그러나 우리는 나중에 영광스러운 몸을 받게 될 것이며, 우리에게도 그 몸은 썩음을 보지 않을 것이며, 우리는 천국에서 영원한 기쁨을 누리게 될 것입니다.

시편 2편에서는 예수님께서 보좌에 앉아 땅을 다스리실 것이라고 합니다. 에베소서 2장 6절과 요한계시록 3장 21절은 우리가 그리스도께서 앉으신 보좌(우리 자신의 보좌가 아니라)에 함께 앉아 그분과 함께 다스릴 것이라고 말합니다.

같은 단어가 포함된 두 구절을 결합하는 것은 유명한 유대인 랍비 힐렐에게 기인하는 “두 번째 미드라쉬 규칙”이었습니다.

Q: 사도행전 2장 34절에서 다윗은 천국에 갔습니까, 아니면 가지 않았습니까?

A: 결국에는 그렇습니다. 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 다윗이 인용된 구절을 기록했을 당시, 다윗은 여전히 땅에서 살아가고 있었습니다.

2. 오늘날 다윗의 영혼은 천국에 있습니다. 그러나 사도행전2:29 에 나와 있듯이, 그의 육신은 천국에 있지 않습니다.

Q: 사도행전 2:36에 대해 회의론자 바트 에르만은 베드로가 예수님께서 부활 시에 높임을 받으셨음을 보여주었다고 주장합니다(『예수, 중단된 이야기』 95쪽).

A: 에르만의 주장은 반은 옳고 반은 틀렸습니다. 사도행전2:36 은 예수님께서 높임을 받으신 사실을 보여주지만, 요한복음 17:5-7은 예수님께서 세상이 창조되기 전부터 가지고 계셨던 그 높임을 다시 되찾으셨음을 보여줍니다.

Q: 사도행전 2장 38절은 구원을 받으려면 물 세례가 필수적이라는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 십자가에 달린 강도나 초기 순교자들의 사례가 이를 증명해 줍니다. 구원을 위해서는 예수님만이 필수적입니다. 회개나 물 세례 그 자체로는 구원을 얻을 수 없습니다. 그것들은 예수님의 사역에 대한 우리의 응답일 뿐입니다. 세례는 이미 내면에서 이루어진 회개를 나타내는 외적인 표징이어야 합니다. 그러나 베드로는 “오직 마음속으로만 믿으라”고 말하지 않았습니다. 그들의 내면의 믿음은 하나님과 다른 사람들에게 향한 외적인 증거와 결합되어 있었습니다.

사도행전2:38 은 명령이었지, 공식이 아니었다는 점에 유의하십시오. 만약 사도행전2:38 가 공식이었다면, 여기에는 언급되지 않았다는 이유로 하나님을 사랑하고, 믿음을 갖고, 하나님을 신뢰하는 것이 불필요하다고 잘못 결론지을 수도 있을 것입니다. 그리스도께 나아오는 모든 사람은 세례를 받아야 하며, 이는 당시와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 사실입니다. 그러나 우리를 구원하시는 것은 우리의 세례가 아니라 예수님의 피입니다. 그럼에도 불구하고 그리스도인들은 그리스도께 순종하여 물 세례를 받고자 할 것입니다.

골로새서 2:11-12은 할례가 세례의 예표였음을 보여줍니다. 저스틴 순교자가 지적했듯이, 여성은 할례를 받을 수 없고 오직 남성만 할례를 받을 수 있었기 때문에, 이는 할례가 의의 행위가 아니라 하나님께서 주신 표징임을 증명합니다. (『트리포와의 대화』 23장 206쪽)

Q: 사도행전 2:38을 두고 많은 이들은 구원을 받으려면 죄를 회개해야 한다고 말하고, 어떤 이들은 오직 믿음으로만 가능하다고 말하며, 또 다른 이들은 하나님을 향한 회개가 필요하다고 말합니다. 성경은 무엇이라고 말합니까?

A: 저는 첫 번째 방식이 성경이 가르치는 바라고 믿습니다. 한 번은 러시아 모스크바에 캠퍼스 크루세이드 선교사 두 명이 있었는데, 그들이 거리에서 매춘부 두 명을 보았다는 이야기를 들었습니다. 그들은 그들에게 다가가 대화를 시작하며 ‘네 가지 영적 법칙’ 전도지를 꺼내 보여주었습니다. 그러자 그 매춘부들도 자신들이 가지고 있던 ‘네 가지 영적 법칙’ 전도지를 꺼내며, 자신들도 그것을 믿는다고 말했고, 심지어 모든 손님들에게까지 그 전도지를 나눠주었다고 합니다!

어떤 성경 구절은 “회개하고 믿으라”고 말하지만, 다른 구절은 “믿으라”고만 말합니다. 그러나 성경적 의미에서 “믿음”은 야고보서 2:14-20과 요한일서 2:3-4, 9; 요한일서 2:15-16에서 가르치는 바와 같이, 단순한 지적 동의가 아니라 순종을 의미합니다. 요한은 우리가 죄가 없어야 한다고 말하는 것이 아니라(요한일서 1:10), 오히려 우리가 죄 가운데 계속 머물러서는 안 된다고 말합니다(요한일서 3:6).

사도행전 2장 38절에 나오는 오순절 날 베드로의 설교는 “회개하고 세례를 받으라”는 것이었습니다. 베드로가 베드로전서 3장 21절에서 말했듯이, 세례는 실제로 (육체적이든 영적이든) 더러움을 씻어내기 위한 것이 아니라, 하나님 앞에서 선한 양심을 지키겠다는 서약입니다.

회개의 필요성을 강조하는 다른 구절들은 다음과 같습니다:

에스겔 18:23, 32

마태복음 3:2; 3:8, 11; 4:17; 11:20; 21:32

마가복음 1:4, 15; 6:12

누가복음 3:3, 5, 8; 5:32; 15:7, 10; 16:30; 24:47

사도행전 2:38; 3:19; 5:31; 8:22; 11:18; 13:24; 17:30; 19:4; 20:21; 26:20

로마서 2:4

고린도후서 7:9,10

디모데후서 2:25

히브리서 6:1, 6

베드로후서 3:9

요한계시록 2:5,16; 2:21,22; 3:3; 3:19; 9:20,21; 16:9,11

Q: 사도행전 2:39에서, 성경의 약속이 이스라엘에 거주하지 않는 비유대인들에게도 적용된다는 것을 나타내는 성경 구절이 있습니까?

A: 네, 그 약속이 우리에게도 적용된다는 것을 보여주는 몇 구절이 있습니다. (이 인용구들은 모두 베레아 표준 성경에서 발췌한 것입니다.)

사도행전2:39 “이 약속은 너희와 너희 자녀들, 그리고 멀리 있는 모든 사람, 곧 우리 하나님 여호와께서 자기에게로 부르실 모든 사람에게 주어진 것입니다.”

에베소서 1:3 “우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님께 찬양을 드립니다. 그분은 그리스도 안에서 하늘에 있는 모든 영적 축복으로 우리를 축복해 주셨습니다.”

로마서 10:11-12 “성경에 기록된 바와 같이 ‘그를 믿는 자는 누구든지 부끄러움을 당하지 아니하리라’ 하였습니다. 유대인과 헬라인 사이에 차별이 없나니, 한 분이 주이시며 모든 사람의 주이시며, 그를 부르는 모든 사람에게 후히 주시는 분이십니다.”

갈라디아서 3:28 “유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인이나, 남자와 여자나 다 없나니, 너희는 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라.”

베드로후서 1:1 “…우리 하나님이자 구주이신 예수 그리스도의 의로 말미암아 우리와 같이 귀한 믿음을 받은 자들에게:” 여기서 베드로가 이 글을 쓰고 있다는 점에 유의하십시오. 이방인인 우리의 믿음은 유대인인 그의 믿음만큼이나 귀중합니다. 왜냐하면 진실로 믿음은 오직 하나뿐이기 때문입니다.

로마서 11:17 “만일 어떤 가지들이 꺾이고, 너희가 곧 들올리브 가지가 다른 가지들 사이에 접붙여져 올리브 뿌리의 양분을 함께 누리게 되었다면,”

오늘날 그리스도인들은 우리가 어느 정도까지 ‘하나님의 이스라엘’인지, 그리고 오늘날 민족적 유대인들에 대한 하나님의 역할이 무엇인지에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 제2차 세계대전의 끔찍한 홀로코스트와 같은 사건들을 보면, 사탄은 여전히 유대인들을 악의 대상으로 삼고 있는 듯합니다. 유대인들 스스로도 그런 일이 일어난 이후로 하나님께서 그들에게 어느 정도의 보호를 베풀고 계신지 의문을 품어 왔습니다. 일반적으로 ‘시대론자(dispensationalists)’인 기독교인들은 하나님께서 여전히 유대인들을 다루고 계시므로 오늘날의 유대인들을 특별한 존경의 대상으로 여기는 경향이 있습니다. 반면 ‘언약 신학(covenant theology)’을 따르는 기독교인들은 유대인들이 그리스도를 거부했기 때문에, 현재 하나님의 눈에는 다른 어떤 민족과 다를 바 없다고 말하는 경향이 있습니다.

하나님께서 오늘날 유대인들을 어떻게 보시든 간에, 그들은 말세에 특별한 역할을 맡을 것으로 보입니다. 요한계시록에 나오는 14만 4천 명의 증인은 모두 순수한 유대인 남성들일 것입니다. 스가랴서 12장 1-9절에 따르면, 적들이 예루살렘 주위에 모여들 것입니다. 스가랴서 12장 10-14절에 따르면, 그들은 “그들이 찔렀던 분을 애도하며” 그리스도께 대거 회심하게 될 것입니다. 다니엘서9:26 에 따르면, 적그리스도는 유대인들과 언약을 맺고 3년 반 후에 그 언약을 깨뜨린 뒤, 예루살렘과 성소를 파괴할 것입니다.

유대인들 이전에, 하나님께서는 아브라함에게 그를 통해 모든 민족이 복을 받을 것이라고 약속하셨습니다(갈라디아서 3:8-9). 우리는 모두 그리스도 예수를 믿음으로 하나님의 자녀가 되었으며(갈라디아서3:26 ), 갈라디아서4:24 -28에 나와 있듯이, 우리는 모두 하갈이 아닌 사라의 약속의 자녀로 여겨집니다.

Q: 사도행전 2:40에서, 베드로는 이미 선하게 살려고 노력하던 사람들에게 왜 그토록 절박하게 복음의 메시지를 전하려 했을까요?

A: 베드로는 그들을 진심으로 아꼈기 때문입니다. 단순히 선하게 살려고 노력하는 것만으로는 하나님의 천국에 들어갈 수 없으며, 내면의 변화가 필요합니다. 유대인들조차도 거듭나야 했습니다.

베드로는 요한복음 1:14-15(2:40 )에서 유대인들에게 예수님을 받아들이라고 간청하기까지 했습니다. 누군가 불타는 집에 있다면, 날씨가 좋다는 이유만으로 밖으로 나오라고 초대하는 것이 아니라, 구원을 받으라고 긴급하게 말해야 합니다.

대제사장의 집에서 그리스도를 세 번이나 부인했던 바로 그 베드로가, 이제 성전 뜰에서 담대하게 그리스도를 선포하고 있다는 사실은 놀라운 일입니다. 베드로가 그렇게 했다가 채찍질을 당하거나 죽임을 당할 수도 있었을까요? 베드로는 복음의 메시지를 전해야 하는 절박함에 비하면 그런 일은 별로 신경 쓰지 않았습니다.

Q: 사도행전 2장 42절에서 ‘떡을 떼다’는 무슨 뜻입니까?

A: 이는 단순히 먹고 마시는 것을 의미하지 않습니다. 왜냐하면 그들이 단지 먹고 마시는 데만 “전념”하지는 않았을 것이기 때문입니다. 오히려 이는 주님의 만찬에 참여하는 것을 가리키는데, 예수님께서 누가복음 22장 19절과 고린도전서 11장 24-26절에서 자신을 기념하기 위해 행하라고 말씀하신 바로 그 것입니다.

Q: 사도행전 2장 44-45절과 4장 32절은 그리스도인들이 사유 재산을 소유해서는 안 된다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 예루살렘에 살던 초대 그리스도인들의 이 사례는 우리가 반드시 따라야 할 것은 아닙니다. 신약성경에는 디모데후서 4:13에 나오는 바울이 자신의 겉옷을 개인적으로 소유했던 사례와 같은 반대 사례가 있습니다. 게다가 바울은 고린도후서 8장에서 고린도 성도들에게 관대하게 베풀 것을 권면했습니다. 만약 교회가 이미 성도들의 모든 재산을 몰수했다면, 바울은 그런 말을 할 필요가 없었을 것입니다.

이러한 분배는 자발적인 것이었으며, 모든 사람에게 주어진 것이 아니라 필요를 가진 사람들에게 주어졌습니다.

Q: 사도행전 2장 44절에서 “모든 것을 공유한다”는 말이, ‘하나님의 자녀들’이라는 이단 단체가 가르치는 것처럼 무분별한 성관계를 포함합니까?

A: 아닙니다. 두 가지 이유가 있습니다.

1. 여성과 남성은 거래하거나 물건처럼 이용해서는 안 되는 존재입니다. 이는 물질적인 것을 가리키는 것이지, 사람이나 관계를 말하는 것이 아닙니다.

2. 그들은 하나님을 순종하고 있었으므로, 도둑질한 물건과 같은 악한 것들도 함께 나누지 않았을 것입니다.

이 구절을 근거로 무분별한 성관계를 정당화하고, 성경이 성적 순결에 대해 말하는 모든 내용을 무시하려는 것은 마치 ‘모기는 걸러내고 낙타는 삼키는’ 것과 같습니다.

Q: 사도행전 3:1-3에서, 우리가 원하는 것이 우리가 필요로 하는 것과 달라질 수 있고, 그것보다 훨씬 부족할 수 있는 경우는 언제입니까?

A: 그 남자는 자신의 현재 상황을 조금이나마 완화해 줄 약간의 돈을 원했습니다. 베드로는 그에게 현재의 상황에서 일어나라고 촉구했습니다. 그 남자는 자신이 치유될 수 있다는 희망을 이미 포기한 상태였지만, 베드로가 예수님의 이름으로 말씀하신 후, 치유될 수 있다는 믿음을 갖게 되었습니다. 그 남자는 예수님이 얼마 전 십자가에 못 박히셨다는 사실을 알고 있었지만, 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하셨다는 사실도 알고 있었을 것입니다.

어떤 사람들은, 심지어 기독교인들조차도, 담배를 끊거나, 술에 취하는 것을 멈추거나, 분노를 다스리거나, 그 밖의 죄를 버릴 수 없다고 생각합니다. 그러나 하나님께서는 우리가 믿음을 가지고 죄의 옴직할 수 없는 속박에서 일어나기를 부르십니다.

Q: 사도행전 3장 2절에서, 그 남자는 어디서, 언제 다리를 절게 되었습니까?

A: 그리스어 ‘코일리아(koilia)’는 ‘배’나 ‘자궁’을 의미할 수 있습니다. 신약성경에서는 이 단어를 두 가지 의미로 모두 사용하지만, 누가는 이 단어를 오직 ‘자궁’이라는 의미로만 사용합니다. 따라서 그 남자는 태어날 때부터 불구였습니다.

Q: 사도행전 3장 3절에서 ‘자선’이란 무엇입니까?

A: 가난한 사람들에게 나눠주는 돈을 말합니다.

Q: 사도행전 3장 3-6절에서, 그 남자는 치유될 것이라는 믿음과 소망을 얼마나 가지고 있었습니까?

A: 그 거지는 태어날 때부터 절름발이였고, 날마다 성전 문 앞에 누워 있었으며, 치유되기를 바란다는 기미조차 보이지 않았습니다. 그는 단지 적은 양의 구제금만 받아도 만족해 했습니다. 하나님께서 우리 삶에서 더 큰 일을 행하시기를 원하시는데, 오늘날 우리는 하나님으로부터 받는 작은 것만으로 얼마나 쉽게 만족하고 있습니까?

이 치유는 그 남자가 단지 작은 것을 요청했고, 믿음도 거의 없었음에도 불구하고, 하나님의 은혜로 큰 것을 얻게 되었다는 점에서 특이합니다.

Q: 사도행전 3장 7절에서 볼 때, 그 남자는 장애의 심각성과 오랜 기간을 고려할 때 걸을 수 없다는 핑계를 댈 충분한 이유가 있었습니다. 하지만 그는 그러지 않았습니다. 우리가 그냥 행동해야 할 때, 언제 하나님께 핑계를 대려고 합니까?

A: 어떤 일이 얼마나 힘겨운지는 하나님의 능력과 비교하면 중요하지 않습니다. 기회가 있을 때마다 그저 하나님께 순종하기만 한다면, 하나님께서는 우리를 만나주시고 인도해 주실 것입니다. 걸을 잠재력을 가진 유아조차 걷는 법을 배우기 위해 긴 과정을 거쳐야 하지만, 그 남자는 그렇지 않았습니다. 그의 다리가 치유되어 잠재력을 얻었을 뿐만 아니라, 그는 즉시 걷고, 뛰고, 도약할 수 있는 능력과 기술을 갖게 되었습니다.

누군가가 말했듯이, “하나님께 폭풍이 얼마나 큰지 말하지 말고, 폭풍에게 당신의 하나님이 얼마나 위대하신지 말하십시오.”

Q: 사도행전 3장 11-26절에서 베드로의 이 설교는 사도행전 2장의 설교와 어떻게 다른가요?

A: 이 즉흥적인 설교는 사도행전 2장의 설교만큼 세련되게 들리지는 않습니다. 하지만 우리 안에 있는 복음의 진리를 전할 때, 우리의 말이 얼마나 매끄럽고 잘 준비되었는지는 중요하지 않을지도 모릅니다.

Q: 사도행전 3장 13절에서, 빌라도가 예수를 풀어주기로 결심했음에도 불구하고 유대인들은 빌라도 앞에서 예수를 부인했습니까?

A: 그렇습니다. 이는 마태복음 27:17-26, 누가복음 23:4-25, 요한복음 19:4-16에 명확히 나타나 있습니다. 마가복음 15:9-15에는 다소 덜 명확하게 나타나 있습니다.

Q: 사도행전 3:14-15에서 베드로가 무엇을 대조하고 있으며, 이것이 우리에게 어떻게 적용됩니까?

A: 예수님의 재판 현장에 있던 군중에게는 선택의 기로가 있었습니다. 생명을 빼앗는 살인자를 풀어줄 것인가, 아니면 생명을 주시는 메시아를 풀어줄 것인가. 그들은 생명을 빼앗는 자를 선택했습니다. 때로 사람들은 잘못된 선택을 하고, 결국 생명을 앗아가는 잘못된 길을 걷기도 합니다. 그러나 베드로는 그들에게 아직 늦지 않았으니 회개하고 마음을 돌이켜 생명의 길을 따르라는 복음을 전하고 있었습니다. 베드로는 그들을 엄하게 꾸짖는 것이 아니라, 그들이 무엇을 했는지, 그리고 지금 무엇을 해야 하는지를 절박하고 시급한 어조로 선포하고 있는 것입니다.

Q: 사도행전 3:16-17에서 예수님의 “이름”이 왜 중요한가요?

A: 누가는 이를 확실히 중요하게 여겼는데, 사도행전 2:21; 38; 3:6,16; 4:7,10,12,17,18; 5:28,40,41; 8:12,16; 9:14,15,21,27,29; 10:48; 15:26; 16:18; 19:5, 13, 17; 21:13; 22:16; 26:9; 누가복음 10:17; 21:8; 24:47

Q: 사도행전3:17 -21에서, 유대인들에게 지상에 하나님의 왕국이 세워질 또 다른 기회가 주어졌습니까?

A: 기독교인들은 이에 대해 의견이 분분합니다.

‘예’: 많은 시대론자들은 유대 민족이 여기서 지상에 하나님의 왕국을 세울 기회를 받았다고 믿습니다. 물론 하나님께서는 그들이 이 기회를 거부할 것을 미리 아셨지만요.

아니오: 다른 많은 이들은 이 구절의 호소가 그 메시지를 듣는 각 개인을 향한 것이라고 말합니다.

논쟁의 여지가 있는 점: 이것은 진정한 제안이지만, 마치 버림받은 자들에게 복음을 전하는 것과 같이 순전히 가상의 사례입니다. 하나님께서는 그들이 받아들이지 않을 것을 미리 아셨습니다.

Q: 사도행전 3:19-20에서, 왜 그들에게 회개하고 돌아오라고 말했습니까?

A: 이는 주목해야 할 중요한 점입니다. 사도행전 3:19은 회개하고 하나님께로 돌아가는 목적이 그들의 죄가 씻겨지도록 하기 위함이라고 밝히고 있습니다. 하나님께서 천국에 갈 자들을 미리 아시고 예정하셨기 때문에, 구원에는 여전히 영원한 측면이 존재합니다. 그러나 사도행전 3:19은 “시간”적인 측면도 있음을 보여주며, 어떤 면에서는 우리가 회개하고 돌아설 “때”에 우리의 죄가 용서된다는 것을 시사합니다.

모든 것의 갱신과 회복은 이사야서 34:4, 51:6, 65장에 예언된 바와 같이 유대인들에게 이미 알려진 사실이었습니다. 또한 『에녹서』 45:2, 62:1, 91:16-17과 『바룩의 묵시록』 32장(『해설자 그리스어 신약성경』 제2권 116쪽 참조)에도 언급되어 있습니다.

Q: 사도행전 3:21, 26은 모든 사람이 구원받을 것이라는 보편주의를 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 예수님은 모든 사람이 악한 길에서 돌이키게 하시려고 온 세상을 위한 속죄 제물로 오셨습니다(요한일서 2:2). 그러나 경건하지 않은 길에서 돌이키기를 선택하지 않는 자들에 대해서는, 하나님께서는 누구의 의지에 반하여 천국으로 강제로 데려가시지 않습니다.

모든 사람이 즉시 천국에 간다는 ‘즉시적 보편 구원론’은 마태복음 25:46; 요한복음 3:36; 5:40-43; 6:45; 8:24; 10:8; 12:47-48; 14:6; (암시됨) 사도행전 4:12; 데살로니가후서 1:8-9에 따르면, ‘즉시적 보편 구원론’(모든 사람이 즉시 천국에 간다는 주장)은 거짓입니다.

일부 사람은 지옥에 갈 수 있지만 결국 모든 사람이 천국에 간다는 ‘궁극적 보편 구원론’은 마가복음 9:44-48; 요한계시록 20:10에 비추어 볼 때 거짓입니다.

Q: 사도행전 3:13, 22, 26과 요한복음4:27 에서 예수님은 왜 ‘거룩한 종’으로 언급되며, ‘인자’라고 불릴 때는 그 의미가 무엇인가요?

A: 예수님께서 가장 즐겨 쓰시던 호칭 두 가지는 “인자”와 “하나님의 아들”인 것 같습니다. 그러나 예수님께서는 이 호칭들을 한 번에 하나씩 소개하신 것으로 보입니다. 첫 번째 호칭은 예수님께서 온전히 인간이심을 강조하고, 두 번째 호칭은 예수님께서 온전히 하나님이심을 강조합니다. 예수님은 단지 사람처럼 보이거나 인간과 몇 가지 공통점을 가지신 것이 아니라, 100% 인간이셨습니다. 그분은 여러분과 저만큼이나 온전히 인간이셨습니다. 마찬가지로, 예수님은 조금만 하나님이시거나 부분적으로 하나님이신 것이 아니라, 100% 하나님이셨습니다.

예수님은 하늘에 계신 하나님께 마땅히 돌려야 할 모든 영광을 지니고 계셨습니다. 그럼에도 불구하고 예수님은 이 땅으로 내려오셨습니다. 히브리서 5장 7-8절은 예수님을 하나님 아버지의 “친구”라고 말하지 않고, 이 땅에서 예수님이 “복종”하셨으며 순종을 배우셨다고 말합니다. 빌립보서 은 예수님이 정당한 종이셨다거나, 종이 될 자격이 있으셨다고 말하지 않고, 오히려 그분이 자발적으로 종이 되기로 선택하셨다고 말합니다.

그러나 성경은 더 이어집니다. 종들은 종종 교사, 가정교사, 정부 관리, 회계사 등 높은 지위를 차지하기도 했습니다. 주인의 발을 씻겨 드려야 했던 것은 오직 천한 종들뿐이었습니다. 그러나 예수님은 단순한 종이 아니라 제자들의 천한 종이 되어, 요한복음 13장 4-17절에서 그들의 발을 씻겨 주셨습니다. 예수님은 요한복음 13장 13절에서 제자들이 자신을 ‘주’라고 부르는 것이 옳다고 여전히 인정하셨지만, 동시에 제자들의 종으로서 행동하시며 우리 모두가 서로의 종이 되어야 한다고 말씀하셨습니다.

참고로, 여기 인용된 신명기 18:15, 18-19은 마소라 본문이나 70인역과 정확히 일치하지는 않습니다. 하지만 이 인용문은 기원전 100-1년에 기록된 두루마리 4Q175(=4QTest)에 수록된 신명기 18:18-19의 히브리어 본문을 따르고 있습니다.

Q: 사도행전 3:26에서, 예수님께서는 모든 사람을 그들의 죄악에서 돌이키게 하는 데 성공하셨습니까?

A: 답변에 있어 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

1. 예수님께서는 하나님께서 정하신 모든 일을 완벽하게 이루셨으며, 모든 사람이 자신의 죄악에서 돌이킬 수 있도록 하나님께서 마련하신 모든 것을 제공하셨습니다.

2. 그러나 어떤 이들은 자신의 죄에서 돌이키지 않기로 선택하는데, 이는 예수님의 잘못이 아닙니다.

3. 베드로는 여기서 유대인들에게만 말하고 있었기 때문에, 교회가 아니라 하나님 나라를 강조하고 있었습니다.

Q: 사도행전 4:3-14에서, 지도자들은 왜 이때 그들에게 단지 경고만 했을까요?

A: 먼저 사도행전 4:7에서 지도자들이 본질적으로 “어떤 권능으로, 혹은 어떤 이름으로”라고 물었다는 점에 주목하십시오. 그들은 올바른 권위를 갖는 것에만 관심이 있었습니다. 『사도행전의 메시지』(p.78)에 따르면, 사두개인들은 마카베오 시대에 이미 메시아 시대가 시작되었다고 생각했습니다. 산헤드린의 다수를 차지하던 사두개인들은 사도들이 아무런 정당한 이유도 없이 예수님에 대해 설교하는 것을 보았습니다.

성경은 이 질문에 구체적으로 답하지는 않지만, 아마도 세 가지 이유가 있을 것입니다.

지도자들은 일각에서 “외부적 인상을 주는 것”이라고 부르는 것을 두려워했다. 그들은 단지 누군가를 고쳐주는 선한 일만 한 사람들을 처벌함으로써 백성의 지지를 잃고, 유대 지도자들에 대한 반발을 초래할까 봐 두려워했다. 이는 사도행전 5장 26절에서 주요한 우려 사항으로 언급되었다. 성령으로 충만했던 베드로는 사도행전 4장 9절에서 이 점을 간접적으로 언급했다. 이 사도들을 비밀리에 제거하기에 더 적절한 시기가 있을지도 몰랐다.

둘째, 그들은 군중 폭동에 대한 로마 당국의 반응을 두려워했습니다. 로마인들은 유대 지도자들을 죽이는 데 주저함이 없음을 이미 보여준 바 있었습니다. 만약 군중이 더 이상 지지하지 않는 지도자들을 죽이는 데 묵인한다면, 그들은 곤경에 처할 수 있었습니다. 이것이 요한복음 11장 48-50절에서 카야파가 가장 우려했던 점입니다.

셋째, 유대 율법에 따르면, 사람은 자신의 범죄에 대한 결과를 인지한 후에야 처벌을 받을 수 있었다. 따라서 그 경고는 그들에게 결과를 인식시키기 위한 첫 단계에 불과했다.

베드로는 산헤드린을 달래거나 타협적인 태도로 말하려는 시도를 전혀 하지 않았습니다. 예수님을 세 번이나 부인한 것은 말할 것도 없고, 체포된 후 도망쳤던 사람이 이런 태도를 보인다는 것은 충격적인 일이었을 것입니다. 때로 우리가 어떤 일로 넘어졌다가 회개할 때, 하나님께서는 우리가 넘어졌던 바로 그 자리에서 승리할 수 있도록 비슷한 상황에 우리를 두시기도 합니다.

산헤드린의 결정은 본질적으로 산헤드린의 세속적 권위와 예수님의 천상의 권위 사이의 “전쟁” 선포나 다름없었습니다.

Q: 사도행전 4:8, 4:31, 2:4, 6:3, 11:24, 13:9, 7:55에서 하나님께서는 왜 사람들에게 성령을 충만하게 부어주시는가?

A: 사도행전은 우리에게 다섯 가지 다른 이유를 제시합니다.

하나님의 말씀을 전하기 위함(사도행전 2:4; 4:8; 4:31)

섬기기 위함(사도행전 6:3)

양육하기 위함 (사도행전 11:24)

책망하기 위함 (사도행전 13:9)

죽음을 맞이하기 위해 (사도행전 7:55)

Q: 사도행전 4:12에서, 예수님이 정말 유일한 길입니까?

A: 그렇습니다. 이 구절과 요한복음 14:6, 사도행전 4:12에 따르면, 예수님은 모든 사람에게 유일한 길입니다. 만약 이에 동의하지 않는다면, 역사상 거의 모든 진정한 기독교인들과 의견을 달리하는 것은, 예수님과 베드로를 거짓말쟁이라고 부르거나, 예수님이 유일한 길이라고 생각한 그들을 미쳤다고 비난하는 것만큼 나쁜 일은 아닙니다. 정말 예수님께서 수천 년 동안 모든 제자들을 오도하는 말씀을 하셨고, 사도들도 그렇게 하도록 내버려 두셨다고 믿으십니까? 예수님이나 베드로보다 자신이 더 잘 안다고 생각하십니까?

중상모략이란, 거짓임을 알면서도 말하거나 진실을 무모하게 무시하고 말하는 것을 말합니다. 만약 예수님과 베드로가 중상모략자라고 믿는다면, 자신이 예수님을 믿고 그분의 제자라고 말하는 것은 거짓말이 될 것입니다.

어떤 사람들은 자신이 원하는 교리만 받아들이고 원하지 않는 교리는 거부하는, 이른바 ‘성경 뷔페’를 원합니다. 이는 마치 “나와 하나님” 대 “하나님과 나”라는 식의 태도와 비슷합니다. 그러나 그것은 우리 주 하나님께서 의도하신 바가 아닙니다.

Q: 사도행전 4장 12절에 따르면, 성경 외에 다른 어떤 근거로 모든 종교가 진리가 아니라는 것을 알 수 있습니까?

A: 질문에 답하기 전에, 몇 가지 종교의 믿음을 간략히 정리한 머리글자 놀이를 소개합니다.

Q: 사도행전 4장 12절에 따르면, 성경 외에 어떻게 모든 주요 세계 종교가 참되지 않다는 것을 알 수 있습니까?

A: 다음은 이에 대한 간략한 설명입니다.

유대인들은 예수가 하나님께서 보내신 메시아가 아니라고 믿습니다. 기독교인들은 예수가 하나님께서 보내신 메시아라고 믿습니다. 힌두교도들과 많은 불교도들은 우상을 신으로 숭배합니다. 기독교와 유대교의 가르침은 우상 숭배가 큰 악이라고 말합니다. 초기 기독교인들은 우상을 숭배하기보다는 고문과 죽음을 택했습니다. 무함마드는 회개하지 않는 우상 숭배자들은 죽여야 한다고 무슬림들에게 가르쳤습니다.

만약 여러분이 길을 묻기 위해 다섯 명에게 멈춰 서서 어디로 가야 하는지 물었을 때, 그들이 이 종교들이 제시하는 것만큼 서로 다른 답변을 했다면, 적어도 그들 중 일부는 틀렸다고 결론 내릴 수밖에 없을 것입니다. 다음 중 하나일 것입니다.

a) 우상을 숭배해도 괜찮다,

b) 우상을 숭배하는 사람들은 죽여야 한다

c) 우상을 숭배하는 것보다 고문을 당하고 죽는 편이 낫다,

위의 세 가지 모두 사실일 수는 없습니다.

다음 중

a) 다른 사람들에게 축복이 되어야 하거나,

b) 무함마드가 가르친 대로 유대인과 기독교인을 저주하는 것이 선한 일이며, 하나님께 기쁨을 드리는 일이다.

두 가지가 모두 사실일 수는 없습니다.

작은 섬에 있는 두 거리의 교차로를 바라보고 있다고 상상해 보십시오. 아마 어떤 길을 택하든 결국 섬 안의 원하는 목적지에 도달할 수 있을 것입니다. 대부분의 종교도 이와 같습니다. 섬 안에서 여행하고 싶다면, 어떤 길을 택하든 상관없습니다. 섬을 따라 오른쪽, 왼쪽, 혹은 가운데 길을 따라 운전할 수 있습니다. 그 길들은 결국 에서 교차하게 될 것입니다. 하지만 허리케인이 오기 전에 섬을 벗어나 하나님의 왕국인 본토로 가려면, 그 하나의 긴 다리를 건너야만 합니다. 이것이 편협한 생각이 아니라 지도상의 지리적 사실입니다. 하나님께로 가는 길은 오직 하나뿐이라고 말하는 것은 우리의 편협한 의견이 아니라, 예수님께서 가르치신 진리입니다.

옛날 이야기에 따르면, 한 사기꾼이 미국으로 새로 이민 온 사람들에게 브루클린 다리를 보여주었습니다. 수많은 차들이 다리를 건너는 모습을 보며, 그 사기꾼은 자신이 소유하지도 않은 그 다리를 이민자에게 팔겠다고 제안하며, 이민자가 통행료를 받아 돈을 벌 수 있게 해 주겠다고 했습니다. 때때로 사람들은 상상 속의 다리나, 스스로 지을 계획인 다리를 믿고 싶어 합니다. 구원에 관한 진실은, 어떤 것도 ‘사서’ 얻을 수 없다는 것입니다. 여러분은 예수님의 십자가라는 좁은 다리를 자유롭게 건널 수도 있고, 재앙의 섬에 머물러 있을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 4장 12절에 비추어, 모든 종교가 하나님께 이끈다고 생각하는 사람에게 어떤 말을 해줄 수 있습니까?

A: 그 사람과 상황에 따라 다릅니다. 서로 다르지만 서로 보완되는 세 가지 답변을 제시합니다.

a. 세상이 모두 올바르고, 모든 종교가 사람들을 하나님께 이끈다고 생각하는 것은 위안이 됩니다. 탈레반, 부유한 문 목사, 부도덕한 라즈니쉬, 폭력적인 데이비드 코레쉬, 자살을 부추긴 짐 존스 등이 모두 추종자들을 하나님께서 기뻐하시는 곳으로 이끈 ‘등대’였을까요? 십자가 위에서 고통스럽게 죽으신 예수님의 희생은 아무런 의미가 없었거나, 더 나쁘게는 불필요한 낭비였을까요? 아니요, 예수님께서는 멸망으로 이끄는 길은 넓고, 영생으로 이끄는 길은 좁다고 말씀하셨습니다. 어떤 이들은 예수님의 말씀을 어리석은 자의 말로 일축하며, 그분이 무슨 말씀을 하시는지 모르셨다고 생각합니다. 그러나 우리가 진심으로 예수님을 신뢰한다면, 세상 대다수가 올바른 길을 걷고 있지 않다는 사실과, 그 좁은 길에 대해 전해야 할 사명이 우리에게 있다는 사실을 직시해야 합니다.

b. 좀 더 가벼운 주제로 넘어가자면, 누군가 나에게 “모든 종교는 하나님께 이른다”고 말한다면, 나는 그들에게 그런 말을 할 때 정말로 큰 위험을 무릅쓰고 있다는 것을 알고 있는지 물어보곤 합니다. 예를 들어, 투기(Thuggee) 종교에서는 다른 사람을 목을 졸라 죽이는 것이 예배 행위입니다. 그러니 그들이 모든 종교가 하나님께 이끈다고 믿고, 또 당신을 잘 알지 못한다면, 제가 그 종교 전통에 따라 예배를 드릴 수 있도록 뒤돌아서서 눈을 감아 주시겠습니까?

c. 무함마드는 수라 9:29와 부카리 하디스 제4권 196번 124쪽에서 비무슬림을 공격하고 이교도를 죽이라고 가르쳤다. 무슬림 극단주의자라고 불리는 사람들은 단순히 무함마드가 한 말을 모두 진지하게 받아들이는 사람들일 뿐입니다. 이런 종류의 폭력적인 무슬림은 보편주의자에게 이렇게 말할지도 모릅니다. “나의 예언자 무함마드(그에게 평화가 깃들기를)께서는 우리에게 불신자들을 죽이라고 말씀하셨습니다. 하지만 알라께 순종하여 당신의 목을 베기 전에, 제 종교가 옳다고 인정해 주신 점에 대해 감사드린다는 것을 알려드리고 싶었습니다.”

Q: 사도행전 4장 12절에 따르면, 선한 일을 행하는 종교들은 좋은 것입니까?

A: 타인을 향한 사랑을 강조했던 그러한 종교 중 하나에 대한 추천서가 여기 있습니다.

“귀 교회가 우리나라의 주요 사회 및 헌법적 문제에 깊이 관여하고 있다는 사실을 알게 되어 저에게 큰 영감을 주었습니다.” -- 월터 몬데일(미국 부통령)이 짐 존스 목사를 위해 쓴 추천서 중에서. 존스는 존스타운이 처음 설립되었을 때 이 추천서를 가이아나 정부에 제출했습니다. (『더 뉴 리퍼블릭』(The New Republic),12/2/1978 및 『전문가들의 목소리』(Experts Speak) 283쪽에서 인용.) 짐 존스는 나중에 존스타운의 추종자들에게 집단 자살을 강요했습니다.

Q: 사도행전 4장 19절에 따르면, 우리는 언제 종교 지도자들의 명령에 불복종해야 합니까?

A: 고려해야 할 세 가지 요소는 명령, 경건하지 않은 종교 지도자들, 그리고 베드로입니다.

명령: 한 국가의 법이 지방의 법보다 우선하는 것과 마찬가지로, 하나님의 명령은 다른 이들의 명령보다 우선합니다. 사람들이 당신에게 말하는 모든 것, 심지어 경건한 목회자들의 말조차도 성경에 비추어 확인해야 합니다.

지도자들: 바울은 디모데후서 3장 5절에서 경건의 모양은 있으나 그 능력은 부인하는 사람들이 있을 것이라고 말합니다. 우리는 그들과 아무런 관계도 맺어서는 안 됩니다. 물론, 누군가를 자신의 영적 지도자로 인정한다면 그와 어떤 관계를 맺게 되는 것입니다.

디도서3:10 은 분열을 일으키는 자에게 두 번 경고한 후에는 그와 아무런 관계도 맺지 말라고 말합니다. 요한계시록 2:20에서는 티아티라 교회가 성적 부도덕과 우상에게 바친 음식을 먹는 것을 조장하는 거짓 선지자를 용납했다는 이유로 예수님께 책망을 받았습니다.

물론 어떤 기독교 지도자도 죄가 없는 완벽한 존재는 아니며, 사소한 교리적 사항 하나하나까지 100% 옳을 수는 없습니다. 하지만 기독교 지도자가 하나님께 복종하려 하지 않는다면, 우리는 그에게 복종해서는 안 됩니다. 비록 불완전할지라도 하나님과 동행하는 우리 기독교 지도자들에게는, 히브리서13:17 와 베드로전서 5:2-5에 명시된 대로 그들에게 복종하라는 명령을 받았습니다.

베드로: 베드로의 반응은 단순히 침묵(하지만 동의는 아님)으로 그칠 수도 있었고, 그 후 비밀리에 말을 하거나 결코 동의한 적이 없다고 말할 수도 있었습니다. 그러나 베드로는 정반대의 행동을 취했습니다. 그는 하나님의 보호를 벗어나게 될까 두려워하지 않았습니다. 만약 그가 그저 침묵만 지켰다면, 그것이 동의한 것으로 해석될 수도 있었고, 그러면 옳든 그르든 그들은 베드로가 암묵적으로 동의했던 내용을 번복했다고 비난할 수도 있었을 것입니다. 아니요, 베드로는 여기서 담대했으며, 그들이 하나님께 간구한 것도 바로 그 담대함이었습니다.

이 점을 논의한 초기 저술가 중 한 명은 테르툴리아누스(서기 198-220년)로, 그의 저서 『스콜피아케(Scorpiace)』 14장 648쪽에 관련 내용이 실려 있다.

역사적 참고로, 존 위클리프(~1330-1382)는 이 논의를 한 단계 더 발전시켰다. 그는 “통치권은 하나님께로부터 온다”는 리처드 피츠랄프의 사상에 영향을 받았다. 이 개념은 인간의 권력과 권위가 하나님께로부터 비롯되며 하나님에 의해 유지된다는 것이다. 불순종하고 경건하지 않은 종교 지도자들은 지지받거나 보수를 받아서는 안 된다. 위클리프는 이렇게 물었다. “로마 가톨릭 교회 전체가 부패했다면, 왜 잉글랜드가 로마에 돈을 공급해야 하는가?”

로마 가톨릭 교회의 반응은 어땠을까? 위클리프는 뇌졸중으로 사망하여 순교당하는 운명을 면했을 가능성이 높다. 어쨌든 교회는 위클리프의 시신을 파내어 내팽개쳤다.

Q: 사도행전 4장 21절에서, 여기서 모든 사람이 어떻게 하나님을 찬양했습니까?

A: “모든 백성”이라는 표현은 그 사건을 목격한 모든 사람들을 의미합니다. 그들 중 일부는 나중에 사도들을 등질 수도 있겠지만, 당장은 모두 하나님께 찬양을 드리고 있었습니다.

Q: 사도행전 4장 22절에서, 그 남자가 40세라는 사실의 의미는 무엇입니까?

A: 그 의미는 나이가 하나님께는 중요하지 않다는 교훈입니다.

20세가 지나면 신체는 크게 자라지 않으며, 나이가 들수록 치유 속도도 느려집니다. 그러나 기적을 행하시는 하나님께는 이 모든 것이 중요하지 않습니다.

마찬가지로, 어떤 노인은 젊은 시절을 허비했고 이미 자신의 생활 방식이 너무 굳어져 버렸다고 느껴서 회개하고 하나님께로 돌아가는 것을 주저할 수도 있습니다. 이 모든 것은 하나님께는 아무런 상관이 없습니다. 하나님께 “당신께 나아가고 싶지만, 하나님께서는 제 한계나 나이를 극복할 만큼 강력하지 않으시다”라고 말하지 마십시오. 하나님께서는 그런 말을 믿지 않으시니, 여러분도 그렇게 믿어서는 안 됩니다.

Q: 사도행전 4장 23절에서 베드로와 요한은 제사장들이 한 말을 다른 신자들에게 전하기 위해 험담을 하고 있었던 것입니까?

A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

1. 잠언 11:13; 16:28; 18:8; 20:19; 26:20, 22와 고린도후서 12:20; 요한삼서 10; 로마서 1:29; 디모데전서 5:13에 따르면, 험담은 중대한 죄입니다. 가십과 비방에는 말할 타당한 이유가 없는 타인에 대한 이야기를 전하는 것과 거짓된 내용을 전하는 것이 포함됩니다.

2. 베드로와 요한은 자신들에게 일어난 일을 전하고 있었으며, 진실을 말하고 있었기 때문에 험담을 한 것이 아닙니다.

3. 게다가 대제사장들과 장로들의 판단과 행동은 다른 그리스도인들이 알아야 할 중요한 사항이었습니다.

4. 마지막으로, 그들은 하나님의 치유에 대해 전하고 있었는데, 하나님께서 행하신 일에 대해서는 언제든지 다른 사람들에게 전할 수 있습니다.

Q: 사도행전 4장 28-29절에서, 그들의 기도에 대해 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 두 가지가 매우 흥미롭습니다. 바로 그들이 하나님께 진술한 내용과, 그들이 기도하지 않은 내용입니다.

사람들은 그들이 통치자들이 하나님의 뜻에 반하고 있다고 하나님께 말할 것이라고 예상했을지 모릅니다. 그러나 그런 말을 하는 대신, 여기에는 “놀라운 점”이 있습니다. 사도행전 4장 25-26절에 나오는 시편 2편에 따라, 그들은 경건하지 않은 지도자들이 사실 하나님께서 그들에게 정하신 대로 정확히 행하고 있음을 하나님께 인정하고 있습니다.

그들은 본질적으로 하나님께 세 가지 청원을 드렸습니다.

1. 통치자들의 위협을 살펴보아 주시기를 (하나님께서 어떻게 대처하셔야 할지 감히 지시하지 않으면서)

2. 하나님의 말씀을 전할 담력을 주십시오

3. 치유와 표적, 기적을 통해 주님의 이름을 계속 영화롭게 해 주시기를

가장 흥미로운 점은 그들이 무엇을 기도하지 않았는가 하는 것입니다. 그들은 하나님을 주권자이신 주님으로 불렀지만, 안전이나 억압으로부터의 해방, 혹은 하나님께서 그들을 보호해 주시기를 기도하지는 않았습니다. 또한 하나님께서 말씀을 전할 기회를 그들에게 쉽게 주실 것을 기도하지도 않았습니다. 그들은 이미 충분한 기회를 보고 있었습니다. 오히려 그들은 오직 하나님께서 그들을 변화시켜 주시어, 말씀을 전하기 위해 필연적으로 생겨날 기회를 만들거나 활용할 수 있는 더 큰 담대함을 주시기를 기도했을 뿐입니다.

하나님께서는 그 장소가 흔들리게 하심으로써 그들의 기도에 크게 기뻐하셨음을 보여주셨습니다. 요한 크리소스톰이 지적했듯이, 그 장소가 흔들릴 때 그들은 오히려 더욱 흔들리지 않게 되었습니다.

Q: 사도행전 4:32-35와 고린도후서 8:13-15에 따르면, 오늘날 그리스도인들은 다른 모든 그리스도인들과 재정적으로 평등해야 합니까?

A: 사도행전 4:32-35은 초기 그리스도인들이 매우 관대하여 모든 것을 공동으로 나누었고, 누구도 궁핍한 자가 없었음을 보여줍니다. 그러나 성경은 “기독교적 공산주의”를 명령하지도 않고 그 예도 제시하지 않습니다. 사도행전 5장 4절은 아나니아가 그 땅과 돈을 자신에게 남겨둘 권리가 있었음을 보여주기 때문입니다. 단지 그가 실제로는 돈을 모두 교회에 드리지 않았으면서도, 모든 돈을 교회에 드렸다고 주장할 권리가 없었을 뿐입니다. 바울은 디모데후서 4장 13절에서 언급한 대로 겉옷과 몇 권의 두루마리라는 개인 재산을 가지고 있었습니다.

고린도후서 8장 13-15절은 누구도 너무 많이 가져서는 안 되며, 누구도 너무 적게 가져서는 안 된다고 말합니다. 이 구절들은 부유한 기독교인들에게는 도전이 되는 말씀이지만, 우리는 성경의 일부만이 아니라 성경 전체를 따라야 합니다.

Q: 사도행전 4:36에 나오는 ‘바나바의 복음서’는 일부 무슬림들이 주장하듯이 바나바가 실제로 쓴 진정한 복음서였습니까?

A: 아닙니다. ‘바나바 복음서’는 중세 시대에 위조된 것입니다. 다음은 이 책이 고대 저작이 아니라는 것을 알 수 있는 몇 가지 이유입니다.

기본적인 사실만 보더라도 이것이 고대 저작이 아님을 알 수 있습니다. ‘바나바 복음서’는 이탈리아어로만 전해지며, 고대 저술가 중 누구도 이를 인용한 적이 없습니다. 또한 이 책에는 수 세기 후에야 사용되기 시작한 용어들이 언급되어 있습니다. 게다가 그라나다에서는 아랍어로 쓰인 다른 위조 복음서들도 발견되었습니다. 이 문서들은 1588년 이후에 발견되었으며, 위조자들은 무어인들이었습니다. 사람들이 일반적으로 이러한 다른 위조 복음서들을 모두 거부하고 있는데, 왜 하필 이 것만큼은 받아들이는 것일까요? 비록 무슬림 작가 아타 우르-라흐만(Ata ur-Rahman)이 『바나바스 복음서』를 『바나바스의 편지/서신』이라는 다른 저작과 혼동하기는 했지만, 인물의 이름 외에는 아무런 유사점도 없습니다.

성경과 코란 모두와 모순됨

다음은 『바나바 복음서』에 담긴 가르침 중, 코란에 기록된 이슬람 교리뿐만 아니라 성경에 기록된 기독교 교리와도 모순되는 내용들이다.

성경과의 몇 가지 다른 차이점

코란과의 몇 가지 다른 차이점들은 무슬림들이 이 “복음서”를 인용하려는 데 주의를 기울여야 함을 시사한다. 부카리 하디스 제4권 제56장 제712번(467쪽)에 따르면, 무함마드는 세 가지 최악의 거짓말 중 하나가 “내가 말하지 않은 것을 내게 돌리는 것”이라고 말했다.

일반적인 오류 - 내륙 도시로 항해하기: 이는 단순한 실수가 아니라, 저자가 팔레스타인의 지리와 역사에 대해 거의 알지 못했음을 보여준다.

역사적 시대착오: 여기서 요점은 바르나바 복음서에 몇 가지 역사적 이상 현상이 있다는 것이 아니다. 요점은 수많은 오류들이 이 책이 중세 유럽에서 쓰였음을 증명한다는 것이다.

이러한 “적지 않은” 오류들은 이 책이 중세 유럽에서 쓰였음을 증명한다.

Q: 사도행전 4:36에 따르면, 바나바 복음서는 누가 썼습니까?

A: 먼저 몇 가지 단서를 살펴본 뒤, 세 명의 용의자를 제시하겠습니다.

단서: 1547년, 아리바베네(Arrivabene)라는 이탈리아인 인쇄업자가 코란의 첫 이탈리아어 번역본을 출판했다. 바나바 복음서의 저자는 성경 역사나 정통 이슬람 신학에 정통하지는 않았지만, 유럽 중세 풍습에 대해서는 매우 박식했던 것으로 보인다. 바나바 복음서의 이탈리아어 본문에는 베네치아 방언과 토스카나 방언의 흔적이 모두 나타났다. 라틴어 철자법에서는 라틴어 벌가타 성경의 영향이 드러난다. 단테의 작품에서 비롯된 영향도 발견된다.

여백에는 아랍어 주석이 적혀 있었다. 그러나 데이비드 삭스(David Sox, p.51)가 언급했듯이, 이 주석들은 정통 무슬림이 쓴 것이 아니었다. 래그스(Raggs)는 짙은 녹색의 동양식 제본이 베네치아 기록 보관소에 소장된 1575년 터키 문서의 제본과 매우 유사하다는 점을 근거로, 제본과 여백 주석이 모두 이스탄불/콘스탄티노플에서 이루어졌을 가능성이 있다고 추측한다.

첫 번째 용의자: 프라 마리노는 1542년부터 1550년까지 베니스의 수석 종교 재판관이었으며, 아마도 그의 동기는 복수였을 것이다(솁, 68쪽). 펠리체 페레티(후일 교황 식스투스 5세)는 베니스의 엄격하고 헌신적인 종교 재판관으로, 많은 적을 만들었다. 16세기 베니스에서만 개신교와 재세례파 관련 재판이 843건 , 신성모독 발언 관련 재판이 65건, 주술 관련 재판이 148건 이루어졌다. (Sox, 57쪽) 1530년대 베니스는 관용적인 태도로 인해 비판을 받았다. 한 아우구스티노회 수도사가 베니스의 성 바르나바 교회에서 이단을 가르친 혐의로 처벌받았다. (Sox, 59쪽) Sox(70쪽)에 따르면, 프라 마리노의 필체와 『바르나바 복음서』를 필적 분석한 결과, 둘이 같은 사람에 의해 작성되었을 가능성이 있는 것으로 나타났다.

두 번째 용의자: 스페인 마요르카 출신의 안셀모 투르메다(나중에 압드-알라 이븐 압드 알라가 됨)는 볼로냐에서 10년 동안 공부했다. 1383년부터 1390년 사이에 쓰인 그의 자서전에서, 그는 이슬람으로 개종하기 전 사제였다고 주장했다. 볼로냐에서 그의 스승은 비밀리에 이슬람을 믿는 이였다. 데 에팔자(p.63-64)는 그가 개종한 프란치스코회 수도사였으며, 이슬람으로 개종한 후 기독교에 복수했다고 말한다. 『바나바스 복음서』에 스페인 동전이 언급된 점은 이 이론을 뒷받침한다.

다른 용의자들: 그라나다에서 유래한 다른 위조 복음서들은 적어도 아랍어로 기록된 무어인들의 작품이다. 그러나 1588년 이전에는 그 어떤 것도 알려지지 않았다.

결론: 당신이 무슬림이라고 가정해 보십시오. 누군가가 하나님으로부터 온 잃어버린 “책”을 발견했다는 소식을 들었다고 칩시다. 무엇보다도, 이 “수라”는 무함마드가 배를 타고 메카로 갔다고 언급하고 있었으며, 이 수라는 성경의 가르침과 모순될 뿐만 아니라 코란과도 10가지 점에서 상충되었습니다. 이 소위 수라의 가장 오래된 사본은 이탈리아어로 작성되었는데, 이는 중동 언어가 아닐 뿐만 아니라 무함마드 시대에는 이탈리아어 자체가 존재하지도 않았습니다. 마지막으로, 이 소위 수라에는 1,000년 후 유럽에서야 비로소 나타난 역사적 관습들이 포함되어 있었습니다.

무슬림이라면 적어도 몇 가지 의문을 품게 될 것이라고 말해도 무방할 것 같습니다. 이 중세 시대의 위조물을 예수의 “진정한” 가르침을 보여주는 정통 저작으로 받아들이기 전에, 이 저작이 코란과도 모순된다는 사실을 기억하십시오.

Q: 사도행전 4장 36절에서, 신자는 어떻게 요셉이나 바나바처럼 더 격려하는 사람이 될 수 있습니까?

A: 실천해야 할 일들이 여러 가지 있을 뿐만 아니라, 그만둬야 할 일들도 몇 가지 있습니다.

사람들이 당신을 볼 때, 격려의 말을 더 자주 듣기를 기대할까요, 아니면 비판적인 말을 더 자주 듣기를 기대할까요? 비판적인 말을 할 때도 있겠지만, 일반적으로는 격려의 말이 더 많아야 합니다.

당신의 말에서 낙담시키는 말과 냉소적인 말은 배제해야 합니다.

다른 사람들의 기여와 노력에 감사하십시오. 선의에서 나온 노력이 실패했더라도, 그들이 시도했다는 사실 자체에 감사하십시오.

다른 사람들이 하고 있거나 하려고 노력하는 좋은 점들을 꼭 지적해 주세요.

반면에, 정직해야 합니다. 최선의 동기로 이루어지지 않았거나 제대로 수행되지 않았음을 스스로도 알고 있는 일에 대해 아첨하듯 칭찬하지 마십시오.

Q: 사도행전 4장 37절과 5장 2절에서, 왜 교회의 헌금이 사도들의 발 앞에 놓였습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 네 가지 가능한 이유를 생각해 볼 수 있습니다.

권위: 교회 내에서 사도들이 돈과 기타 헌금을 받아 분배할 권위를 인정했기 때문입니다.

전제 조건의 부재: 이런 방식으로 헌금을 드림으로써, 어떤 대가나 조건도 따르지 않았습니다.

익명의 헌금: 헌금자 본인이 직접 나누는 대신 사도들이 분배했기 때문에, 헌금자가 칭찬이나 명성을 얻을 기회가 그리 많지 않았을 수 있습니다.

신뢰: 헌금을 드린 사람들은 사도들이 그 헌금을 현명하게 사용할 것이라고 믿었습니다.

Q: 사도행전 4장 37절과 5장 2절에 비추어 볼 때, 오늘날 교회는 신뢰를 바탕으로 운영되어야 할까요, 아니면 재정적 통제 장치를 마련해야 할까요?

A: 둘 다 필요합니다. 만약 교회 지도자나 조직을 신뢰할 수 없다고 판단된다면, 그 지도자나 조직에 헌금해서는 안 됩니다. 여기서 문제는 단순히 사기 행위뿐만 아니라, 하나님의 선물을 하나님을 영화롭게 하지 않는 일에 사용하는 것입니다. 바울 시대 이스라엘의 기근 때와 같이, 특정 용도로 지정된 헌금은 괜찮습니다.

그러나 신뢰한다고 해서 재정적 통제를 병행해서는 안 된다는 뜻은 아닙니다. 고린도후서 8장 17-18절에서는 부적절한 인상을 주지 않기 위해 여러 사람을 보내 헌금을 전달하게 했습니다. 오늘날에도 부적절한 인상을 피하기 위해 이는 마찬가지로 중요합니다. 훌륭한 사역 단체들조차 때때로 직원이 돈을 횡령하는 문제를 겪어 왔습니다. 건실한 사역 단체들은 재정 관리 체계를 통해 이러한 문제를 적발해 왔습니다. ‘복음주의 재정 책임 협의회(ECFA)’라는 연합 기구가 있는데, 수백 개의 기독교 단체가 회원으로 가입해 있습니다. 각 단체는 신앙 고백문에 동의해야 하며, 매년 회계 법인이 수행하는 외부 독립 감사를 포함하는 ECFA의 회계 관행을 준수해야 합니다.

Q: 사도행전 4장 37절과 5장 2절에 비추어 볼 때, 오늘날 헌금은 교회에 드려야 할까요, 아니면 도움이 필요한 가난한 이들에게 직접 전달해야 할까요?

A: 절대적인 규칙은 없지만, 이에 대한 답변을 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 가난한 자, 고아, 과부를 돕는 일은 우리 삶에서 중요한 우선순위가 되어야 합니다(야고보서 1:27; 신명기 15:11; 이사야 1:17; 58:6-10; 예레미야 5:28; 22:16; 갈라디아서 2:10; 시편 41:1; 68:5; 잠언 19:17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; 마태복음 25:34-36; 스가랴 7:9-10; 사도행전 10:2,4; 에베소서 4:28; 디모데전서 6:18-19). “가난한 자의 부르짖음을 외면하는 자는, 그도 부르짖을지라도 응답을 받지 못하리라.” (잠언 21:13)

2. 일하기를 거부하는 가난한 자들은 일할 의지가 생길 때까지 도와주어서는 안 된다(데살로니가후서3:10 ).

3. 가난한 사람에게 직접 기부할 때는 현명하게 기부하십시오. 그 돈이 마약, 술, 담배, 복권, 또는 그 밖의 낭비적인 용도로 쓰일 가능성을 줄이도록 노력하십시오.

4. 교회에 직접 기부하거나 교회를 통해 기부할 때는 현명하게 기부하십시오. 해당 단체가 무엇을 지원하고 있는지 확인하십시오. 예를 들어, 많은 주류 교단의 헌금 중 일정 비율은 세계교회협의회(WCC)로 흘러갔습니다. 그들은 세계교회협의회 회원 단체 중 한 곳의 선교사들을 살해한 로디지아(짐바브웨) 게릴라들에게 자금을 지원하고 있었습니다.

여러분의 헌금 중 일부가 배교자들(예: 성공회 스퐁 주교)이나 그리스도의 육체적 부활을 부인하는 신학교(예: 서던 메소디스트 대학교 퍼킨스 신학대학원의 일부)를 지원하는 데 쓰인다면, 여러분이 하나님께 드린다고 주장하는 헌금 중 일부가 양 떼를 흩어뜨리는 늑대들에게 전달되고 있음을 깨달아야 합니다. 성경에 기록된 그리스도를 따르겠다는 헌신이 없는 사람들에게 돈을 낭비할 필요가 있겠습니까?

Q: 사도행전 5장 1-10절에서, 아나니아와 삽비라가 땅을 팔아 얻은 돈의 일부만을 사도들의 발 앞에 놓은 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 돈의 일부만 바친 것 자체는 문제가 되지 않았습니다. 사도행전 5장 4절에서 베드로는 누구에게도 바나바의 본을 따르라고 강요하지 않았음을 보여줍니다. 문제는 그들이 거짓말을 하여 그것이 전액이라고 말한 데 있었습니다. 부차적인 문제는 부정직함이었습니다. 가장 큰 문제는 그들이 성령을 속일 수 있다고 생각한 것이었습니다.

이 사건을 기록한 누가는 교회 내에서 일어난 이 불행하고 다소 당혹스러운 사건을 솔직하게 기록함으로써 자신의 솔직함을 드러냈습니다. 아나니아와 삽피라는 초기 교회에 있어 아간 가족이 이스라엘 백성에게 있었던 것과 같은 존재, 즉 하나님의 백성의 승리의 행진을 방해한 죄악된 기만입니다.

일반적으로 사탄은 세 가지 방식으로 교회를 공격합니다.

외부적: 사도행전에 나오는 폭력

내부 침투: 도덕적 타협이나 이단적 가르침 등

주의 분산: 하나님께서 그 사람들에게 하라고 의도하지 않으신 다른 선한 일들에 휩쓸리는 것

Q: 사도행전 5장 1-10절에서, 오늘날 교회에 대한 헌금을 허위로 보고하는 사람들이 왜 하나님께 죽임을 당하지 않는 것일까요?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 이 사건은 사도들 바로 눈앞에서 일어났으며, 아마도 요한복음 20장 23절의 부분적인 성취였을 것입니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1277쪽에 나와 있듯이, 이는 “초기 교회의 거의 완벽한 증언이라는 밝은 빛”이 비추던 새로운 시기였습니다.

2. 한편으로 그들은 부정직했지만, 사도들에게 거짓말을 하고 하나님께 거짓말을 해도 무사히 넘어갈 수 있다고 생각한 것은 훨씬 더 큰 죄였습니다.

3. 종교의 이름으로 사람들을 속여 온 다른 모든 사람들보다 그들이 즉각적인 육체적 죽음을 더 마땅히 받아야 했다고 말하는 구절은 어디에도 없다. 그러나 그들은 사도들의 직접적인 지도 아래 있던 교회 초창기에 본보기를 삼기 위해 “더 일찍” 심판을 받았다.

4. 아나니아와 삽피라는 사도들과 가까웠고, 하나님의 역사가 집중되던 중심에 있었습니다. 하나님을 순종하고 그분께 정직하다면 이는 좋은 일이지만, 그렇지 않다면 고통스러운 일입니다.

Q: 사도행전 5:3-4에서, 성령은 소위 한국의 메시아 문 목사님이 가르치는 것처럼(『천리원리』, 제5판, 1977, 215-216쪽) 여성 영입니까?

A: 아닙니다. 성령께서는 X나 Y 염색체나 생식기를 가지고 계시지 않습니다. 그러나 성경에서 성령을 지칭할 때, 그분은 ‘그(He)’로 불리며 결코 ‘그녀(she)’로 불리지 않습니다. 요한복음14:17 에는 “세상은 그분을 영접할 수 없으니, 그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문입니다. “그러나 너희는 그분을 알고 있다…”(BSB)라고 말합니다. 그리스어 문법에서 단어 어미는 성별을 나타내며, 요한복음 14:16, 26과 사도행전 13:2에는 남성 성별이 사용되었습니다. 요한복음15:26 와 요한복음16:13 에서도 “그분”이라고 표현하고 있습니다.

요약하자면, 요한복음 14:17은 사실입니다. 성령이 여성이라고 주장하는 사람들은 그분을 알지 못하는 것입니다.

Q: 사도행전 5:13, 14에서, 신자들의 수가 늘어나고 있었는데도 어떻게 아무도 신자들에게 합류하지 않았습니까?

A: 그리스어 원문은 “나머지 중 아무도”입니다. 박해에 대한 두려움과 아나니아와 삽피라에게 일어난 일 때문에, 믿는 자들이 된 사람이 아니라면 누구도 신자들과 함께하려 하지 않았습니다. 『토니 에반스 성경 주석』(The Tony Evans Bible Commentary) 1078쪽에 나와 있듯이, “안타깝게도, 하나님이 역사하기 시작하시면 마귀도 함께 활동하기 시작합니다.”

Q: 사도행전 5:19-20에서 사도들이 이곳으로 풀려난 이유는 무엇입니까?

A: 사도행전 5장 20절은 그들이 특정 목적을 위해 풀려났음을 보여줍니다. 바로 성전에 서서 다시 백성들에게 말하기 위함이었습니다. 그들은 이를 은밀하게 행할 것이 아니라 담대하고 공개적으로 행해야 했습니다.

하나님께서는 종교 지도자들이 어리석은 자들임을 우스꽝스럽게 드러내셨습니다. 간수들은 텅 빈 감방을 꼼꼼히 지키고 있었고, 공의회는 잡혀 있지 않은 죄인들을 심판하기 위해 모였습니다. 그들이 죄수들이 어디로 도망쳤는지 알아내려고 애쓰는 동안, 사도들은 성전 뜰에서 다시 설교하고 있었습니다.

그들이 다시 체포되었을 때, ‘예수님이 메시아일 수 있는가’ 또는 ‘어떻게 빠져나와 설교했는가’와 같은 질문들은 논의 대상조차 되지 않았다는 점에 유의하십시오. 사실, 이 “심문”에서 사도들에게 던진 질문은 전혀 기록되어 있지 않습니다. 대제사장이 그들이 산헤드린의 규정을 어겼다고 진술한 것뿐입니다.

Q: 사도행전 5:30, 10:39, 13:29에서 예수님은 나무에 매달리셨습니까, 아니면 십자가에 못 박히셨습니까?

A: 예수님은 나무로 만든 십자가에 못 박히셨습니다. 그 십자가는 죽은 나무의 줄기에서 나온 것이었을 것입니다. 신명기 21장 23절에 따르면, “나무에 매달리는 것”은 저주였습니다. 이 표현을 사용함으로써 예수님께서 우리를 위해 그 수모와 저주를 스스로 짊어지셨음을 강조하는 것입니다.

Q: 사도행전 5장 34절과 22장 3절에서, 성경 외에 가말리엘 1세에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇입니까?

A: 시몬의 아들 가말리엘은 힐렐이라는 또 다른 유명한 랍비의 손자로, 저명한 유대인 랍비였습니다. 가말리엘 1세는 서기 52년에 세상을 떠났습니다. 힐렐의 바리새파 전통에 따르면, 남자는 어떤 이유로든 아내와 이혼할 수 있다고 믿었습니다.

Q: 사도행전 5장 36절에 나오는 테우다스는 언제 살았습니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것, 그다음 정답과 관련 없는 사실, 마지막으로 정답 순으로 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 가말리엘이 여기서 실수를 했을 수도 있고, 누가가 단지 가말리엘이 잘못 말한 내용을 그대로 전했을 수도 있습니다. 그러나 다음 정답을 고려할 때, 그 말의 순서나 시기를 의심할 이유는 없습니다.

정답과 무관한 내용: 요세푸스는 『유대 고대사』 20.5.1(기원후 93-94년경)에서, 기원후 44년 쿠스피우스 파두스가 총독으로 재임하던 시절 참수당한 테우다스를 언급하고 있습니다. 그러나 가말리엘은 이 테우다스의 사건이 인구 조사 이전, 즉 서기 6~7년에 일어났다고 말했습니다. 또한, 이 테우다스는 400명에 그치지 않고 상당히 대규모의 군대를 거느리고 있었습니다.

사정을 더욱 복잡하게 만드는 것은 이 시기에 수많은 소규모 반란이 발생했다는 점이다. 요세푸스는 40년 동안 ‘시몬’이라는 이름을 가진 서로 다른 인물들이 주도한 네 차례의 반란을 언급한다. 또한 10년 동안 ‘유다’라는 이름을 가진 세 명의 서로 다른 인물이 주도한 세 차례의 반란에 대해서도 언급한다. 물론 요세푸스는 대체로 신중한 역사가였지만, 그 역시 다른 실수를 저지르기도 했다. 따라서 요세푸스나 그 후의 필사자 중 한 명이 이름을 잘못 기록했을 가능성도 있다. 예전에는 많은 이들이 누가가 요세푸스를 자료로 사용했다고 생각했다. 그러나 에밀 슐러(Emil Schürer)를 비롯한 몇몇 저자들은 이 주장을 “완전히 반박”했다.

답변: 반란군 400명을 거느린 테우다스는 같은 이름을 가진 또 다른 인물이었다. 로마에 대한 반란 정서는 매우 고조되어 있었는데, 이는 ‘열심당(Zealots)’이라 불리는 집단이 서방 로마( )에 대항해 거의 끊임없이 싸웠기 때문이다. 이 싸움은 서기 70년에 성공했으나 단명했던 반란으로 이어졌다. 이 테우다스는 유다보다 앞서 반란을 일으킨 인물이었으며, 요세푸스가 언급한 반란자는 유다 이후에 반란을 일으킨 인물이었다.

Q: 사도행전 5장 36절에서 바울이 가말리엘에게서 배웠다는 증거는 무엇입니까?

A: 바울이 구약성경에 대한 탁월한 지식을 갖추고 있었으며, 자신이 바리새인이라고 주장한 점 외에도 구체적인 예가 하나 있습니다. 고린도전서 14장 21절에서 바울은 이사야서 28장 11-12절의 인용구를 율법(토라)의 일부라고 언급했습니다. 사두개파와 다른 사람들은 성경의 첫 다섯 권만을 율법으로 인정했지만, 바리새파는 구약 전체를 율법으로 여겼습니다. 따라서 이는 바울이 사두개파가 아닌 바리새파의 지도자 밑에서 공부했음을 시사합니다.

참고로, 가말리엘은 존경받는 바리새인이었지만, 그는 예루살렘 산헤드린 의회의 일원에 불과했다고 전해집니다. 바리새인 랍비들은 서기 70년 성전이 파괴된 이후가 되어서야 비로소 산헤드린의 수장이 되었습니다.

Q: 사도행전 5:38-39에서, 바리새인들이 이처럼 관대하게 처신한 것이 당시의 일반적인 특징이었습니까?

A: 바리새인들 사이에는 여러 파가 있었는데, 가말리엘 1세나 요세푸스 같은 일부는 비교적 관대한 성향을 보였습니다. 그 후대의 랍비인 가말리엘 2세는 더 엄격했습니다. 요세푸스는 『유대 고대사』 제13권 294절 [x.6]에서 “바리새인들은 처벌 문제에 있어 본래 관대한 편이다”라고 기록하고 있습니다. 유명한 랍비 아키바에게서 배운 후대의 바리새인인 샌들 장인 요하난 랍비도 가말리엘이 말한 것과 매우 유사한 말을 했습니다. 『피르케 아보트』 4:11에서 그는 “하늘을 위한 목적으로 모인 모임은 결국 굳건히 서겠지만, 하늘을 위한 목적이 아닌 모임은 결국 굳건히 서지 못할 것이다”라고 말했습니다.

Q: 사도행전 5:40-41에서 아이러니한 점은 무엇입니까?

A: 사도들은 채찍 40대 중 한 대를 뺀 형벌을 받았습니다. 때로는 사람들이 그 형벌을 견디지 못하고 죽기도 했습니다. 하나님의 개입이 없었다면, 그들은 아마도 영구적인 신체적 손상을 입었을 것입니다. 따라서 하나님께서 세상에 보내신 사도들은 채찍질로 인해 신체적 손상을 입게 되었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 사도들은 모욕을 당한 것을 영광으로 여기며, 수치를 당할 수 있는 은혜를 받았다고 느꼈습니다!

우간다의 페스토 키벤게레 주교가 말했듯이, “피를 흘리지 않고서는 교회가 축복을 베풀 수 없다.” 테르툴리아누스는 다음과 같은 유명한 말을 남겼습니다. “우리를 죽이고, 고문하고, 정죄하고, 흙먼지로 갈아내라. 너희의 불의야말로 우리가 무죄하다는 증거다. …우리가 너희에게 더 자주 쓰러질수록, 우리의 수는 더 늘어날 것이다. 그리스도인들의 피는 씨앗이다.” 『변증론』 제50장 (ANF 제3권 33쪽).

Q: 사도행전 6장 1절에서, 애초에 교회에 왜 과부들이 그렇게 많았을까요?

A: 먼저 잘못된 답을 하나 제시하자면, “그들의 남편들이 신앙 때문에 죽임을 당했기 때문”이라는 설명은 이 시점에서는 맞지 않습니다. 아직 신앙 때문에 죽임을 당한 사람은 거의 없었기 때문입니다. 아마도 세 가지 이유가 있을 것입니다. 1) 사회 전반에 걸쳐 도움이 필요한 과부들이 많았을 수 있습니다. 당시에는 여성이 직공이나 상인이거나, 평판이 좋지 않은 직업을 가진 경우가 아니라면, 남성 없이 생계를 꾸려나가기 어려웠습니다.

2) 이유 중 일부는 일부 개발도상국에서 관찰된 현상과 관련이 있을 수 있습니다. 노인이 그리스도께로 돌아서면, 그분을 경제적으로 부양하던 가족이 더 이상 지원을 중단하는 경우가 있습니다. 이는 많은 이들이 가족의 신앙으로 돌아가도록 유도할 뿐만 아니라, 교회에 재정적 부담이 되어 전도 활동에 사용할 수 있었던 자금을 빼앗아 가게 됩니다. 그리고 만약 교회가 자신의 과부들을 돌보지 않는다면, 그것은 기독교인들이 실제로는 다른 사람들, 적어도 돈이 없는 사람들을 진정으로 돌보지 않는다는 것을 세상에 보여주는 꼴이 될 것이다.

3) 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 330쪽에 따르면, 유대인들은 가족 외에도 가난하고 굶주린 유대인들에게 식량을 분배하는 체계를 이미 갖추고 있었다. 그러나 어떤 사람이 더 이상 유대 지도자들의 말을 듣지 않는다면, 유대 지도자들은 그 사람을 식량 분배 대상에서 제외할 수도 있었다.

그러나 과부들의 필요는 결코 교회에 부담이 되는 것이 아니었으며, 오히려 그들을 돌보는 것이 교회의 마땅한 역할이었습니다. 전도와 그에 수반되는 재정적 지원은 우리의 주된 책임이 아니며, 순종하며 하나님을 기쁘시게 하는 것이 주된 책임입니다. 가난한 자와 과부들을 돕는 일은 교회의 사명에 부담이 되는 것이 아니라, 오히려 교회의 사명에서 근본적인 부분입니다.

Q: 사도행전 6장 1절에 따르면, 언제, 어떻게 불평하는 것이 적절한가요?

A: 불평하거나 투덜거리는 것은 결코 적절하지 않습니다. 하지만 해결해야 할 문제나 사안을 제기하는 것은 종종 적절합니다. 그렇게 할 때, 불평한다는 잘못된 비난을 받을 수도 있지만, 둘 사이에는 차이가 있습니다.

불평은 사기를 꺾을 수 있습니다. 이는 타인을 깎아내리는 것이며, 문제에 집중하는 파괴적인 방식입니다. 반면 문제를 제기하는 것은 해결책에 초점을 맞추고, 다른 사람들과 협력하여 이를 실행하는 데 중점을 둡니다. 이는 건설적인 행동이지만, 때로는 건설적인 과정의 일부가 나쁜 것을 허물고 잔해를 치우는 것을 포함하기도 합니다.

만약 누가가 단지 초기 기독교인들의 완벽한 조화를 묘사하려고 했다면, 사도행전 6장은 그 목적과 정반대입니다. 오히려 사도행전 6장은 누가의 목적이 문제점까지 포함해 있는 그대로를 사실대로 전하는 것이었음을 보여줍니다.

Q: 사도행전 6장 1절에서, 하나님의 교회에서 누군가가 불만을 제기할 때, 당신은 어떻게 행동해야 하며 무엇을 해야 합니까?

A: 불평하는 사람의 어조와 불평의 내용을 따로 살펴보십시오. 비록 그들의 제안이 훌륭하고 타당하더라도, 우려를 표하는 방식을 바꿔야 할 수도 있습니다. 자신의 주장을 전달하기 위해 단호하게 나서는 것은 괜찮지만, 지도자들과 대화 상대에게 존중을 보여야 합니다. 누군가 분열을 조장하거나 부적절한 방식으로 문제를 제기한다면, 그들을 바로잡거나 책망해야 합니다. 하지만 부적절한 방식으로 제기되었더라도 여전히 타당한 문제라면, 그 문제를 해결해야 합니다.

때로는 진정한 신자가 자신이 문제라고 생각하는 것을 적절한 방식으로 제기하더라도, 그 내용이 완전히 틀릴 수 있습니다. 이 경우, 상대방이 말한 모든 내용을 충분히 고려한 끝에 아무 조치도 취하지 않는 것이 최선이라고 판단했다는 사실을, 온화한 태도로 전달할 수 있어야 합니다. 만약 상대방이 새로운 사역을 시작하는 데 대해 매우 강한 열의를 보이지만, 여러분이 그다지 강하게 느끼지 않는다면, 약간의 여유를 주어 그들이 시작하도록 허용하십시오.

둘째, 그들의 불만이 적절한 어조였는지 여부와 관계없이, 그 문제가 실제로 우려할 만한 사항인지, 그리고 그들의 제안이 타당한지 살펴보십시오. 그들이 그 문제에 대해 강한 확신을 가지고 있다면, 스스로에게 물어보거나, 더 나은 방법은 그들에게 직접 물어보는 것이 좋습니다. 당신이 미처 보지 못한 무언가가 있을 수도 있습니다.

이 구체적인 사례에서 사도들은 누구에게도 책임을 전가하려 하지 않았으며, 그저 문제를 해결하기로 결정했을 뿐입니다.

Q: 사도행전 6장 1절에서, 왜 그리스어를 사용하는 과부들이 히브리어를 사용하는 과부들에 비해 소외되었다고 생각하십니까?

A: 아람어를 구사하지 못하거나 적어도 모국어로 사용하지 못했기 때문에, 그들은 아마도 예루살렘에 온 지 몇 년밖에 되지 않아 공동체 내에 깊은 뿌리를 내리지 못했을 것입니다. 교회 내에는 다양한 하위 문화가 존재했고, 그리스도인들은 문화적 배경에 따른 편애 없이 다른 그리스도인들을 돕기를 기대받았습니다.

이 문제가 의도적인 것은 아니었을지 모르지만, 의도치 않은 편애와 편견도 존재합니다. 가장 자주 마주치는 사람들에게만 선택적으로 도움을 줄 때는, 자신도 모르게 편애를 보이고 있는 것은 아닌지 주의해야 합니다. 왜냐하면 그런 일이 쉽게 일어날 수 있기 때문입니다. 이 경우, 해결책은 식량 배급자들에게 편애를 하지 말라고 지시하는 것이 아니라, 다양한 배경을 가진 식량 배급자들을 모은 것이었습니다.

Q: 사도행전 6장 1절에 비추어 볼 때, 교회 내에 서로 다른 그룹이 존재하는 것이 옳다고 생각하시나요?

A: 교회 내에 서로 다른 그룹이 있는 것은 좋은 일이 될 수 있지만, 때로는 어려움이 따르기도 합니다. 언어나 문화의 차이가 너무 클 때는 별도의 예배, 모임, 혹은 교회를 갖는 편이 더 나을 수도 있습니다. 페루에 있는 한 교회에 대한 이야기를 들은 적이 있습니다. 그곳에는 도시 거주자들과 아기를 예배에 데려오면서도 기저귀를 채우지 않는 마을 주민들이 함께 있었습니다. 바닥으로 흘러내리는 소변은 도시 거주자들에게는 달갑지 않은 일이었습니다. 따라서 때로는 서로 다른 교회들이 서로 우호적인 관계를 유지하면서도 여전히 별개의 교회로 남아 있을 수 있습니다.

하지만 문화와 언어를 불문하고, 고린도전서 1장 10-13절은 우리 그리스도인들 사이에 분열이 있어서는 안 된다고 말합니다. 따라서 각 성도는 자신과 똑같은 사람들보다는, 자신과 다른 사람들을 알아가고, 친구가 되며, 사랑하기 위해 더 많은 노력을 기울여야 할 것입니다. 만약 여러분이 성숙한 신자라면, 어떤 민족적 배경을 가졌든 간에, 자신의 민족적 배경이 다수를 차지하지 않는 교회에 가입하여 그 교회를 강화하는 것을 고려해 보십시오.

Q: 사도행전 6장 2절에서 열두 사도가 정당한 필요를 충족시키지 않기로 의도적으로 결정한 것처럼, 우리도 다른 신자들의 정당한 필요를 충족시키지 않는 것이 적절한 경우는 언제입니까?

A: “당신”은 모든 사람의 필요를 채워야 합니다. 하지만 여기서 “당신”은 단수가 아니라 복수이며, 즉 교회가 모든 사람의 필요를 채워야 한다는 뜻입니다. 그들은 모든 필요를 개인적으로 충족시켜야 한다는 무의미하고 압도적인 압박감을 느낄 필요가 없었습니다. 교회는 개인이 아니라 공동체입니다. 한 번은 어떤 그리스도인이 이웃과 그리스도에 대해 이야기하던 중, 그 이웃이 기꺼이 그리스도를 영접하겠다고 했습니다. 그래서 그 그리스도인은 서둘러 목사에게 전화를 걸어, 그 사람이 그리스도를 영접하고 싶어 하니 빨리 와 달라고 말했습니다. 목사는 “알겠습니다”라고 대답하고 전화를 끊었습니다. 그런데 목사는 성령의 책망을 느꼈습니다. 그는 다시 전화를 걸어 “저는 가지 않겠습니다. 당신이 그분을 주님께 인도해야 합니다”라고 말했습니다. 그리스도인으로서, 자신이 직접 해야 할 일을 다른 사람에게 떠넘기지 마십시오. 목사로서, 의존심을 조장하지 마십시오.

베드로가 복음을 전하기 위해 목숨을 걸고 담대하게 나섰던 것을 기억하십시오. 그는 지도자들과 장로들에게 “하나님보다 여러분을 따르는 것이 하나님 보시기에 옳은지 스스로 판단하십시오. 우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수 없습니다”라고 말했습니다. 이제 베드로가 가난한 기독교인들을 돕는 데 모든 시간을 쏟아야 한다며, 결국 복음을 더 이상 많이 전하지 않기로 결정했다고 상상해 보십시오.

베드로가 “복음을 전해야 하고 가난한 자들을 도와야 하니, 둘 중 하나를 포기해야 하겠구나. 그러니 기도 시간을 대부분 줄이겠다”라고 말하는 모습을 상상해 보십시오. 저는 베드로에게 그런 생각이 결코 떠오르지 않았을 것이라고 봅니다. 오히려 사도행전 6장 4절에서 베드로는 기도와 말씀 사역을 서로 밀접하게 연결된 것으로 여기는 듯합니다. 왜냐하면 첫 번째가 없이는 두 번째를 효과적으로 수행할 수 없기 때문입니다.

사도행전 6장 3절에서 그들은 실제로 필요를 충족시켰지만, 직접적인 방식이 아니라 간접적인 방식으로 이루어졌습니다. 그들은 가난한 과부들에게 음식을 나누어 줄 일곱 사람을 뽑으라고 지시했습니다.

Q: 사도행전 6장 3절에서, 이 사람들은 본질적으로 행정 업무를 수행하고 있었는데도 왜 성령과 지혜로 충만해야 했을까요?

A: 먼저 배경을 살펴보겠습니다. 유대인들 사이에는 가난한 사람들을 위한 식량 배급 체계가 있었으므로, 유대교에서 온 기독교인들이 같은 방식을 따르는 것은 당연해 보입니다. 유대인 자선 단체인 ‘ ’를 통해 식량을 받던 가난한 유대인과 과부들은 기독교인이 되면 지원을 끊겼을 가능성이 큽니다. 따라서 교회가 가난한 이들을 어떻게 돌보는지에 대한 증언은 여기서 특별한 중요성을 가졌을 것입니다. 가난한 이들에게 산발적이고 간헐적으로 식량을 주는 것과, 그들이 의지할 수 있는 꾸준한 지원을 제공하는 것은 전혀 다른 문제입니다.

이 사람들은 다른 사람들의 필요를 돌보며(diakonein/diakoneo) 섬겨야 했습니다. 식량 배급이 바로 디아코니아(diakonia)였습니다. 교회를 위한 좋은 증언이 되도록 이 일을 수행하기 위해, 이 사람들은 정직하고 평판이 좋아야 했으며(흠잡을 데 없는 모범), 영적이며(성령으로 충만), 실용적이어야 했습니다(지혜로 충만). 집사들에 대한 언급은 빌립보서 1:1과 디모데전서 3:8-13에도 나옵니다. 그러나 이 집사들은 또한 다른 사람들이 음식비를 기부하도록 격려할 수 있어야 했습니다. 사람들이 기부금이 의도된 대로, 그리고 현명하게 사용되고 있다고 생각하지 않는다면 기부를 꺼릴 수도 있기 때문입니다. 때로는 하나님의 백성이 마땅히 받아야 할 것을 받지 못하는 이유가, 하나님의 백성이 항상 마땅히 기부해야 할 만큼 기부하지 않기 때문이기도 합니다.

Q: 사도행전 6장 5절에 나오는 이름들이 모두 같은 민족적 배경을 나타내는 이유는 무엇입니까?

A: 이 이름들은 히브리어가 아니라 그리스어 이름입니다. 식량 분배의 불균형 문제를 해결하기 위한 방안은 이 업무의 지도권 일부를 소수 민족 그룹에 속한 사람들에게 맡기는 것이었습니다.

물론 그들 중 소수는 민족적으로 그리스인이 아니었지만 그리스식 이름을 부여받았을 가능성도 있습니다. 그러나 일곱 명 전원이 히브리어가 아닌 이름을 가졌다는 사실은 그들 대부분이, 아니 전부가 그리스인이거나 주로 그리스어를 사용하는 사람들이었음을 강하게 시사합니다.

일각에서는 ‘그리스어를 사용하는 유대인’이 유대교로 개종한 이방인만을 의미한다고 추측하기도 했습니다. 그러나 사도행전 6장 5절에 나오는 안티오키아 출신 니콜라오만이 유대교로 개종한 인물로 언급되어 있으므로, 이는 정확하지 않습니다. 니콜라오만 언급된 사실은 나머지 여섯 명이 개종자가 아니었음을 강력히 시사합니다.

흥미로운 점은 사도들이 이 문제를 인식하고 해결책을 제안했지만, 실제로 그 사람들을 선택한 것은 사도들이 아니라 교회 전체 회중이었다는 사실입니다. 사도들은 이 문제에 대해 누구에게도 책임을 돌리지 않았으며, 자신들이 아닌 다른 사람들이 최종 결정을 내리는 것이 더 낫다고 판단했습니다.

Q: 사도행전 6장 7절에서, 이 일곱 사람을 뽑은 후 왜 많은 제사장들이 믿음에 순종하게 되었다고 생각하십니까?

A: 모두 그리스식 이름을 가진 이 일곱 사람을 집사로 선출한 것이 유대인 제사장들이 그리스도께로 나아오게 할 만한 자연스러운 이유는 없었습니다. 상식적으로 보면 오히려 그 반대일 것이라고 생각했을 것입니다. 어쩌면 이 시기가 바로 하나님께서 일곱 사람의 선출을 기뻐하셨음을 보여주는 것일지도 모릅니다.

또한 “제사장들”에는 사두개인들뿐만 아니라 다른 실제 제사장들, 제사장 가문들, 심지어 스스로를 제사장이라고 칭했던 에세네파까지 포함되었을 것입니다.

Q: 사도행전 6장 8절에서, 하나님의 은혜와 능력으로 충만하여 큰 기적과 이적을 행했던 스데반을 왜 “세속적인” 행정직에 임명했을까요?

A: 보아하니, 그들은 집사로서의 역할과 공평한 식량 분배가 사소한 일이라고 생각하지 않았던 것 같습니다. 그들은 정직하고 성령으로 충만하기로 알려진, 즉 평판이 좋은 사람을 원했습니다. 또한 그가 그리스어를 구사하는 유대인이라는 점도 중요했습니다. (스데반은 유대식 이름이 아니라 그리스식 이름입니다.) 사실, 다른 사람들의 이름도 모두 그리스식 이름이었습니다.

오늘날에도 사람들에게 식량을 공급하는 것과 같은 중요한 일을 수행할 적임자를 선택하는 것은 중요합니다. 그 역할을 맡을 자격을 갖추고 신뢰할 수 있는 사람을 원할 것입니다. 어떤 분야에서 조금 부족하더라도, 신뢰도가 조금 떨어지는 것보다는 자격이 조금 부족한 편이 낫습니다. 또한, 그리스어를 구사하는 과부들이 소홀히 대우받고 있었기 때문에, 몇 가지 이유로 그리스어를 구사하는 집사를 두는 것이 중요했습니다. 그가 가진 인맥을 통해 그리스어를 구사하는 과부들이 누구인지 더 잘 파악할 수 있었을 것입니다. 또한, 이는 그들의 필요에 무관심하지 않은 누군가가 문제를 해결하고 있음을 모든 사람에게 보여줄 수 있었을 것입니다. 예를 들어, 교회의 모든 장로나 집사가 같은 인종, 민족적 배경, 모국어, 또는 경제적 계층 출신이라면, 비록 그들이 모든 사람을 공평하게 돌보려고 노력할지라도 야고보서 2장 1-5절에서 경고하는 편파성의 인상을 줄 수 있습니다. 모든 지도자가 한 가지 분류에 속한다면, 지도자들은 다른 분류에 속한 사람을 단 한 명도 지도자로 세울 수 없었을까요?

Q: 사도행전 6장 9절에서, 집사 선출 과정을 고려할 때, 왜 해방노예 회당에서 반대가 일어났을까요?

A: 이 집사들의 임명은 그리스어를 사용하는 유대인들이 단지 교회의 2등 신도가 아니었음을 보여줍니다. 해방 노예들은 아마도 그리스어를 사용했을 것이며, 이는 그리스어를 사용하는 유대인들이 기독교인이 되도록 장려하는 효과가 있었을 것입니다. 다른 해방 노예 출신 유대인들은 이를 달가워하지 않았을 것입니다.

Q: 사도행전 6장 9절에서, 고고학자들은 해방노예 회당에 대해 무엇을 알려줄 수 있습니까?

A: 예루살렘 남동쪽 언덕 끝자락에서 고고학자들은 “테오도투스 비문”이라 불리는 것을 발견했는데, 이는 서기 70년경으로 추정됩니다. 그 일부에는 “베타누스의 아들 테오도투스, 제사장 겸 회당장, …이 회당을 … 그리고 여관, 방들, 물 저장고를 지어, 필요한 외지인들에게 숙소를 제공하기 위함이었다….” 그의 성은 로마의 베타니(Vettani) 가문에서 유래한 것으로 여겨집니다.

후대의 전통에 따르면, 현지 출생의 랍비들은 헬레니즘 유대인들을 일종의 2등 유대인으로 여겼습니다.

Q: 사도행전 6:10-11에서, 스데반이 그들을 설득하는 데 더 잘했거나 더 효과적으로 했다면 그들의 마음을 돌릴 수 있었을 것이라고 생각하십니까?

A: 아니요, 이 사람들은 분노로 가득 차 있었습니다. 『The Expositor’s Greek Testament』 제2권 165쪽에 따르면, 이 유대인들은 빌라도가 예루살렘에 있는 자신의 궁전에 그리스 우상들의 이름이 새겨진 금 방패를 두었기 때문에 거의 반란을 일으킬 뻔했습니다.

그들의 마음은 이미 굳어져 있었고, 그들은 자신의 행동을 정당화하기 위해 스데반의 말을 왜곡했습니다.

스데반은 간접적으로, 하나님보다 약속의 땅을 더 숭배하는 것은 다른 방식으로 이루어지는 하나님의 역사를 놓칠 수 있다고 말하고 있었던 것입니다.

Q: 사도행전 6장 11절에서 “모세를 모독하는 말”이란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 성경에서 신자들이 이 구절 이전이나 이후에도 이 용어를 사용한 적은 전혀 없습니다. 하나님을 모독한다는 것은 하나님의 위엄을 훼손하는 불경스러운 말을 하는 것을 의미합니다. 모세는 선한 사람이었지만, 유대인들은 마치 모세를 우상처럼 숭배한 것과 다름없었습니다.

스데반은 분명히 모세와 그의 가르침을 존중했지만, 스데반과 초기 기독교인들이 모세의 율법이 궁극적인 목적이 아니라 그리스도가 오실 때까지의 일시적인 조치일 뿐이라고 말했을 때, 많은 유대인들은 이를 고려조차 하지 않고 신성모독이라며 거부했습니다. 오늘날도 마찬가지로, 누군가의 ‘성역’을 비판하면, 비록 비판해야 할 필요가 있다 하더라도, 그들은 당신을 외면할지도 모릅니다.

Q: 사도행전 6장 13절에서, 하나님을 경외한다고 알려진 경건한 유대인들이 왜 거짓 증인들을 세웠을까요?

A: 매우 경건해 보일지라도 하나님과 올바른 관계를 맺지 못한 사람이 있을 수 있습니다. 보아하니 그들은 목적이 수단을 정당화한다고 생각했고, 하나님께서 그들이 그런 수단을 사용하기를 원하시는지 여부에 대해서는 전혀 생각하지 않았거나(혹은 신경 쓰지 않았습니다). 어떤 사람들은 하나님을 위해 일하려고 노력하면서도, 하나님께서 스스로 모든 일을 돌보실 수 있는 능력에 대해서는 깊은 믿음이 결여되어 있을 수 있습니다.

오늘날, 만약 여러분이 “하나님을 도와드리기” 위해 악한 일을 하거나 죄를 지어야 한다고 생각하는 상황에 처한다면, 즉시 멈추십시오. 하나님께서는 도움이 필요하지 않으시며, 분명히 그런 종류의 도움을 원치 않으십니다.

Q: 사도행전 7:3-5와 창세기 11:31에서, 하나님께서는 아브람을 우르에서 부르셨습니까, 아니면 하란에서 부르셨습니까?

A: 경건한 설교자였던 스데반도 가설적으로 실수했을 가능성은 있지만, 이 부분에 있어서는 스데반의 말이 옳습니다. 사도행전 7장 2-4a절은 아브람과 그의 가족이 하란에 살기 전에, 하나님께서 아브람을 우르에서 부르셨다고 구체적으로 기록하고 있습니다. 그리고 사도행전 7장 4b-5절에 따르면, 그의 아버지가 하란에서 돌아가신 후, 하나님께서는 아브람을 그곳에서 팔레스타인으로 이끄셨습니다. 하나님께서는 아브람에게 한 번 이상 말씀하셨습니다.

오늘날 하나님께서 우리를 인도하실 때, 그분은 우리가 마땅히 가야 할 최종 목적지로만 인도하시는 것이 아니라, 여정의 매 단계마다 우리를 인도하십니다. 또한 하나님께서는 우리가 언제 움직여야 할지에 대한 시기 또한 인도해 주십니다. 순종이란 단순히 하나님께서 가라고 하시는 곳으로 가는 것뿐만 아니라, 즉시 하나님께 순종하고 그분의 때를 따르는 것입니다.

Q: 사도행전 7:4와 창세기 11:26에 따르면, 아브라함이 하란을 떠났을 때 어떻게 75세였을 수 있습니까?

A: 아브람, 나호르, 하란이 세 쌍둥이가 아닌 이상(가능성은 있지만 가능성이 낮습니다), 창세기11:26 에 따르면 테라가 자녀를 낳기 시작했을 때 70세였다고 기록되어 있습니다. 아브람은 테라가 적어도 130세가 되어서야 태어났습니다.

Q: 사도행전 7:6과 창세기 15:13에서, 출애굽기 12:40-41에 따르면 이스라엘 백성이 정확히 430년 동안 이집트에 있었다고 하는데, 어떻게 하나님께서 그들이 400년 동안 압제를 받을 것이라고 예언하실 수 있었습니까? (두 명의 몰몬교도가 이 점을 성경을 신뢰할 수 없는 이유로 지적했습니다.)

A: 이스라엘 백성은 이집트에서 400년 동안 노예로 살았지만, 그 이전에는 요셉의 통치 아래에서 30년 동안 이집트에 머물렀습니다. (제가 아는 7학년 학생 에이미는 이 소위 모순을 1분도 채 안 되어 알아냈습니다.)

참고로, 이레네우스(A.D. 182-188)는 사도행전 7:2-8, 56, 60a를 인용하고 있는데, 그가 인용한 내용은 오늘날 우리가 가지고 있는 본문과 동일합니다. (이레네우스, 『이단 반박』 제3권 21장 434쪽)

Q: 사도행전 7:7에서, 출애굽 당시 이집트는 어떻게 심판을 받았습니까?

A: 심판은 평가일 수도 있고 형벌일 수도 있으며, 이 경우 두 가지 의미 모두 해당됩니다.

평가: 하나님께서 모세를 통해 파라오에게 백성을 보내주라고 명하셨을 때, 파라오의 초기 거절, 이후의 음모, 그리고 마침내 군대를 보내 쫓아간 행위는 그의 의도를 드러냈습니다. 하나님께서는 이를 막으시지 않고, 파라오가 원하는 대로 하나님께 대적하도록 내버려 두셨습니다. 그 결과들은 파라오의 마음이 얼마나 완고했는지를 보여줄 뿐만 아니라, 계속된 재앙들이 그의 마음을 더욱 완고하게 만들었음을 드러냈습니다.

처벌: 파라오의 아들이 죽은 것뿐만 아니라, 400년 동안 하나님의 백성을 압제해 온 이집트 전체에 심판이 내려졌습니다.

Q: 사도행전 7장 14절에 따르면, 야곱 시대에 정확히 몇 명이 이집트로 갔습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.

1. 스데반은 75명이라고 말했습니다. 설령 스데반이 여기서 말을 잘못했다고 해도, 성경은 스데반이 말한 그 ‘오류’를 정확히 기록하고 있을 수 있습니다. 그러나 다음 사항들이 보여주듯이, 스데반이 틀렸다고 성급하게 생각해서는 안 됩니다.

2. 히브리어 사본에서 창세기 46:27과 출애굽기 1:5는 모두 야곱, 요셉, 그리고 요셉의 두 아들을 포함해 70명이라고 기록하고 있습니다. 사도행전7:14 은 75명이라고 기록하고 있습니다. 신명기 10:22의 그리스어 70인역(Septuagint)도 70명이라고 기록하고 있습니다.

3. 출애굽기 1:5의 그리스어 70인역은 75명이라고 기록하고 있다. 창세기 46:27의 그리스어 70인역은 요셉에게 아들이 아홉 명(두 명이 아님)이 있었다고 기록하고 있기 때문에 75명이라고 한다. 사해 두루마리 4QExod(b)에 수록된 출애굽기 1:5 역시 75명이라고 기록하고 있다. 히브리어 본문과 70인역의 내용을 인용한 내용은 창세기 끝부분의 마지막 질문과 출애굽기 끝부분의 마지막 질문을 참조하십시오.

4. 70인역(그리고 아마도 사해 두루마리)에 등장하는 이 추가된 아들들은 누구였는가? 70인역 창세기 46:20에는 다음과 같이 일곱 명의 “아들들”(사실은 손자와 증손자들)이 나열되어 있다:

“ …마나세에게는 시리아 첩이 낳은 아들들이 있었는데, 그 중 하나가 마키르였다. 마키르는 갈라드를 낳았다. 마나세의 형제인 에브라임의 아들들은 수탈람과 탐이었다. 수탈람의 아들들은 에돔이었다.”

여기에는 손자 3명과 증손자 2명, 즉 총 5명(7명이 아님)만 나열되어 있음을 주목하십시오. 그러나 마나세와 수탈람 모두 아들들(복수)을 두었습니다.

5. 스데반은 그리스어를 구사하는 유대인이었으므로(사도행전 6:1-5 참조), 아마도 히브리어 구약 성경이 아니라 70인역을 사용했을 것이며, 이 사소한 세부 사항도 오류 없이 기록되어 있다.

요약: 어쩌면 스데반이 여기서 실수를 했을 수도 있고, 성경은 오류 없이 그가 한 말을 기록했을 수도 있다. 반면, 스데반의 말이 결국 옳았을 가능성도 있다.

Q: 사도행전 7:16에서 야곱과 조상들은 세겜에 어떻게 묻혔습니까?

A: 이는 창세기 33:18-19에 대한 논의와 중복되는 내용입니다.

창세기 23:16-20에서 아브라함은 사라를 위해 헤브론 근처 맘레에 있는 땅을 샀지만, 그곳은 세겜과 같은 장소가 아닙니다. 세겜에서 구입한 땅에 대해서는 세 가지 가능한 답이 있습니다.

야곱과 아브라함이 그 땅을 샀다: 여호수아 24:32와 창세기 33:18-19 모두 아브라함의 손자인 야곱이 세겜 근처의 땅을 산 사람이라고 기록하고 있다. 아브라함이 이삭에게 물려준 돈으로 땅을 사는 것을 목격하러 왔는지 여부와 관계없이, 아브라함의 일족이 그 땅을 샀다고 말할 수 있다. 오늘날에도 십 대 청소년이 아버지의 동의를 얻어 아버지의 이름으로 자동차를 구입할 수 있습니다.

스데반이 착각했을 수도 있습니다: 야곱이 아들들이 묻힌 땅을 구입했지만, 야곱 자신은 아브라함과 함께 맘레에 묻혔기 때문에, 스데반이 이 두 가지 별개의 사건을 실수로 혼동했을 수도 있습니다. 설령 스데반이 착각했다 하더라도, 성경은 여전히 오류가 없습니다. 성경은 단순히 스데반이 말한 내용, 실수까지 포함해서 오류 없이 기록했을 뿐입니다.

재매장: 그들이 그 땅에 영구히 정착한 후, 아브라함과 사라, 이삭, 리브가를 모두 한곳에 모시기로 결정하고 재매장했습니다.

Q: 사도행전 7장 19절에서, 파라오는 이스라엘 백성들에게 어떻게 배신적으로/교묘하게 대했습니까?

A: 그는 히브리 노예들이 고된 노동을 다 한 뒤에, 그들에게 남자 아기들을 강에 던져버리라고 명령한 점에서 배신적이었습니다. 또한 파라오는 여러 번 그들에게 떠나도 좋다고 말했다가 마음을 바꾸기도 했습니다. 마지막으로 허락한 후에도, 그는 나중에 군대를 보내 그들을 추격했습니다.

Q: 사도행전 7장 20절에서 모세가 “하나님의 눈에 아름다운” 사람이라고 기록된 이유는 무엇입니까?

A: 이 그리스어 단어는 의학자가 사용할 법한 용어입니다. 건강하고, 체격이 좋으며, 영양 상태가 양호한 아이를 의미합니다.

Q: 사도행전 7장 22절에 모세가 이집트인들의 지혜를 배웠다고 되어 있는데, 당시 이집트인들은 무엇을 알고 있었나요?

A: 이집트인들은 천문학, 달력, 지리(인도처럼 먼 곳까지 포함), 운석에서 얻은 철의 활용, 그리고 고운 리넨 옷 짜는 법에 대해 많은 지식을 가지고 있었습니다. 아마도 중국에서 유래한 것으로 추정되는 비단이 기원전 1,000년경 이집트에서 발견되기도 했습니다. 그들은 뛰어난 건축가였으며, 참고로 시신 방부 처리에도 탁월했습니다.

모세 시대 이집트인들은 승마에 적합한 안장 제작법, 기병대, 또는 철광석 제련법에 대해서는 알지 못했습니다.

Q: 사도행전 7장 29절에서, 자신이 충성을 다하고 있고, 또한 자신에게 충성을 다해야 할 사람들이 기꺼이 다른 사람들에게 자신을 고발하려 할 때, 이를 어떻게 받아들이시겠습니까?

A: 모세는 적어도 일부 이스라엘 백성들이 자신을 보호해 주지 않을 것임을 알았습니다. 사실, 어쩌면 이스라엘 백성들은 그를 보호할 수 없었을지도 모릅니다. 그래서 모세는 안전할 수 있는 곳으로 떠났습니다.

자신에게나 다른 사람에게나 신뢰할 수 없는 사람들로 드러난 이들에게 의지해야 하는 상황에는 머물지 마십시오. 누군가가 당신을 잘못 대했을 때, 혹은 적어도 당신이 그렇게 생각한다면, 그 사람을 용서할 수는 있습니다. 하지만 도둑을 용서한다고 해도, 그가 또 훔칠 물건을 주기 위해 그를 신뢰할 필요는 없습니다.

Q: 사도행전7:32 에 나오는 이 인용문의 특이한 점은 무엇입니까?

A: 스데반이 인용한 출애굽기 3:6은 마소라 본문이나 70인역이 아니라 사마리아 오경에 따르고 있습니다.

Q: 사도행전 7:36에서, 그들은 홍해를 건넜습니까, 아니면 갈대해를 건넜습니까?

A: 답을 내릴 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 사도행전 7:36과 70인역 출애굽기 15:4에 나오는 그리스어 단어는 ‘eruthro’로, 이는 “붉은”을 의미하며 “갈대”를 뜻하지 않습니다.

2. 히브리어 원문은 모음이 없는 영어와 유사합니다. “Rd”는 “Red(붉은)”이거나 “Reed(갈대)”일 수 있습니다.

3. 홍해였을 가능성이 있으며, 스데반은 이를 반복하고 있었던 것일 수 있습니다.

4. 아니면 갈대 바다였을 수도 있는데, 70인역 그리스어 번역본에서는 이를 “붉은”으로 번역했을 뿐이다. 그리스어를 구사하던 유대인인 스데반은 단지 자신이 배운 바를 말하고 있을 뿐이다.

요약: 어느 쪽이든, 성경은 스데반이 말한 내용을 오류 없이 기록하고 있을 수 있습니다.

Q: 사도행전 7:41-43에서 우상 숭배의 송아지는 참 하나님에 대한 거짓 형상이었습니까, 아니면 천상의 존재들을 숭배한 것입니까?

A: 스데반은 황금 송아지가 천상의 존재들에 대한 숭배였다고 명시적으로 말하지 않습니다. 오히려 그는 황금 송아지에 대해 언급하며, 하나님이 그들로부터 등을 돌리셨고, 그 후 수세기 동안 그들이 천상의 존재들을 포함한 다양한 우상들을 숭배하게 되었다고 말합니다.

금송아지의 용도에 관해 말하자면, 그것은 거짓 신을 상징하는 형상이었으며 첫 번째 계명을 어긴 것이었습니다. 사도행전 7:42은 그것이 거짓 신들을 위한 것이었음을 나타냅니다. 설령 그것이 참 하나님을 위한 조각상으로 만들어졌다고 해도, 여전히 죄가 되며 두 번째 계명을 어기는 것이었을 것입니다.

Q: 사도행전 7:43에 나오는 몰렉과 별 레판은 누구였습니까?

A: 이는 70인역(Septuagint)에 나오는 아모스서 5:25-27의 인용문입니다.

Q: 사도행전 7:43에서 “몰렉과 레판”이어야 할까요, 아니면 아모스서 5:26의 마소라 본문에 나오는 대로 “사쿠트와 카이완”이어야 할까요?

A: 스데반은 그리스어를 구사하던 유대인이었으며, 아마도 70인역 성경을 인용했을 것입니다. 사도행전은 스데반의 말을 오류 없이 그대로 기록하고 있을 뿐이므로, 이 구절만으로는 아모스서의 원래 표현이 무엇이었는지 증명할 수 없습니다.

Q: 사도행전 7:43에서, 그들이 장차 바빌론으로 가게 될 것이라는 말은 언제 전해졌습니까?

A: 신명기 28:64에는 이스라엘 백성이 불순종하면 흩어지게 될 것이라고 기록되어 있습니다. 다만 바빌론에 대해서는 언급하지 않았습니다. 스데반은 아모스 5:25-27을 의역하고 있습니다. 아모스 5:25-27은 히브리어 본문과 70인역 모두에서 “다마스쿠스 너머”라고 기록되어 있는 반면, 스데반은 바빌론을 언급했는데, 이는 남이스라엘 백성이 유배된 곳이 다마스쿠스 너머의 바빌론이었기 때문입니다.

Q: 사도행전 7:48에서 “사람의 손으로 지은 집에 거하지 아니하시며”라는 문구의 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 스데반의 이 표현은 다소 독특하지만, 적어도 한 명의 청중에게는 깊은 인상을 남겼을 것입니다. 바울은 사도행전 17장 24절에서 아테네 사람들에게 말할 때 동일한 표현을 사용합니다. 이 표현의 문구는 아니지만 그 개념은 이사야서 66장 1-2절과 열왕기상 8장 27절에서 찾아볼 수 있습니다.

Q: 사도행전 7장 51-53절에서 스데반의 목적은 무엇이었습니까?

A: 스데반의 청중들은 사고방식이 달랐기 때문에 마음이 굳어 있었습니다. 서기 70년 예루살렘이 멸망하기 전까지, 유대교의 세 가지 주요 기둥은 1) 땅, 2) 율법, 3) 성전이었습니다. 스데반은 이 세 가지 모두 에 대해 말했으나, 간접적인 방식으로 했습니다. 스데반은 이 것들을 부인한 것이 아니라, 오히려 하나님이 이 모든 것보다 위대하시다는 것을 보여주었습니다.

그러나 스데반은 연설을 끝맺기도 전에 제지당했다는 점을 기억해야 합니다. 스데반의 청중들이 과연 얼마나 공정한 태도를 가졌을지 의문이 듭니다. 그들이 사울의 발 앞에 옷을 벗어 놓은 것은, 아마도 사울이 이 일의 주동자였기 때문일 것입니다.

따라서 스데반의 목숨은 위태롭지 않았습니다. 타르수스의 사울을 따르는 유대인들이 이미 스데반의 운명을 결정해 놓았기 때문입니다. 스데반의 말투를 보면, 그의 주된 목적은 자신의 목숨을 구하려는 것이 아니라, 청중 중 일부의 영혼을 영원히 구원하려는 것이었음을 알 수 있습니다. 스데반은 자신의 목숨을 구걸하지 않았습니다. 그는 본질적으로 청중들의 영혼을 위해 간구하고 있었던 것입니다.

스데반은 아마도 자신이 살아남을 기회가 없다는 것을 이미 깨달았을 것이지만, 변론할 기회가 주어졌기에 그 마지막 기회를 이용해 그들에게 복음을 전한 것이다. 오늘날 독자들에게는 그의 연설이 길게 느껴질지 모르나, 사실 그가 생략한 세부 사항들은 너무나 많다. 그러나 스데반이 언급한 내용만 보아도 그의 메시지에는 일정한 패턴이 있는 듯합니다. 그는 아브라함이 우르와 하란을 떠난 일, 요셉이 이집트로 간 일, 모세가 이집트를 떠난 일, 그리고 먼저 성막이 세워진 후 예루살렘에서 다윗이 성전을 건축한 일을 언급했습니다.

1) 하나님의 사역에는 발전과 변화가 있다.

2) 하나님의 축복은 이스라엘 땅과 성전에만 국한되지 않습니다. 하나님께서는 성전이 세워지기 훨씬 전부터, 심지어 그들이 약속의 땅에 들어가기 훨씬 전부터 그들을 인도하셨습니다. 스데반은 “이집트”라는 단어를 여섯 번 사용했습니다.

3) 이스라엘은 항상 하나님의 계획을 반대했습니다. 요셉과 모세 모두 두 번째로 나타났을 때 비로소 받아들여졌습니다.

『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1604쪽에서 통찰력 있게 지적했듯이, 유대인들은 스데반이 수세에 몰려 있다고 생각했으나, 결국 스데반이 고발자가 되었고 그들은 사실 유죄인 피고인이 되었습니다.

Q: 사도행전 7:51-53에서, 어떤 사람들은 복음을 이해하지 못해서 거부하기도 하고, 어떤 사람들은 복음을 이해하려 하지 않아서 거부하기도 합니다. 이 둘의 차이점은 무엇입니까?

A: 어떤 이들은 복음에 대한 왜곡된 설명만을 들었을 뿐입니다. 또 어떤 이들은 어떻게 하나님이 오직 한 분뿐일 수 있는지 이해하지 못하며, 어떤 이들은 우리 자신의 공로 없이 오직 은혜로 구원받을 수 있다는 사실을 이해하지 못합니다. 반면, 어떤 이들은 이해하면서도 믿지 않기로 선택하기도 합니다.

“이러므로 너희는 너희의 전통을 위해 하나님의 말씀을 무효로 만들고 있다.” 마태복음 15:6b. 마가복음 7:13도 참조하십시오.

“그분이 보내신 분을 믿지 않으므로 그분의 말씀이 너희 안에 거하지 아니하느니라.” 요한복음 5:38

“…그러나 내 말씀이 너희 속에 거할 곳이 없으므로 너희는 나를 죽이려 한다.” 요한복음 8:37b

사도행전 19:23-34에 나오는 은세공인 데메트리우스. 사도행전 19:34 “그러나 그들이 [알렉산더가] 유대인임을 알게 되자, 모두 약 두 시간 동안 한목소리로 외쳤다. ‘에베소인의 아르테미스는 위대하시다!’”

Q: 사도행전 7:51-53에서, 복음을 이해하지 못하는 사람들에게 어떻게 다가가야 할까요?

A: 첫째, 사람을 회심시키는 것은 여러분이 아니라 성령님이라는 사실을 이해하십시오. 성령님께서 그들의 삶 속에서 역사하지 않으신다면, 그들이 그리스도께로 나아올 희망은 없습니다. 둘째, 우리가 대화하는 상대가 반드시 사실을 완전히 객관적으로만 바라보는 사람들만은 아닙니다. 어떤 사람들은 잘못된 가르침을 받아왔기 때문에 이해하는 데 특히 어려움을 겪으며, 당신이 하는 말을 그들이 배운 내용과 혼동하기도 합니다. 또 다른 어떤 사람들은 이해하지 못한다고 주장할지 모르지만, 사실은 이해하고 싶지 않은 문제일 수 있습니다. 누군가 한 번 말했듯이, 잠든 척하는 사람은 결코 깨울 수 없습니다.

하지만 우리는 인내해야 합니다. 비록 그들이 지금 복음을 받아들이기를 거부하더라도, 그들은 여전히 듣고 있으며, 씨앗은 뿌려지고 있고, 씨앗은 오랫동안 잠들어 있다 해도 여전히 싹을 틔울 수 있기 때문입니다.

때로는 공통점을 찾아 상대방이 이미 익숙한 것들을 통해 공감대를 형성할 수도 있습니다. 하지만 그렇다고 해서 항상 효과가 있는 것은 아닙니다. 중동에는 한 남자가 마을의 판사 앞에 나서서 이 사건에 대한 법이 무엇인지 물었던 이야기가 전해집니다. 그의 황소가 우연히 탈출하여 판사의 황소를 뿔로 찔러 죽인 것이었습니다. 판사는 법이 분명하다며, 그 남자가 죽은 황소의 값을 배상해야 한다고 말했습니다. 그러자 그 남자는 한 가지 사실을 잘못 말했다며 사과했습니다. 사실은 판사의 황소가 탈출하여 그 남자의 황소를 뿔로 찔러 죽였다는 것이었습니다. 판사는 그런 경우에는 법이 분명하지 않다고 말했습니다. 바로 여기서 “누구의 황소가 뿔로 찔렸는지에 따라 다르다”는 표현이 유래했습니다.

타락하고 잘못된 가르침을 받은 사람들에게 다가가기 위해서는 성령과 십자가의 능력이 필요합니다. 바울이 자신에 대해 말한 것처럼, “그리스도께서 나를 보내신 것은 세례를 베풀게 하려 함이 아니요, 복음을 전파하게 하려 함이라. 이는 그리스도의 십자가가 그 능력을 잃지 않게 하려 함이라.” (고린도전서 1:17).

“나의 말과 설교는 지혜로운 말로 설득하는 것이 아니라 성령의 능력의 나타남으로 한 것이니, 이는 너희의 믿음이 사람의 지혜에 있지 않고 하나님의 능력에 있게 하려 함이라.” (고린도전서 2:4-5).

Q: 사도행전 7:52, 마태복음 23:37, 누가복음 13:34에서, 유대인의 비성경 문헌은 선지자들을 대하는 그들의 태도에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 바빌론 탈무드 『페사힘』 87b에는 선지자들이 장수했다고 기록되어 있습니다(예레미야와 다니엘이 그랬습니다). B. 네다림 38a에는 선지자들이 부유했다고 기록되어 있습니다(요셉과 다니엘이 그랬습니다). 그러나 b. 기틴 57b, b. 산헤드린 96b, 레위 랍바 10.3; 출애굽기 랍바 31.16; 페시크타 라바티 26:1-2에 따르면, 선지자들은 유대인들에게 박해를 받거나 살해당했습니다. 그러나 이러한 사건들은 그들이 교훈을 얻기 위해 겪은 일들로 제시되었습니다.

Q: 사도행전 7:53에서, 그들은 천사들을 통해 어떻게 율법을 받았습니까?

A: 하나님께서는 낮에는 구름 기둥으로, 밤에는 불 기둥으로 이스라엘 백성을 인도하실 때 천사들을 사용하셨습니다. 또한 모세에게 십계명의 원본 돌판을 주실 때도 천사들을 사용하신 것으로 보입니다.

Q: 사도행전 7:55에서, 스데반이 성령으로 충만했음에도 불구하고, 왜 성령께서는 스데반으로 하여금 그를 죽게 만든 말을 하게 하셨습니까?

A: 서로 보완하는 두 가지 답변이 있습니다:

1. 성령께서는 때때로 순종하는 그리스도인들을 의도적으로 하나님을 영화롭게 하고 신앙을 위해 죽게 될 상황으로 인도하십니다.

2. 어차피 그들은 스데반을 죽일 작정이었습니다. 사도행전 6:11-7:1에서 스데반은 이미 체포된 상태였으며, 그가 무슨 말을 하든 상관없이 그들은 그를 돌로 쳐 죽일 계획이었습니다.

Q: 사도행전 7:56과 마가복음 16:19에서, 예수님은 하나님이신데 어떻게 하나님의 우편에 서 계실 수 있었습니까?

A: ‘오른편’은 영광스러운 지위를 의미합니다. 예수님은 종종 아버지의 오른편에 ‘앉아 계신’ 모습으로 묘사되지만, 여기서는 예수님께서 기립 박수를 치고 계십니다.

성경에서 “하나님”이라는 단어는 거짓 신을 가리키지 않을 때 여러 가지 의미를 지닙니다. 이를 증명하는 가장 간단한 예는 요한복음 1장 1절과 히브리서 1장 9절입니다. 이 두 구절에서 “하나님”이라는 단어는 각각 두 번씩 사용되는데, 그 의미는 분명히 아버지와 아들을 가리킵니다.

“하나님”이라는 단어는 서로 밀접하게 관련된 세 가지 의미를 지닙니다. 그것들은 다음과 같습니다:

여기서와 베드로전서 1:2, 3; 에베소서 1:3, 17; 3:14; 5:20; 데살로니가전서 1:1; 3:11; 데살로니가후서 1:1-2; 2:16; 디도서 1:4에 나오는 ‘하나님 아버지’

히브리서 1:8-9; 요한복음 1:1, 18; 20:28; 호세아 1:7; 이사야 7:14; 요한일서 5:11, 12 및 21; 골로새서 2:9; 마태복음 1:23에 나오는 ‘아들 하나님’

로마서 8:9-16; 누가복음 1:35; 요한일서 4:12,13,15-16; 고린도전서3:16 및 고린도전서 6:19; 사도행전 5:4에 나오는 성령 하나님

또한,

시편 90:2; 93:2에 따르면 아버지는 영원하시다.

아들은 히브리서 7:3; 13:8에서 영원하시다.

성령께서는 히브리서 9:14에서 영원하십니다.

Q: 사도행전 7:59에서, 산헤드린이 누구도 처형할 권한이 없었다면 어떻게 스데반이 돌에 맞아 죽을 수 있었습니까?

A: 당시 유대 지방의 정세는 흥미로운 시기였습니다. 본디오 빌라도는 더 이상 그곳에 없었습니다. 시리아 총독 비텔리우스의 강력한 요구로, 빌라도는 자신의 부실한 통치에 대한 책임을 티베리우스 황제 앞에서 물어야 했기에 불명예스럽게 로마로 소환되었습니다. 그 후 마르켈루스가 부임하기 전까지는 유대에 또 다른 로마 총독이 없었습니다. 그러나 이러한 견해에 따르면 스데반은 그보다 다소 늦은 서기 37년에 살해된 셈이 됩니다. 이 시기에 비텔리우스는 유대인들을 달래고자 했을 것이므로, 로마 측에서는 이를 허용하겠다는 뜻을 내비쳤을 수도 있습니다.

또한, 후대의 미슈나 『산헤드린』 4:1에 따르면, 사형에 해당하는 살인 사건의 재판에서 형벌은 판결이 내려진 당일에 집행될 수 없으며, 적어도 하루는 기다려야 한다고 기록되어 있다.

Q: 사도행전 7:59-60에서 스데반은 여기서 예수님께 기도하고 있었습니까?

A: 그렇습니다. 그는 구체적으로 “주 예수”를 부르며 “예수”께 자신의 영을 받아 달라고 간청했습니다.

Q: 사도행전 8:1에서, 여기서 다마스쿠스의 사울에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 그리스어 본문에는 사울이 “젊은이”(neanias)였다고 기록되어 있으며, 그는 약 30세 정도였을 것으로 추정됩니다. 그 나이는 대공의회 의원이나 많은 회당 직책을 맡기에는 너무 어린 나이였습니다. 신명기 17:7에 따르면, 돌로 쳐 죽일 때 증인들의 손이 가장 먼저 돌을 던져야 합니다. 바울은 그들 중 한 명이 아니었지만, 그들의 옷을 지켜보고 있었습니다. 사울은 사도행전 9장 1절에서 다른 사람들을 죽이는 일에 가담했습니다. 바울이 된 후, 그는 이러한 일들을 생생히 기억하고 있었으며, 갈라디아서 1장 13절, 고린도전서 15장 9절, 빌립보서 3장 6절, 그리고 디모데전서 1장 13절에서 이를 후회하며 기록했습니다.

Q: 사도행전 8장 1절에 나오는 이 박해는 좋은 일이었습니까?

A: 아닙니다. 그리스도인들을 박해하는 것은 악한 일이었습니다. 그들은 아마도 타르수스의 사울에게 고무되었고, 스데반을 죽여도 아무런 나쁜 결과가 따르지 않는 것을 보고 더욱 대담해졌을 것입니다. 이는 기독교에 있어 매우 암울한 날로 보였습니다. 그러나 하나님께서는 모든 것을 그분을 사랑하는 자들의 유익을 위해 사용하실 수 있으시므로(로마서 8:28), 이 악한 일도 선을 위해 사용하셨습니다. 보아하니, 초기 기독교인들은 마태복음 28:19, 특히 사도행전 1:8에 기록된 대위임령을 따르는 데 소극적이었던 것 같습니다. 박해로 인해 그들은 예루살렘을 떠나, 어차피 복음을 전해야 했던 다른 지역들로 쫓겨나게 되었습니다.

게다가 유대인들을 싫어했던 사마리아인들은 예루살렘에서 온 사람들에게서 복음을 듣기를 꺼렸을지도 모릅니다. 하지만 헬레니즘 기독교인들( ), 특히 헬레니즘 계열의 신자들이 예루살렘을 떠나 도망치고 있었기 때문에, 사마리아인들은 예루살렘의 유대인 지도자들이 싫어하는 사람들의 말을 더 기꺼이 들을 수 있었을 것입니다. 아마도 이것이 사도행전 1장 8절에서 예수님께서 그들에게 예루살렘과 유대, 그리고 사마리아에서 증인이 되라고 말씀하신 이유 중 하나일 것입니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 359쪽을 참조하십시오.

Q: 사도행전 8장 1절에서, 박해가 없었다면 그리스도인들이 유대와 사마리아 전역으로 흩어졌을까요?

A: 박해가 없었다면 아마도 더 느린 속도로 흩어졌을 것입니다. 그리스도인들이 하나님의 뜻을 따르지 않거나 순종하는 데 소극적일 때, 하나님께서는 때로 고난과 박해를 통해 그들을 마땅히 있어야 할 곳으로 인도하십니다.

Q: 사도행전 8장 1절에서, 왜 기독교인들은 박해 때문에 예루살렘을 떠났지만 사도들은 남아 있었습니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

1. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 522-523쪽에 따르면, 그 박해는 산헤드린에 의해 자행되었으며 주로 그리스어를 사용하는 기독교인들을 대상으로 했습니다. 아람어를 사용하는 유대인 기독교인들은 그 후까지 박해를 받지 않았습니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 371-372쪽도 참조하십시오.

2. 그들은 요한의 형제 야고보를 죽이고 베드로를 투옥했을 때 사도들을 박해하려 시도했습니다. 그러나 하나님께서 베드로를 보호하셨기 때문에, 사람들이 어떻게 볼지 우려하여 더 이상 시도하지 않았습니다.

Q: 사도행전 8:1b-25에서 이단이 시작된 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 월터 마틴은 한때 이단이 교회의 미납된 청구서라고 말한 적이 있습니다. 교회가 특정 교리를 가르치는 것을 소홀히 할 때, 양떼를 돌보지 못한 그 실패가 이단들이 거짓 가르침을 퍼뜨릴 수 있는 틈을 만들어 줍니다. 한때 갤버스턴에 있는 한 교회가 담임목사 후보자들을 면접하던 이야기를 들은 적이 있습니다. 집사 중 한 명이 그 목사에게 삼위일체에 대해 설명해 줄 수 있냐고 물었습니다. 그 목사는 삼위일체가 복잡한 주제라 제대로 설명할 수 없다고 대답했습니다. 나중에 그 집사는 그에게 그것이 좋은 대답이었다고 말했습니다. 만약 그가 설명할 수 있다고 말했다면, 그들은 그를 채용하지 않았을 것이기 때문입니다. 진리에 대한 이러한 잘못된 태도가 바로 양떼를 이단에 취약하게 만드는 원인입니다. 네, 삼위일체는 복잡하며, 하나님께서 성경에서 그에 관한 모든 것을 우리에게 알려주신 것은 아닙니다. 하지만 경험이 풍부하고 경건한 교사는 삼위일체에 대해 하나님께서 계시하신 내용뿐만 아니라 다른 모든 주요 기독교 교리들도 적절히 설명할 수 있어야 합니다. 교회가 교리 교육을 소홀히 하려 할 때, 비록 10년 정도 시간이 걸릴지라도 그 교회는 정통 교리에서 벗어나기 쉬운 상태가 됩니다.

Q: 사도행전 8장 1b-25절에 나오는 진정한 그리스도인들과 오늘날의 그리스도인들 사이에는 상당한 차이가 있습니까?

A: 진정한 기독교인들은 신자 세례 대 유아 세례, 하나님의 주권과 인간의 자유 의지 간의 관계, 성찬식, 은사주의와 같은 부차적인 교리들에 대해 견해를 달리합니다. 또한 기독교인들은 최선의 실천 방식에 대해서도 의견이 분분합니다. 어린 아이들이 항상 어른들과 함께 교회에 있어야 하는지, 표준화된 교육 과정이 있어야 하는지, 교회 재산은 교단이나 지역 교회가 소유해야 하는지, 교단 선교위원회가 있어야 하는지 등, 성경에 구체적으로 명시되지 않은 많은 문제들에 대해 의견이 엇갈립니다.

Q: 사도행전 8장 2절에서, 스데반이 예수님과 함께 있게 되었음에도 불구하고 경건한 신자들이 왜 스데반의 죽음을 애도했습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 몇 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.

1. 그들은 하나님의 능력 있는 종인 스데반의 “겉보기에는 시기상조인” 죽음과, 그 죽음으로 인해 잃어버린 하나님의 사역을 위한 모든 기회들에 대해 슬퍼했습니다. 그러나 하나님께서는 모든 것을 주관하시며, 시기상조로 보일 수 있는 그 죽음이 사울이 그리스도께로 나아오는 데 한 요인이 되었을 수도 있습니다.

2. 그들은 천국에서 다시 만날 때까지 스데반을 더 이상 볼 수 없게 된 것을 애도했을지도 모릅니다.

3. 비록 스데반이 천국에 있을 것임을 알았지만, 차갑고 잔인한 돌무더기 아래에 사랑하는 친구의 찢기고 구겨진 시신이 놓여 있을 때, 믿음의 눈으로 상황을 바라보기란 때로 어렵기 때문입니다.

여기서 ‘죽음’을 뜻하는 그리스어 ‘아나이레세이(anairesei)’는 일반적인 죽음의 단어가 아니라 의학 용어입니다.

오늘날 사랑하는 신자가 죽을 때, 당분간 그분을 볼 수 없다는 사실에 슬퍼하는 것은 자연스럽고 당연한 일입니다. 그러나 우리는 천국에서 그분을 다시 만날 것이기 때문에, 소망이 없는 사람들처럼 슬퍼하지는 않습니다.

참고로, 그들은 스데반을 위해 사적으로 애도했을 수도 있습니다. 유대교 미슈나에 따르면 산헤드린의 판결로 처형된 자에 대해서는 “공개적인 애도”를 해서는 안 되지만, 조용한 애도는 허용되었기 때문입니다.

Q: 사도행전 8장 5절에서 빌립은 ‘사마리아’라는 도시로 갔습니까, 아니면 사마리아 지역 내의 한 도시로 갔습니까?

A: 사마리아라는 지역과 그 안에 있는 도시가 모두 존재했습니다. 그리스어 원문은 “사마리아의 한 도시”이므로, 사마리아 지역 내의 어느 도시든 될 수 있습니다. 사마리아인 기독교인이었던 유스티노스 순교자(기원후 150년경)는 시몬이 사마리아의 마을 기토(Gitto/Gitta) 출신이라고 말합니다. 따라서 빌립이 기토(Gitto/Gitta)로 갔거나, 아니면 시몬이 다른 도시로 갔을 것입니다. 자세한 내용은 유스틴 순교자의 『제1변증서』 26장 171쪽을 참조하십시오.

Q: 사도행전 8:5-8,8:26 -40에 나오는 빌립은 어느 빌립입니까?

A: 성경은 사도행전 6장 1-5절과 21장 8-9절에 등장하는 ‘그리스인 전도자 빌립’인지, 아니면 ‘사도 빌립’인지에 대해 명시하지 않습니다. 만약 ‘그리스인 빌립’이라면, 이는 수많은 강력한 기적을 행할 수 있는 능력이 열두 사도에게만 국한되지 않았음을 의미합니다.

반면, 파피아스, 폴리크라테스, 유세비우스는 모두 사도행전 8장 5절에 나오는 전도자 빌립과 사도 빌립을 같은 인물로 보았습니다.

Q: 사도행전 8:9에서, 시몬 마술사가 바울의 동의어이거나 암호명이었다는 자유주의 비평가의 이론에 대해서는 어떻게 생각하십니까?

A: 이 이론은 (이단적인) 에비오니파의 『베드로의 증언』에 나오는 베드로와 시몬 마술사 간의 대결을 근거로 바우어(Baur)가 처음 제기한 것이다. 그러나 또 다른 자유주의 학자인 스피타(Spitta)는 이를 “완전히 터무니없는 주장”이라고 일축한다. 만약 누가가 바울의 친구이자 동행자였다면, 왜 이런 내용을 추가했을까?

Q: 사도행전 8:9-24에서 시몬은 왜 사람들을 치유할 권리를 사려고 했습니까?

A: 시몬 마구스의 관점에서 보면, 이것이 그리 나쁜 일로 보이지는 않았을 것입니다. 유대인의 대제사장직은 셀레우코스 왕조 시대와 로마 지배 하에서도 매수되곤 했습니다. 중세 시대에는 일부 교황들이 교황직을 매수함으로써 소위 “교황 계승”을 이뤘습니다. 시몬 마구스는 다른 많은 거짓 종교 지도자들이 했던 일을 그저 따라했을 뿐입니다.

그러나 하나님과 베드로의 관점에서 볼 때, 시몬 마술사는 끔찍한 일을 저질렀습니다. 하나님께서 무료로 주시는 것을 사려고 하고, 심지어 하나님께서 무료로 주신 은혜를 베풀면서 대가를 요구하려 했다는 것은 하나님에 대한 모독이었을 것입니다.

Q: 사도행전 8장 9-24절에서 시몬은 구원을 받았습니까?

A: 사도행전에 따르면 시몬도 믿고 세례를 받았다고 합니다. 일반적인 관점에서 볼 때, 시몬과 다른 사람들 사이에는 아무런 차이도 없어 보였습니다. 하지만 미식축구 용어를 빌리자면, 이것은 “펌블(fumble)”이었습니다. 베드로는 시몬에게 “네 은이 너와 함께 멸망하리라”고 말했으나, 요한복음 3장 16절에 따르면 믿는 자들은 결코 멸망하지 않을 것입니다. 베드로는 시몬이 이 사역에 참여할 자격이 없으며, 그의 마음이 바르지 않고, 쓴 뿌리에 중독되어 죄악에 얽매여 있다고 말했습니다. 베드로가 시몬에게 이런 말을 했을 당시, 시몬은 분명히 구원받지 못한 상태였습니다. 사람이 구원을 잃을 수 있다고 믿고, 시몬이 구원을 잃었다고 믿는 사람들은, 시몬이 실제로 구원받았다면 기껏해야 한 시간 정도만 구원받은 셈이 된다는 점을 이해해야 할 것이다. 시몬은 하나님의 자비와 용서보다는 이 심판에서 벗어나는 데 더 관심이 있는 것처럼 보였다.

진정한 답은 시몬의 이후 행적에서 찾아볼 수 있습니다. 그는 이단을 일으켰고, 심지어 메난데르라는 제자까지 두어 자신의 이단적 전통을 이어가게 했습니다.

이것이 바로 돈을 주고 교회 직분을 얻는 것을 뜻하는 영어 단어 “simony(시모니)”의 유래입니다.

Q: 사도행전 8장 9-24절에서 시몬 마술사에게 무슨 일이 일어났습니까?

A: 성경은 시몬이 결국 회개했는지, 아니면 회개하지 않았는지에 대해 아무것도 알려주지 않습니다. 당시 시몬은 구원받지 못했습니다. 여기서 ‘믿음’을 뜻하는 단어인 ‘피스테우오(pisteuo)’는 야고보서 2장 19절에 나오는 악령들의 믿음을 가리키는 단어와 동일하며, 누가는 시몬이 성령을 받았다고 결코 말하지 않았고, 무엇보다도 베드로는 시몬이 [여전히] 멸망하고 있다고 말했습니다. 다시 말해, 시몬은 믿음을 “고백”했을 뿐, 믿음을 “소유”하지는 못했습니다. 영어 단어 ‘시모니(simony)’는 바로 이 구절에서 유래했습니다. 이는 뇌물을 통해 교회 직분을 얻으려는 악한 관행입니다.

교회 저술가들인 유스티노스 순교자, 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 히폴리투스는 시몬이 이후 악명 높은 이단자로서 행한 일들을 전해줍니다. (이레네우스는 사도 요한의 제자였던 폴리카르포의 제자였습니다. 히폴리투스는 이레네우스의 제자였습니다.)

사마리아인 기독교인이었던 유스틴 순교자(기원후 150년경)는 시몬이 사마리아의 기토(Gitto/Gitta) 마을 출신이라고 말합니다. 그는 시몬의 제자 중 한 명인 카파레테아(Capparetaea) 마을 출신의 사마리아인 메난더(Menander)가 시몬을 따르다가 나중에 독자적인 이단을 시작했다고 전합니다. 유스틴은 시몬이 나중에 로마로 가서 마술을 행했고, 그곳에서 그를 기리는 동상이 세워졌다고 말합니다. 저스틴 순교자의 『제1변증서』 26장 171쪽. 저스틴은 이 부분에서 거의 틀림없이 오류를 범한 것으로 보인다. 티베르 강에 있는 한 섬에서 “Semoni Sanco Dei Fidio”라는 비문이 새겨진 동상이 발굴되었는데, 이는 헤라클레스와 유사한 사비네 신인 “Semo Sancus”를 가리킨다. 이에 대한 자세한 내용은 『해설자 그리스어 신약성경(The Expositor’s Greek Testament)』 제2권 213쪽을 참조하라.

이레네우스는 『이단 반박』(서기 182-188년)에서 23장을 통째로 시몬 마구스에 할애했다. 그는 클라우디우스 황제가 시몬 마구스의 마법 능력 때문에 그에게 동상을 세워 영예를 안겨주었다고 말했다. 이레네우스에 따르면, 시몬은 유대인들에게는 ‘아들’로, 사마리아인들에게는 ‘아버지’로, 다른 민족들에게는 ‘성령’으로 나타났다고 가르쳤다고 한다. 시몬은 티레 출신의 헬레나라는 여성을 노예 생활에서 해방시켰는데, 시몬은 그녀를 자신의 마음속에서 최초로 잉태된 존재라고 말했다. 시몬은 그녀가 바로 트로이 전쟁의 원인이 되었던 그 헬레나와 동일 인물이라고 주장했다. 이레네우스는 시몬 마구스의 후계자가 이단자 메난데르였다고 전한다.

『모든 이단에 대항하여』(서기 200-210년) 역시 첫 장을 시몬 마구스에 대한 논의에 할애하고 있다. 테르툴리아누스는 시몬이 스스로를 “최고의 미덕”이라 칭했으며, 그의 후계자는 메난데르였다고 말한다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『영혼에 관한 논고』 제34장에서, 베드로가 시몬을 질책한 후 시몬이 진리를 파괴하는 데 전력을 다했다고 말한다. 그는 또한 헬렌이 티레 출신의 여인으로, 매음굴에서 노예로 지냈다고 덧붙인다.

다른 저자들의 인용문은 http://www.BibleQuery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceAndPractice.html을 참조하십시오.

Q: 사도행전 8:14-17에 나오는 경험은 일반적인 것이었습니까?

A: 아닙니다. 성령이 내주하지 않은 상태에서 예수님을 믿는 데 시간이 걸린 이유는 다음 중 하나 때문이었습니다:

1. 사도들이 오기 전이었기 때문이거나,

2. 빌립의 가르침이 불충분했기 때문이거나,

3. 빌립이 가르친 내용을 잘못 이해했기 때문일 수 있습니다.

만약 그들이 사도들 없이 성령을 받았더라면, 어쩌면 자신들을 예루살렘에서 시작된 교회와 독립된 “제2의 교회”로 여겼을지도 모릅니다. 그러나 예루살렘에서 온 사도들이 도착하기 전까지는 그들에게 부족한 점이 있었기에, 모든 것은 예루살렘에서 시작된 [단 하나의] 교회와 연결되어 있었습니다. 이 경험은 교회 역사에서 과도기적인 것이었습니다.

Q: 사도행전8:15 -17절에서, 사마리아인들이 처음 복음을 들었을 때 왜 성령을 받지 못했습니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 견해가 있습니다.

1. 그들이 들은 설교가 불완전했기 때문이다.

2. 설교 자체는 문제없었으나, 사마리아인들에게 복음을 전하는 이 “중대한 전환”을 위해, 성령이 이 비유대인들에게 임하기 전에 사도들 중 일부가 현장에 함께 있는 것이 마땅했습니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』 50, 53쪽을 참조하십시오.

Q: 사도행전 8장 26절에서, 빌립이 예루살렘에서 가자 쪽으로 여행한 목적은 무엇이었습니까?

A: 빌립의 입장에서 보면 그도 전혀 알지 못했습니다. 예루살렘에는 많은 사람이 있었지만, 예루살렘에서 신 가자(기원전 57년 건설)나 구 가자(기원전 93년 함락), 일명 ‘사막의 가자’까지 이어지는 50마일의 사막 길을 여행하는 사람은 거의 없었습니다. 제자로 양육해야 할 신자들도 많았고, 복음을 전해야 할 불신자들도 많았으며, 전반적으로 전도할 기회가 넘쳐났습니다. 사막길에서 만날 수 있는 기회보다 훨씬 더 많았죠. 빌립은 왜 가자로 가라는 명령을 받았는지 알지 못했습니다. 참고로 사도행전 8장 40절에 따르면, 빌립은 적어도 이번 여행에서는 가자에 도착하지 못했습니다.

그러나 하나님의 관점에서 볼 때, 빌립이 일부러 길을 벗어나 단 한 사람과 대화한 데에는 중요한 목적이 있었습니다. 이때부터 에티오피아에 기독교가 시작되었습니다. 마치 유대교가 이 백성을 복음을 받을 수 있도록 준비시켜 놓았고, 하나님께서 이를 즉시 활용하신 것과 같습니다. 비록 빌립도, 악령들도 이 사실을 알지는 못했지만 말입니다. 또한, 그리스도인들은 아직 예루살렘과 사마리아 밖에서는 복음을 전한 적이 없었기에, 하나님께서는 빌립을 그 에티오피아인에게로 인도하신 것입니다.

Q: 사도행전 8장 27절에서, 하나님께서는 우리가 그 이유를 알지 못하는 상황에서 언제 우리에게 무언가를 하라고 요청하실 수 있습니까?

A: 하나님께서는 원하실 때 언제든지 그렇게 하실 수 있습니다. 하나님께서는 우리의 순종을 시험하기 위해, 혹은 우리가 전체 상황을 알지 못하는 상황에서 어떻게 반응할지 보시기 위해 그렇게 하실 수도 있습니다.

1788년부터 1850년까지 살았던 위대한 선교사 아도니람 저드슨의 이야기를 살펴볼 수 있습니다. 그는 매사추세츠주 말든에서 회중교회 목사와 그의 아내 사이에서 태어났으며, 어릴 적부터 그리스도를 따랐습니다. 그는 16세에 대학(후에 브라운 대학교)에 진학하여 19세에 졸업생 대표 연설자로 졸업했습니다. 그러나 대학 재학 중 회의론자이자 자연신론자인 친구와 친해지면서 신앙을 잃게 되었다. 그는 학교를 설립하고 문법 및 수학 교과서를 집필했다. 이후 여행 중 한 여관에 머물던 중, 옆방에서 누군가가 죽어가는 듯한 신음 소리를 들었다. 다음 날 아도니람은 그 사람이 사망했다는 사실을 알게 되었고, “우연히도” 그 사람은 바로 그의 가장 친한 친구였다. 그 후 1808년, 저드슨은 다시 신앙으로 돌아왔다. 그는 라틴어, 그리스어, 히브리어를 구사했다. 1812년, 저드슨과 그의 아내 낸시는 결혼한 다음 날, 회중교회 선교사로서 인도 캘커타로 향하는 배에 올랐다. 저드슨은 또한 세례에 대해 연구한 끝에, 세례는 신자들이 받아야 할 것이며 유아를 위한 것이 아니라는 결론에 이르렀다. 그래서 그는 인도에 도착하자마자 회중교회 선교단을 떠나 남침례교단에 지원을 요청했고, 남침례교단은 이를 받아들였다. 윌리엄 워드가 그에게 세례를 베풀었다. 1812년 영국-미국 전쟁이 발발하자 영국 동인도 회사는 미국인 선교사들에게 인도에서 철수할 것을 명령했고, 이에 1813년 그들은 버마로 향하는 배에 올랐다. 배에서 그의 아내는 유산을 했다. 그는 3년 동안 하루 약 12시간씩 버마어를 공부했다. 1810년부터 1823년까지 그는 단 18명만이 주님을 믿게 되는 것을 목격했지만, 성경을 버마어로 번역하는 24년에 걸친 과업을 수행해 나갔고, 결국 이를 완수했다. 1824년 영-버마 전쟁 중, 버마 왕은 그와 그의 동료 선교사를 쥐가 들끓는 끔찍한 감옥에 가두었다. 임신 중이던 그의 아내는 셋째 아이를 출산했다. 그 후 둘째 아이가 죽었고, 1824년에는 아내가 세상을 떠났다. 이어 1827년에는 셋째 아이도 사망했다.

카렌족과 남쪽의 다른 부족민들에게 복음을 전하던 중, 아도니람은 개종자 중 한 명인 코 타 비우(Ko Tha Byu)를 몸값을 지불해 노예 신분에서 해방시켰다. 그는 그다지 유망한 후보자는 아니었다. 저드슨과 달리 그는 글을 읽을 줄 몰랐다. 저드슨이 고된 3년을 보낸 반면, 코 타 비유는 버마어조차 말할 줄 몰랐다. 그는 산적이었으며, 자신이 몇 명을 죽였는지 기억하지 못했지만 적어도 30명은 되었다. – 참으로 흠잡을 데 없는 이력이다! 해방된 후 그는 세례를 받았고, 곧바로 정글 속으로 사라져 자신의 부족으로 돌아갔다. 그러나 카렌족 동족들에게 복음을 전하자, 그중 네 명이 즉시 그리스도께로 돌아왔다. 카렌족에게는 변함없고 영원하며 전능하신 창조주 하나님에 대한 “장로들의 전통”이 있었는데, 그분은 남자와 그의 갈비뼈에서 취한 여자를 창조하셨다. 그들은 마귀의 유혹을 받았으며, 언젠가 구세주가 오실 것이라고 믿었다. 그들은 언젠가 백인 외국인들이 이에 관한 성서를 가져다줄 것이라고 믿었다. 코 타 비우와 조지 및 사라 보드먼이 남부 카렌족에게 복음을 전하자, 기독교는 산불처럼 퍼져 나갔다. 이 일에 고무된 저드슨은 1년 동안 지속되던 우울증을 떨쳐냈습니다. 그리하여 그는 호랑이가 우글거리는 정글로 들어가 북부 카렌족에게 복음을 전했습니다. 이 모든 고난과 좌절, 그리고 초기의 미미한 반응에도 불구하고 그 결과는 어땠을까요? 그가 세상을 떠날 무렵에는 주로 카렌족과 카친족으로 구성된 100개의 교회와 8,000명의 신자가 있었습니다. 오늘날 남침례교인이 가장 많은 나라는 미국, 인도, 미얀마입니다. (위키백과 ‘아도니람 저드슨’ 항목, 2018년 3월 30일 참조).

Q: 사도행전 8장 27절에 나오는 칸다케는 누구였습니까?

A: 칸다케(Candace, 또는 Kandake)는 누비아의 여왕들을 지칭하는 용어였으며, 이는 ‘파라오’가 이집트의 왕들을, ‘카이사르’가 로마의 황제들을 지칭하는 용어와 유사합니다.

에티오피아의 여왕은 항상 아들을 대신해 섭정으로 통치했는데, 이는 아들이 ‘태양의 아들’로 여겨져 세속적인 일을 다루기에는 너무 신성했기 때문입니다. 이는 솔리의 비온의 『에티오피카』 1권, 스트라보의 『지리학』 17.1.54, 플리니우스 장로의 『자연사』 6.186, 디오 카시우스의 『로마사』 54.5.4, 유세비우스의 『교회사』 2.1.13 NPNF2 p.105에 근거한 것입니다.

Q: 사도행전 8:27에서, 에티오피아인은 왜 예루살렘에 가고 싶어 했을까요?

A: 고대 에티오피아라고 불리던 땅은 사실 현대 에티오피아의 북쪽, 즉 현대 수단 지역에 위치해 있었습니다. 기원전 590년 이후, 유대인 용병들은 누비아인들이 이집트를 공격하는 것을 막기 위해 이집트 남부의 엘레판티네에 있는 요새를 지키고 있었습니다. 에티오피아에서 온 사람들 중 일부는 그들의 후손일 수도 있습니다.

또한, 솔로몬 시대(기원전 960년경)에 스바의 여왕이 예루살렘을 방문한 적이 있습니다. 스바는 에티오피아 건너편 홍해 건너편에 위치해 있었지만, 당시 현대 에티오피아 땅에서 온 일부 사람들이 유대교로 개종하여 20세기까지도 그곳에 거주하고 있었던 것으로 보입니다. 서기 10세기에는 에티오피아 북부의 베니 함위야 왕국이 남쪽에 위치한 기독교 에티오피아 왕국과 전쟁을 벌였습니다.

이레네우스의 『이단 반박』(서기 180-188년) 제3권 12.6장 432쪽과 유세비우스의 『교회 역사』 제2권 1.13장 105쪽에는 그 내시가 에티오피아인들에게 복음을 전하기 위해 하나님께 보내졌다고 기록되어 있다.

요약하자면, 이 에티오피아인은 유대교를 믿었기 때문에 유대교 성전에 가던 중이었을 가능성이 높다. 또한, 그에게 유대인의 피가 조금 섞여 있었을 가능성도 있다.

Q: 사도행전 8장 27절에서, 에티오피아인이 성전이 아니라 예루살렘에 예배하러 갔다고 기록된 이유는 무엇입니까?

A: 신명기 23장 1절에는 내시가 성전에 들어갈 수 없다고 기록되어 있습니다. 내시인 그는 성전 안으로 들어갈 수 없었으므로, 적어도 이방인의 뜰까지는 갈 수 있었습니다. 그가 그 사실을 알고 예루살렘에 갔는지는 알 수 없습니다.

빌립이 그에게 합류하기 전, 그는 이사야서 56장 3-7절을 읽고 있었을지도 모릅니다. 에티오피아 내시는 여전히 유월절을 지키기 위해 예루살렘에 갈 수 있었고, 다른 사람들에게 자신을 대신해 성전에 가도록 부탁했을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 8장 36절에 따르면, 사람은 믿음을 갖게 되면 세례를 받아야 합니까?

A: 사람이 믿음을 갖고 그리스도인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 단순히 이해하게 되면, 세례를 받아야 합니다. 여기에는 두 가지 쟁점이 있습니다: 세례 전 교육, 그리고 신자 세례 대 유아 세례입니다.

1. 어떤 기독교인들은 에티오피아 내시처럼, 사람이 그리스도를 믿은 직후 즉시 세례를 받아야 한다고 믿습니다. 반면 다른 기독교인들은 먼저 교리 교육을 받아야 한다고 믿으며, 알렉산드리아 교회는 세례 전에 2년간의 교리 교육 과정을 두는 등 이를 극단적으로 실천했습니다. 내시는 빌립을 만나기 전부터 성경에 정통했으며, 비록 그의 지식이 불완전했더라도 즉시 세례를 받기에는 충분했습니다.

2. 이 구절은 신자 세례와 유아 세례의 문제를 다루지 않습니다. 모든 기독교인은 성인이 그리스도를 믿었으나 아직 세례를 받지 않았다면 세례를 받아야 한다고 믿습니다. 더 자세한 내용은 골로새서 2:11-12에 나오는 신자 세례와 유아 세례에 대한 논의를 참고하십시오.

참고로, 이 사막 길에서 빌립과 내시가 정확히 어디에서 물에 들어가 세례를 받았는지는 알 수 없지만, 가자 북동쪽에 위치한 와디 엘-헤시(Wadi el-Hesi)가 경로상 편리했을 것입니다. 그러나 예루살렘과 가자 사이에는 여러 개의 계절성 와디가 있었고, 당시 팔레스타인의 기후는 지금보다 약간 덜 건조했기 때문에 확신할 수는 없습니다.

Q: 사도행전 9:1-2에서, 유대인 제사장들은 왜 그토록 기독교인들을 죽이려고 했을까요?

A: 세 가지 이유가 동시에 작용했습니다.

첫째, 종교적 위협: 예수님께서 오셔서 바리새인들의 전통에 반하는 새로운 방식을 세우신 것은 그들의 종교적 지도권에 대한 위협이었습니다.

둘째는 정치적 권력 문제였습니다. 바로 이 시기에 로마인들이 유대 지도자들에게 매우 중요하게 여겨지던 것, 즉 사형에 해당하는 중범죄를 저지른 자를 처형할 권리를 박탈했습니다. 로마인들이 기독교인들을 죽이는 것을 묵인할 것으로 보였기 때문에, 적어도 겉으로는 그 권력을 유지하는 것처럼 보이게 하려는 수단이었을 것이라는 추측이 있습니다.

영적인 측면에서, 사탄이 여기서 활동하고 있었습니다. 오늘날에도 사탄은 하나님을 경배하는 자들을 죽이려고 합니다.

Q: 사도행전 9장 1-2절에서, 예루살렘에 있는 유대인(로마인이 아닌) 지도자들이 보낸 편지가 유대 지방 밖의 비유대인 도시에 어떤 영향을 미칠 수 있었을까요? 제가 담임 목사님께 가서 북한 지도자에게 편지를 써 달라고 부탁하여, 모든 기독교인 수감자들을 석방해 달라고 요청한다고 상상해 보십시오. 제가 그 편지를 전달하러 북한에 간다면, 상황이 어떻게 전개될 것이라고 생각하십니까? 만약 잘 풀리지 않을 것이라고 생각하신다면, 사울은 왜 다마스쿠스에서 더 나은 반응을 기대했을까요?

A: 두 가지 답이 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

1) 로마가 유대인 제사장들이 다른 도시의 유대인들을 재판에 회부하기 위해 송환할 권리를 인정했을 가능성이 높습니다.

2) 당시 시리아와 다마스쿠스를 통치하던 나바테아계 아랍 왕 아레타스 4세는 자신을 지배하던 로마인들을 증오했습니다. 그는 로마를 싫어한다는 것을 알고 있던 유대인 제사장들의 요청을 기꺼이 들어줄 가능성이 매우 높습니다. 다마스쿠스에는 유대인이 많이 거주하고 있었는데, 요세푸스에 따르면 다마스쿠스 주민들은 그곳에서 10,500명 또는 18,000명의 유대인을 살해했다고 기록되어 있습니다(수치에 대한 상충된 기록이 있음).

마지막으로, 사울은 유대인 제사장들이 보낸 편지가 인정받을지 여부를 확신하지 못했을 수도 있다.

Q: 사도행전 9:1-2에서 사울은 무엇을 알고 있었습니까?

A: 사울은 자신의 삶에서 전통을 매우 중요하게 여겼을 것입니다. 창세기 10장 4절과 고고학적 증거에 따르면, 타르수스라는 도시나 그곳의 주민들은 아브라함보다 더 오래된 역사를 가지고 있었습니다. 빌립보서 3장 4-6절에서 바울은 자신의 혈통과 바리새인으로서의 지위, 그리고 열정을 강조했습니다. 즉, 빌립보서 3장 7-8절에서 바울이 그리스도를 아는 것에 비하면 그 모든 것이 배설물과 같다고 말하기 전의 일입니다.

기독교인들에 대해 사울은 그들이 헌신적이며, 기꺼이 희생할 준비가 되어 있고, 유대인들을 그리스도께로 인도하기 위해 어떤 수고도 마다하지 않을 것임을 알고 있었습니다.

Q: 사도행전 9:3-8의 기록은 22:6-11과 사도행전 26:12-18의 기록과 어떻게 다른가요?

A: 이 기록들은 세 가지 측면에서 차이가 있습니다.

빛과 바울의 동행자들

사도행전 26:13: 빛은 사울과 그의 동행자들을 둘러싸고 있었습니다.

사도행전 22:6, 9: 사울과 그의 동행자들은 모두 밝은 빛을 보았습니다.

사도행전 9:3: 하늘에서 빛이 번쩍이며 사울을 둘러쌌으나, 그의 동행자들을 둘러싼 것이 무엇이었는지, 혹은 그들이 무엇을 보았는지는 구체적으로 언급되어 있지 않습니다.

결론: 사울과 그의 동행자들은 모두 그들 주위를 감싼 밝은 빛을 보았습니다. 그 빛이 먼저 사울 주위를 감쌌는지, 아니면 그들 모두를 동시에 감쌌는지는 구체적으로 명시되어 있지 않으며, 사실 그 점은 중요하지 않습니다.

음성과 바울의 동행자들

정답이 아닌 해석: 사도행전 22:8-9에서 바울은 그 사람들이 들은 소리에 대해 단순히 착각했을 수도 있으며, 성경은 바울이 말한 내용을 충실히 기록했을 뿐이다. 그러나 바울은 아마도 그 사실을 알고 있었을 것이며, 이 부분에서 바울이 착각했을 가능성은 낮다.

정답:

사도행전 26:14 타르수스의 사울(바울)은 음성을 들었습니다. 그의 동행자들이 무엇을 들었는지는 명시되어 있지 않습니다.

사도행전 22:9 사울의 동행자들은 그 음성을 듣지 못했거나 이해하지 못했습니다.

사도행전 9:7 사울의 동행자들은 소리는 들었으나 아무도 보지 못했습니다.

결론: 사울의 동행자들이 소리를 들었으나 그 목소리를 이해하지 못했다고 해도 아무런 문제가 없습니다. 사도행전 22:9에 나오는 이 단어는 누가복음에서 153번 사용되었습니다. 그중 57번은 ‘이해하기 위해 듣다’는 뜻이고, 7번은 ‘순종하다’는 뜻입니다. 이 동사가 속격 형태로 쓰일 때는 단순히 ‘듣다’는 의미를 띠는 경향이 있습니다. 사도행전 22:9에서 사용된 대격 형태에서는 종종 ‘이해하기 위해 듣다’는 의미를 지니지만, 단순히 ‘듣다’는 뜻일 수도 있다.

사울의 동행자들의 자세

사도행전 26:14 사울과 그의 동행자들은 모두 땅에 엎드러졌다

사도행전 22:6-9 사울은 땅에 엎드러졌으나, 그의 동행자들이 어떻게 했는지는 구체적으로 언급되어 있지 않습니다.

사도행전 9:7 사울의 동행자들은 그 자리에 서서 말문이 막혔다.

결론: 처음에는 그들 모두가 서 있었다. 사울은 눈이 멀어 땅에 쓰러졌다. 처음에는 말없이 서 있었지만, 그 목소리와 빛을 두려워한 나머지 사울의 동행자들도 쉽게 땅에 쓰러졌을 것이다.

Q: 사도행전 9:4-7에서, 바울은 왜 다른 사람들과는 다른 것을 듣고 보았습니까?

A: 다른 사람들은 빛을 보고 소리를 들었지만, 하나님께서는 사울만이 그 말씀을 이해하도록 의도하셨습니다.

Q: 사도행전 9:11에 나오는 다마스쿠스의 ‘곧은 거리’에 대한 고고학적 증거가 있습니까?

A: 네. 한때 그 거리의 양쪽을 기둥 회랑이 둘러싸고 있었다는 고고학적 증거가 있을 뿐만 아니라, 그 거리는 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다. 이 거리는 북동쪽에서 남서쪽으로 뻗어 있으며, 바울의 시대에는 길이가 적어도 2마일(3.2km)이었습니다.

Q: 사도행전9:15 -16절에서, 하나님께서는 왜 타르수스의 사울을 그분의 선택받은 도구로 택하셨습니까?

A: 이는 주님께서 신비로운 방법으로 일하심을 보여주는 여러 구절 중 하나입니다. 오늘날 우리 모두는 사도행전을 읽으며 하나님께서 올바른 선택을 하셨음을 알 수 있지만, 아나니아에게는 이 일이 매우 이상하게 보였을 것입니다. 아나니아가 하나님을 믿었음에도 불구하고 사도행전 9:13-14에서 확증을 구한 것은 이해할 수 있는 일이며, 하나님께서는 자유롭고 은혜롭게 그에게 그 확증을 주셨습니다.

Q: 사도행전 9장 16절에서, 사울이 그리스도의 이름을 위해 얼마나 많은 고난을 겪게 될지 아나니아에게 알려 주신 의도는 무엇이었습니까?

A: 성경에는 그렇게 기록되어 있지 않습니다. 아나니아는 타르수스의 사울이 “가볍게” 넘어갔다고 생각해서는 안 됩니다. 왜냐하면 사울이 겪은 고난은 그가 어떤 한 사람에게 가한 고통보다 훨씬 더 컸을 것이기 때문입니다.

Q: 사도행전 9장 23절에서 누가 바울을 죽이려고 했나요?

A: 사도행전9:23 에는 유대인들이 바울을 죽이려 했다고 기록되어 있습니다. 또한 고린도후서 11:32-33에는 아레타스 왕의 총독도 바울을 체포하려 했다고 나와 있습니다.

Q: 사도행전 9:26에서, 제자들은 죽음을 두려워해서는 안 되었음에도 불구하고 왜 사울을 두려워했습니까?

A: 그리스도인은 신중해야 하며, 예수님께서는 박해가 불가피하긴 하지만(요한복음15:20 ), 신자들은 박해를 피할 수 있다고 말씀하셨습니다(마태복음10:23 ).

게다가 제자들은 타르수스의 사울이 다른 사람들에게 가했던 고통스러운 죽음을 자연스럽게 두려워했을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 9:27-28에서, 바나바는 잠재적인 “침입자”인 사울을 다른 사람들에게 소개한 것이 용감한 행동이었을까요, 아니면 무모한 행동이었을까요?

A: 용기와 무모함이 함께 갈 수도 있지만, 바나바는 이 상황에서 무모하지 않았습니다. 하나님께서 사울 안에서 행하신 일에 대한 바나바의 확신이 그에게 용기를 주어, 사울을 다른 사람들에게 소개할 수 있게 했습니다.

Q: 사도행전 9:27-28에서, 다른 사람들은 사울을 두려워했는데도 바나바는 왜 사울을 두려워하지 않을 만큼 대담할 수 있었을까요?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 세 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.

성격: 바나바는 남을 격려하는 성품의 소유자였으며, 다른 사람보다 더 기꺼이 누군가를 신뢰하는 편이었을지도 모릅니다.

바울과 함께 보낸 시간: 바나바는 바울이 변했을지도 모른다는 소문만 들은 것이 아니라, 바울과 직접 대화를 나누었고 다마스쿠스에서 바울이 다른 사람들과 토론하는 모습도 지켜보았습니다.

하나님께서 그에게 보여주셨기 때문: 하나님께서 아나니아에게 하셨던 것처럼 바나바에게 바울에 대해 말씀하셨거나, 바나바에게 확신을 주셨다면, 당연히 바나바는 두려워하지 않았을 것입니다.

이로부터 배울 점 중 하나는, 하나님께서 항상 교회의 지도자들에게 먼저 사실을 계시하시는 것은 아니라는 것입니다. 지도자들은 다른 성도들에게서도 기꺼이 배우려 해야 합니다.

Q: 사도행전 9장 31절에서 교회들은 어떻게 주를 경외하며 살았으며, 오늘날 우리는 어떻게 그렇게 해야 합니까?

A: 그들은 하나님과 그분의 능력에 경외심을 품고 있었습니다. 그들은 하나님의 말씀을 존중했으며, 주님을 경외하는 마음은 전도와 거룩한 삶을 위한 동기가 되었습니다.

신자의 주님을 경외하는 마음을 보여주는 다른 구절로는 창세기 22:12; 잠언 1:7; 사무엘상 12:14; 역대하 6:33; 19:7; 느헤미야 5:9; 시편 19:9; 22:25; 33:8; 119:74; 128:1; 전도서 8:13; 12:13; 이사야 11:3; 예레미야 5:22; 미가 6:9; 말라기 3:5, 그리고 고린도후서 5:11입니다.

Q: 사도행전9:43 에 따르면, 제혁업은 유대인들에게 부정한 직업이었습니까?

A: 이스라엘 백성은 이 중요한 기술을 이집트인들로부터 배웠으나, 시리아인들도 이를 행했습니다. 예수님 시대 유대인들은 가죽을 벗기기 위해 죽은 동물을 다루어야 했기 때문에, 제혁업을 유대인들 사이에서 좋은 직업으로 여기지 않았습니다. 시몬은 기독교인들 사이에서 교제를 누렸지만, 유대인들 사이에서는 교제를 누리지 못했을 수도 있습니다. 이는 의식적으로 부정한 직업이었으며, 욥바에서는 제혁업자들의 집이 욥바 남쪽, 해안가 바로 바깥쪽(사용한 화학 물질을 버릴 수 있는 곳)에 위치해 있었습니다.

Q: 사도행전 10장에서 이 두 가지 메시지의 주요 적용점은 무엇입니까?

A: 사도행전 10:1-8에서 고넬료에게 전해진 메시지는 복음이 유대인들에게서 비롯되었다는 것입니다. 사도행전 10:9-23에서 베드로에게 전해진 메시지는 복음이 이방인들을 위한 것이기도 하다는 것입니다.

Q: 사도행전 10장 2, 4, 31절에서 고넬료에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 고넬료는 특이하면서도 흔한 이름을 가지고 있었습니다. 기원전 82년, 고넬료 술라(Cornelius Sulla)는 1만 명의 노예를 해방시켰고, 그들 모두는 그를 기리기 위해 이름을 고넬료로 바꿨습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 384-385쪽은 고넬료( )가 아마도 그들 중 한 사람의 후손일 것이라고 추측합니다. 우리는 서기 69년에 로마의 “이탈리아 연대”가 시리아에서 복무했다는 사실을 알고 있습니다.

코르넬리우스 자신은 점령군의 병사였음에도 불구하고 점령지의 가난한 사람들을 돕기 위해 돈을 기부한, 이례적인 인물이었습니다. 그는 많은 자선을 베풀 수 있었으니 아마도 사적인 재산이 어느 정도 있었을 것입니다. 일반적으로 백부장에 대해 역사가 폴리비우스는 다음과 같이 말합니다. “백부장은 대담하고 모험적인 성격보다는 훌륭한 지도자로서, 침착하고 신중한 마음을 가져야 하며, 무분별하게 공격을 감행하거나 싸움을 일으키려 하지 말아야 한다. 대신 압도당하거나 궁지에 몰렸을 때에도 굳건히 버티며 자신의 보초 자리에서 죽을 수 있어야 한다.” 『역사』 제6권 24장. 로마 정부 입장에서 볼 때 가이사랴는 유대 지방의 수도였습니다.

코넬리우스는 한 코호트의 백부장이었다고 기록되어 있다. “백부장”은 100명 이상의 병력을 지휘하는 것을 의미했으나, 백부장들은 일반적으로 군단의 10분의 1에 해당하는 코호트, 즉 300명에서 600명의 병력을 지휘했다. “이탈리아 코호트”는 아마도 Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum일 것이다. 이 코호트는 이탈리아 출신의 해방 노예들로 구성되었으며, 이들은 시민권을 취득한 후 모두 궁수로 복무했다. 이들은 서기 69년 조금 전에 시리아로 전속되었으며, 서기 70년과 135년 예루살렘 점령 작전에 참여했다. 고고학자들은 서기 41~44년 당시 이 코호트가 어디에 주둔했는지 독립적으로 확인할 수는 없지만, 가이사랴의 상수원을 경비해야 했다는 점은 타당해 보인다.

참고로, 이 사건은 베드로에게 매우 중요한 사건이었는데, 그는 사도행전 11장과 15장 6-9절에서 이 일을 다시 언급했습니다.

Q: 사도행전 10:2, 4, 31에서, 고넬료의 자선 행실과 하나님께서 그의 기도에 응답하신 것 사이에는 어떤 관계가 있었습니까?

A: 고넬료는 구약성경에서 하나님에 대한 진리를 보았습니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

1. 전능하신 하나님께서 역사하시거나 그의 기도에 응답하시기 위해 코르넬리우스의 자선이 결코 필수적인 조건은 아니었습니다.

2. 코르넬리우스의 진실한 기도는, 하나님께서 그분을 알고자 하는 모든 사람의 진실한 기도를 들으시는 것과 마찬가지로, 들으셨습니다.

3. 자선과 기도가 모두 하나님 앞에 드려졌다는 점은 흥미롭습니다. 마치 자선이 기도의 한 형태로 여겨지거나, 그의 기도를 더욱 굳건하게 하는 것으로 간주된 것과 같습니다.

Q: 사도행전 10장 2절, 22절, 44-48절에 따르면, 고넬료는 하나님을 경외하고 정기적으로 기도했지만, 베드로가 방문하기 전까지는 아직 거듭나지 않았습니다. 만약 그가 죽었다면 지옥에 갔을까요?

A: 이는 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 만약 우리가 논하고 있는 하나님이 고넬료가 기쁜 마음으로 예수를 받아들일 것임을 알 만큼 지식이 부족하셨거나, 그 때까지 고넬료를 살려 두실 만큼 한 능력이 없으셨다면, 우리는 성경의 하나님에 대해 이야기하고 있는 것이 아닙니다.

예수님에 대해 듣기 전 코넬리우스의 기도와 헌금은 하나님께 받아들여지는 기념물이었습니다. 이는 예수님 이전에 죽었으나 구약성경의 하나님의 말씀을 순종했던 사람들에게도 마찬가지이며, 코넬리우스는 어떤 신을 경외했기 때문이 아니라, 참 하나님, 곧 유대인들의 하나님을 경외했기 때문에 유대인들에게 존경을 받았습니다.

Q: 사도행전 10:10-16과 마가복음 7:17-23에서, 예수님께서 마태복음 5:17에서 율법의 어떤 것도 폐기하지 않으시겠다고 말씀하셨는데, 왜 기독교인들은 무슬림들이 [주장하듯이] 하는 것처럼 구약의 식생활 규정을 따르지 않습니까?

A: 기독교인과 무슬림 모두 식생활 규정을 따르지 않지만, 기독교인들이 이를 따르지 않는 이유는 예수님의 말씀을 따르기 때문입니다. 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.

당시 예수님의 제자들은 구약의 음식 규정을 따르고 있었습니다. 예수님께서는 실제로 모든 것이 성취될 때까지 한 점 한 획도 사라지지 않을 것이라고 말씀하셨습니다.

예수님의 부활이라는 사실은 하나님께서 자녀들을 대하시는 방식을 근본적으로 변화시켰습니다. 사도행전 10장 9-16절에서 천사가 예수님의 사도인 베드로에게 하나님께서 모든 음식을 정결하게 하셨다고 알렸습니다. 여기서 이 동물들이 원래부터 정결했다는 말이 아니라, 하나님께서 그들을 정결하게 하셨다는 점에 유의하십시오.

이러한 이의를 제기하는 무슬림들조차도 구약성경의 식생활 법규 중 일부는 따를 필요가 없다는 점에는 동의할 수밖에 없습니다. 무함마드는 무슬림들에게 낙타 고기를 먹을 수 있다고 가르쳤으나(『사히흐 무슬림』 제1권 제1장 제220번, 70쪽), 레위기 11:3-8과 신명기 14:6-8은 낙타 고기 섭취를 금지하고 있습니다.

마태복음 15:10, 17-20과 마가복음 7:14-15에 나오는 예수님의 말씀을 들어보십시오. 예수님께서는 사람을 부정하게 만드는 것은 들어가는 것이 아니라 나오는 것이라고 말씀하셨습니다. 마가복음 7:19은 예수님께서 이를 통해 모든 음식을 정결하다고 선언하셨음을 보여줍니다. 우리가 예수님을 선지자라고 부른다면, 그분의 말씀에 귀를 기울여야 합니다.

사도행전 10장 10-16절에서 하늘의 음성이 베드로에게 먹으라고 명령하셨는데, 이는 식생활 법규가 예수님의 희생 때까지만 유효했을 뿐 그 이후에는 적용되지 않음을 보여줍니다. 우리는 하나님의 천사와 예수님의 사도의 음성에 순종해야 합니다.

결론적으로, 우리는 하나님의 선지자들이 말한 것을 무시해서는 안 되며, 그들의 말에 귀를 기울여야 합니다.

Q: 사도행전 10장 20-23절에서 베드로가 세 사람과 함께 가라고 주저하지 말라는 명령을 받았을 때, 베드로가 그들에게 질문을 하고, 그들을 집으로 초대하고, 다음 날 떠난 것은 불순종한 것입니까?

A: 아마도 베드로가 가능한 한 신속하게 행동하지는 않았을 수도 있습니다. 반면, 이미 날이 저물었다면 어둠 속에서 숙소를 찾으려 애쓰기보다는 다음 날 아침 일찍 출발하는 것이 유일한 현실적인 방법이었을 것입니다. 그 당시에는 도로 표지판이나 가로등이 없었다는 점을 기억하십시오.

어쨌든 베드로는 분명히 그들과 함께 가려고 했습니다. 유대인이 이방인과 함께 식사하는 것은 율법에 어긋나는 일이었지만, 베드로는 환상을 통해 교훈을 얻은 후 그 사람들을 초대하여 함께 식사했습니다.

베드로가 어떤 음식이든 먹기로 결심하기 위해서는 아마도 용기와 직접적인 환상이 모두 필요했을 것입니다. 유대인 회의론자인 아시모프는 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 1050쪽에서 마카베오 시대에 유대인들이 돼지고기를 먹기보다는 고문을 당하며 죽음을 택했다고 지적합니다.

Q: 사도행전 10:25-26에서, 코르넬리우스는 왜 베드로를 “경배”하려 했습니까?

A: 여기 사용된 그리스어 단어는 ‘프로스쿠네오(proskuneo)’로, “경배하다” 또는 “경외심에 엎드리다”라는 의미를 지닙니다. 아직 기독교 신앙에 대해 배운 적이 없었던 고넬료는 베드로를 경배하려다 혼란을 겪었거나, 경배할 의도는 없었지만 구원의 길을 가르쳐 줄 사람에게 깊은 존경을 표하려 했던 것입니다.

Q: 사도행전 10장 28절에서, ‘부정한’ 것으로 여겨서는 안 되는 대상은 단순히 비유대인들 전반을 가리키는 것입니까, 아니면 모든 사람을 가리키는 것입니까?

A: 이 구절에서 “아무도”는 모든 개인이나 모든 인종을 의미합니다.

Q: 사도행전 10장 30-33절에서, 누가복음 저자는 어떻게 “나는 수요일부터 금식해 왔는데, 제9시에 내 집에서 기도하고 있을 때, 빛나는 옷을 입은 한 사람이 내 앞에 서 있는 것이 보였다”라고 기록할 수 있었습니까? 고넬료는 베드로와 대화를 나누던 제9시(오후 3시)까지 4일 동안 쉬지 않고 기도했습니까? 그리고 빛나는 옷을 입은 사람은 어느 날 나타났습니까? 마지막으로, 사도행전 10장 30절에 나오는 APO ... MECRI ... 구문을 시간상 ‘4일’이라는 ‘기간’ 이외의 다른 의미로 번역하는 데는 어떤 언어학적 근거가 있습니까? “4일 전”과 같은 표현은 제게는 단지 근거 없는 언어적 억지 해석으로 보입니다.

A: 세 구절 전체를 살펴보겠습니다. 사도행전 10장 30-32절은 다음과 같이 말합니다. “고넬료가 대답하여 이르되, ‘사흘 전, 내가 제9시인 이 시각에 내 집에서 기도하고 있었습니다. 갑자기 빛나는 옷을 입은 한 사람이 내 앞에 서서 말했습니다. ‘고넬료여, 네 기도가 들렸고, 가난한 자들에게 베푼 네 선행이 하나님 앞에서 기억되었습니다. 그러므로 요파에 있는 시몬, 곧 베드로라고 불리는 사람을 불러오십시오. 그는 바다 가에 있는 가죽 장수 시몬의 집에 손님으로 머물고 있습니다.’” (BSB)

누가는 고넬료의 말을 기록하고 있다. 이는 교회, 특히 베드로가 그리스도께서 유대인들에게만 보내신 것이 아니라 온 세상에 보내신 분임을 분명히 깨달은 순간이었기에, 교회 역사상 중대한 순간이었다. 누가는 이 중대한 사건이 어떻게 일어났는지를 베드로에게서 직접 들었을 수도 있고, 다른 사람을 통해 알게 되었을 수도 있다. 누가는 코넬리우스( )가 한 말을一字一句 그대로 인용했을 수도 있고, 아마도 의역했을 가능성이 매우 높습니다. 하지만 그건 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그 의미입니다.

사람이 말을 할 때, 실제로 모호함이 있든 없든, 누군가가 충분히 오랫동안 열심히 찾아보면 언제나 모호한 점을 발견할 수 있다. 이 경우를 포함하여 다른 경우들에서도, 어떤 사람의 말 중 한 구절만으로는 여러 가지로 해석될 수 있지만, 상식적으로 보면 그 의미는 모든 청취자에게 분명해진다. 다음은 사건의 순서를 역순으로 정리한 것이다.

3. 베드로는 부름을 받은 지 며칠 후에 도착했다(사도행전 10:23-24)

2. 빛나는 옷을 입은 사람이 고넬료에게 베드로를 불러오라고 지시했다.

1. 그보다 앞서, 고넬료가 기도하고 있을 때 빛나는 옷을 입은 사람이 나타났다.

상식적으로 볼 때, 고넬료가 기도하고 있던 “이 시간”은 오늘의 이 시간이 아니라 4일 전의 같은 시간(오후 3시)을 의미합니다. 그렇지 않다면, 고넬료는 베드로를 데리러 간 사람들이 이미 떠난 후에야 비로소 베드로를 불러오라고 보냈을 테니까요.

Q: 사도행전 10:31에서, 하나님께서는 사람들이 행하는 모든 의로운 일을 기억하십니까?

A: 하나님께서는 우리가 태어나기도 전에 우리가 행할 모든 의로운(그리고 불의한) 일들을 이미 아십니다(시편 139편). 그러나 천국에서 상을 받기 위해 그 일들을 세어 두시는지에 관해서는 반드시 그렇지는 않습니다. 에스겔서3:20 에는 의로운 사람이 자신의 의로움에서 떠나자 그의 의로운 행적이 기억되지 않았던 사례가 나옵니다. 또한 바울은 자신이 길을 벗어나 수고하여 얻은 면류관을 잃을까 봐 염려했습니다.

Q: 사도행전 10:34-35에서 베드로가 “하나님을 경외하고 의를 행하는 모든 민족의 사람을 하나님께서 받아들이신다”고 말한 것은, 요한복음 14:6에서 예수님께서 “나를 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다”고 말씀하신 것과 [표면상으로는] 모순되지 않습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)

A: 여기에는 모순이 없습니다. 하나님께서는 모든 민족 중에서 그분을 믿는 자녀들을 두셨습니다. 아랍인, 중국인, 호주인, 아프리카인, 유럽인, 에스키모인, 칠레인, 아르헨티나인 등 예수님을 믿는 사람들이 있습니다. 아바브다족에서 주니족에 이르기까지, 여러분이 어떤 민족에 속하든 예수님은 여러분을 위해 계십니다.

예수님을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없습니다. 예수님의 이름을 듣지 못하고 세상을 떠난 족장 아브라함 같은 사람조차도 오직 예수님을 통해서만 하늘에 계신 아버지께로 갑니다. 요한복음 8장에서 예수님은 아브라함이 [미래에] 예수님의 날을 보고 기뻐했다고 말씀하셨습니다.

기억해야 할 세 가지 요점이 있습니다:

1) 천국에 간 모든 사람이 죽기 전에 예수님의 이름을 들었던 것은 아닙니다. 예를 들어, 구약 시대에 예수님에 대한 소식을 듣기 전에 하나님을 따랐던 사람들이 그렇습니다.

2) 참 하나님을 믿는 모든 사람은 예수님을 통해 천국에 이릅니다.

3) 이 생에서 예수님을 거부하고(회개하지 않은 채) 죽은 사람들은 천국에 갈 수 있었던 유일한 길을 거부한 것입니다.

Q: 사도행전 10장 34절에서 베드로는 이방인에 대한 자신의 “편견”이 하나님의 뜻에 어긋난다는 것을 깨달았습니다. 만약 우리가 갑자기 어떤 사람들에 대해 편견을 가지고 있다는 사실을 알게 된다면 어떻게 해야 할까요?

A: 편견에는 다양한 종류와 수준이 있으며, 단순히 성별이나 흑인, 백인, 히스패닉, 아시아인 등에 대한 것뿐만 아니라, 다양한 집단에 대한 편견이 존재합니다. 편견은 가난한 사람이나 부자, 교육 수준이 낮은 사람이나 높은 사람, 패션 감각이 떨어지는 사람이나 뛰어난 사람, 괴짜 같은 사람 등 여러 요인에 대해서도 생길 수 있습니다.

그러나 편견의 종류와 정도에 관계없이, 우리는 우리 삶에서 이를 뿌리 뽑아야 합니다. 행동에 나설 때는 바로 ‘지금’, 즉 편견을 발견하는 즉시입니다. 그 집단에 속한 사람과 친구가 되고, 빌립보서 2장 3-4절이 가르치듯이, 자신의 이익보다 그들의 이익을 더 중요하게 여기십시오. 즉시 순종하고, 자신이 가지고 있는지조차 몰랐던 눈가리개를 하나님께서 벗겨 주셨음을 기뻐하십시오.

만약 동료 신자가 편견을 가지고 있음을 발견한다면, 그것은 매우 슬픈 일입니다. 하지만 그들도 여전히 진정한 신자일 수 있으며, 단지 불순종하거나 눈이 멀어 있을 뿐일 수 있습니다. 그들을 위해 기도하는 것 외에도, “모든 사람”에게 사랑을 표현하고, 이웃을 자신처럼 사랑하도록 적극적으로 격려해 주십시오.

Q: 사도행전 10:34-43에 나오는 내용은 베드로의 실제 말과 얼마나 가까운가요?

A: 누가가 내용을 의역했을 가능성도 있지만, 우리는 그가 이 부분에서 상당히 문자 그대로 기록했다고 생각합니다. 누가의 문체는 전문 용어와 복잡한 문장이 포함된 정교하고 세련된 그리스어였습니다. 그러나 이 부분에서는 단어 선택과 문체가 그리스어를 사용하는 유대인의 것이었습니다.

Q: 사도행전 10:38에서, 예수님이 하나님이시라면 하나님은 어떻게 예수님과 함께 계셨습니까?

A: 지상에서 예수님은 자발적으로 자신의 영광을 비우시고, 신성의 속성을 일시적으로 행사하지 않으셨습니다. 그러나 성부와 성령께서는 예수님과 함께 계심을 나타내셨습니다. 그들은 예수님의 세례 때와 예수님의 기적을 통해 이를 보여주셨습니다. 더 자세한 내용은 사도행전 7장 56절에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 사도행전 10장 45-48절에서, 물 세례는 구원을 받기 위해 필수적인가요?

A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 그들은 물 세례를 받기 전에 방언을 말했습니다.

2. 방언은 성령 충만의 표징 중 하나이지만(유일한 표징은 아닙니다).

3. 성령 충만은 거듭난 자들에게만 주어집니다.

4. 거듭난 자들은 구원받은 자들입니다.

따라서 그들은 물 세례를 받기 전에 이미 거듭난 상태였습니다. 물 세례 전에 구원받은 또 다른 예는 사도행전 22:16에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 사도행전10:45 -48절은 매우 특별한 사건을 기록한 구절인데, 이 때문에 이 구절을 인용하여 물 세례가 구원에 필수적이지 않음을 증명하는 것이 무효화되는 것입니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 교회의 중요한 전환점을 묘사하고 있지만, 그렇다고 해서 우리가 그 가르침 전체를 이해하는 데에 제한을 받는 것은 아닙니다. 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

1. 이 시점에서 이방인들은 세례를 받기 전에도 성령으로 충만해져 구원을 받을 수 있었습니다. 이는 하나님께서 행하시기에 불가능한 일이 아니었으며, 동시에 그분의 말씀에 충실하실 수 있었습니다.

2. 따라서 다른 시기에도 사람들이 세례를 받기 전에 구원받을 수 있으며, 이는 하나님께서 그분의 말씀을 어기시는 것이 아닙니다.

3. 만약 누군가가 성경을 해석할 때, 그리스도 이후의 사람이 세례를 받기 전에 구원받는다면 하나님이 그분의 말씀에 충실하실 수 없다고 주장한다면, 하나님의 말씀이 아니라 그 사람의 해석이 틀렸다고 보아야 합니다.

Q: 사도행전 10장 48절과 2장 38절에서 사람들이 예수님의 이름으로 세례를 받고, 마태복음 28장 19절에서 사람들이 성부, 성자, 성령의 이름(단수)으로 세례를 받는다면, 이는 일체론 오순절주의가 가르치는 것처럼 이 세 분이 모두 예수님이라는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 그리스도인들에게 세례를 받으라고 명령하신 분은 아버지나 성령이 아니라 예수님이셨습니다. “그의 이름으로”라는 표현은 또한 예수님의 권위를 통해라는 의미이기도 합니다.

Q: 사도행전 11장 1-3절에서, 바울이 이방인의 사도였는데, 왜 하나님께서는 바울이 아니라 베드로를 고넬료에게 보내셨을까요?

A: 이에 대한 답변은 네 가지로 나뉩니다.

첫째, 바울은 사도행전 13장이 되어서야 파송을 위해 성별되었는데, 아마도 하나님께서는 코르넬리우스와 대화할 사람을 보내기 위해 그렇게 오래 기다릴 필요가 없다고 보셨을 것입니다.

둘째, 사도들의 지도자인 베드로가 가는 편이 더 나았을 것입니다. 그래야 유대인 교회와 이방인 교회가 따로 있는 것이 아니라 오직 하나의 교회만이 있다는 사실이 더 분명해졌을 테니까요.

셋째, 베드로는 자신의 성장 배경 때문에 이방인에게 그리스도를 전하는 것을 꺼렸을 수도 있습니다. 사도행전 10장 34절에서 베드로는 “이제야 비로소 하나님께서 사람을 외모로 차별하지 않으시는 것이 참으로 사실임을 깨달았습니다”라고 말합니다. 때로는 신자가 특정 집단에 대해 편견을 가지고 있을 때, 하나님께서 그 그리스도인을 보내어 바로 그 특정 집단을 섬기게 하실 수도 있습니다. 이렇게 함으로써 베드로는 이방인에게 세례를 주는 행위에 의문을 제기하는 사람이 아니라, 오히려 자신이 이방인에게 세례를 준 그 행동을 옹호하는 사람이 되었습니다.

넷째, 베드로는 오순절 날 성령으로 충만해져 머리에 불꽃 같은 혀가 내려왔으며, 이 이방 신자들에게 일어난 일을 묘사한 내용은 오순절의 장면을 연상시킵니다.

한편으로는, 베드로가 환상을 보고 천사가 구체적으로 무엇을 해야 할지 알려준 것을 대단한 일로 여길 수도 있습니다. 하지만 다른 한편으로는, 하나님께서 베드로에게 “손을 잡아주실” 필요가 있다고 보셨다는 사실은 베드로의 강점이 아니라 약점의 징후였을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 11장 1-3절에서, 그 사람들이 사도 베드로와 논쟁한 것이 옳았습니까?

A: 어떤 면에서는 옳았지만, 더 큰 측면에서는 틀렸습니다.

옳은 점: 그들이 어떤 그리스도인, 심지어 베드로라 할지라도, 그 행위가 성경과 일치하지 않는다고 생각했을 때 이를 문제 삼은 것은 옳았습니다. 결국 마태복음 10장 5-7절에서 예수님께서는 그 당시 이방인들에게는 가지 말고 오직 이스라엘 집안에게만 전하라고 말씀하셨습니다. 또한 바울은 갈라디아서 2장 11-21절에서 베드로를 바로잡았습니다.

틀린 점: 그들의 성경 해석이 잘못되었습니다. 게다가 예루살렘 공의회에서 살아 계신 모든 사도들이 이 문제를 해결한 후에도, 이들 중 일부는 다른 사람들의 지적을 받아들이지 않음으로써 계속해서 분열을 일으켰습니다.

Q: 사도행전 11:1-3에서 베드로는 “나는 하나님을 따르고 있었다는 것을 알고 있으며, 너희가 어떻게 생각하든 전혀 상관하지 않는다”라고 말할 수도 있었을 텐데, 그렇게 했다면 무엇이 좋지 않았을까요?

A: 베드로는 모범이 되어야 했기 때문에 어떤 오해도 일으키고 싶지 않았습니다. 리더십에는 두 가지 문제가 있습니다. 옳은 일을 하는 것과 올바른 방식으로 하는 것입니다. 비록 베드로가 (성령께서 보여주신 대로) 옳은 일을 했음에도 불구하고, 그는 겸손하게(그리고 마땅히) 자신의 행동을 타인의 질문에 맡겼습니다. 그는 왜 그런 행동을 했는지 인내심을 가지고 설명했고, 편견 없이 그 결과를 공유했습니다. 오늘날의 리더들은 섬기는 리더가 되어야 하며, 말과 행동, 그리고 타인을 존중하는 태도로 이끌어야 합니다.

Q: 사도행전 11:1-3에 나오는 말과 같은 상황을 오늘날 여러분이나 다른 사람이 겪을 수 있거나 실제로 겪은 적이 있다면 어떤 경우일까요? 그 결과는 어떻게 되었을까요?

A: 저는 한때 미국에 있는 중국인 기독교 교회의 교인이었습니다. 미국에서는 모임, 위원회, 투표가 흔합니다. 해외에서 훈련을 받고, 다소 위계적인 사고방식을 가진 한 목사가 부임했습니다. 꽤 어려운 시기에 그 목사는 “장로들은 나에게 책임을 져야 하지만, 나는 오직 하나님께만 책임을 진다”고 말했습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 그는 해임되었습니다. 문제는 그가 비가톨릭적인 미국식 방식으로 일을 처리하지 않았다는 것이 아니었습니다(비록 실제로 그러지 않았지만요). 여기서 문제는 그가 성경적인 방식으로 일을 처리하지 않았다는 점입니다. 사도 베드로조차도 그런 식으로 행동하지 않았습니다.

Q: 사도행전 11장 1-4절에 비추어 볼 때, 교회는 어느 정도까지 체계적이어야 한다고 생각하십니까?

A: “최선의” 답은 문화와 상황에 따라 다를 수 있습니다. 이 질문에는 두 가지 측면이 있습니다: 초문화적 일관성과 문화적 유연성입니다.

초문화적 일관성: 성경에서 명령하거나 보여주는 교회 지도력과 조직에 관한 개념은 모든 교회에서 실천되어야 합니다. 예를 들어, 디모데전서 3장 1-13절과 디도서 1장 5-9절은 교회의 장로, 집사, 여집사에 대한 요건을 제시합니다. 바울이 “이 문화에 속해 있지 않다면 그럴 필요가 없다”고 말하는 ‘면책 조항’은 없습니다.

문화적 유연성: 교회는 자신이 처한 환경, 문화, 시대에 적응해야 합니다. 대형 교회 건물 대 가정 교회. 교회 내에서 여러 언어를 어떻게 다룰 것인가? 교인 중 세련된 도시 거주자와 부족민들이 섞여 있다면, 그들이 항상 함께 모일 필요가 있을까요? 지도자들은 어느 정도까지 직접 관여해야 하고, 어느 정도까지 손을 떼어야 할까요? 남성과 여성은 함께 모일까요, 아니면 분리되어야 할까요? 여러분의 교회에 대해 이러한 질문에 답하는 데 도움이 될 수 있는 원칙들은 성경에 있지만, 정답 자체는 성경에 나와 있지 않습니다. 이는 아마도 하나님의 의도적인 조치일 것입니다. 정답은 교회마다 다르기 때문이며, 하나님께서는 우리가 경건한 분별력을 사용하여 결정하기를 원하시기 때문입니다.

Q: 사도행전 11장 3절에서 사도들은 마태복음 28장 19절과 사도행전 1장 8절에 나오는, 땅 끝까지 복음을 전파하라는 예수님의 명령에 순종했습니까?

A: 사도들은 죄가 없는 사람들이 아니었으며, 이 명령을 적극적으로 순종하고 있었던 것으로 보이지는 않습니다. 그 이유는 비유대인들과 어울리는 것에 대한 그들의 편견 때문이었을 수 있습니다. 안타깝게도 오늘날의 그리스도인들 역시 때때로 그러한 편견 때문에 하나님을 온전히 순종하지 못하는 경우가 있습니다. 하나님께서 그 상황을 어떻게 다루셨는지에 대해서는 사도행전 8장 1절에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 사도행전 11장 14절에서, 고넬료는 베드로를 불러오기 전에 이미 구원을 받았습니까?

A: 이 구절은 그가 구원받지 않았음을 보여줍니다. 그러나 하나님의 은혜로 코르넬리우스는 하나님을 찾고 베드로를 불러왔습니다.

Q: 사도행전 11장 18절에서, 이 일이 첫째로 다른 이방인들에게, 둘째로 유대인들에게 어떤 두 가지 영향을 미쳤을까요?

A: 이방인들에게는 이방인들도 유대인들만큼이나 하나님의 교회에서 환영받는다는 사실이 입증되는 것이었습니다. 반면, 이교도인 이방 종교 지도자들은 사람들이 기독교인이 되기 전에 먼저 유대인이 되도록 하는 것보다 더 큰 위협을 느낄 수도 있었습니다.

유대인들에게는 유대인 기독교인과 비기독교인 유대인 사이의 분열을 더욱 심화시켰습니다.

Q: 사도행전 11장 18절에서, 기독교로 개종하기 위해 유대교로 개종했던 전직 이방인은 이 상황에 대해 어떻게 느꼈을 것이라고 생각하십니까?

A: 성인 남성이 할례를 받은 후 회복하는 데는 약 일주일이 걸립니다. 왜 아무도 그에게 “농담이었어!”라고 말해주지 않았을까요? 그 신자는 “속았다”고 느낄 수도 있습니다. 그는 신자들로부터 먼저 유대인이 되어야 한다고 들었는데, 정작 이 모든 사람들은 유대인이 되지 않고도 교회에 받아들여졌기 때문입니다. 하나님께서 다른 누구에게도 이런 것을 요구하지 않으신 것 같은데, 그가 정말로 하나님을 위해 이 일을 한 것일까요?

하지만 하나님께서는 단순히 행동만이 아니라 우리의 의도와 마음을 보십니다. 기독교 지도자의 잘못된 조언 때문에 불필요하게 행한 일이라 할지라도, 그것은 여전히 하나님을 위한 일이 될 것입니다.

Q: 사도행전 11장 19절에서, 왜 그들은 유대인들에게만 복음을 전하고 있었나요?

A: 그 당시 이방인이 먼저 유대인이 되지 않고도 기독교인이 될 수 있는지에 대해 의견이 분분했습니다. 사도행전 15장에 나오는 예루살렘 공의회에서 그 논쟁이 해결된 후에도, 바울은 여전히 유대인들에게 먼저 복음을 전하고 그 후에야 이방인들에게 전하는 관행을 고수했습니다. 예를 보려면 사도행전 18장 6절을 읽어보십시오.

Q: 사도행전 11장 20절에서 안티오크의 어떤 점이 중요한가요?

A: 안티오크는 그리 오래된 도시는 아니었으며, 기원전 300년경 셀레우코스 니카토르 1세에 의해 건국되었습니다. 그의 아버지와 아들은 모두 안티오쿠스라는 이름을 가졌습니다. 이 도시는 예루살렘에서 북북동쪽으로 약 300마일 떨어진 곳에 위치해 있었습니다. 하지만 안티오크는 약 50만 명의 인구를 보유한 로마 제국에서 세 번째로 큰 도시였습니다. 로마와 알렉산드리아만이 더 컸습니다. 또한 셀레우코스가 세운 ‘안티오크’라는 이름의 다른 15개 도시와 구별하기 위해 ‘오론테스 강변의 안티오크’라고도 불렸습니다. 로마인, 그리스인, 시리아인, 페르시아인이 모두 그곳에 살았으며, 인구의 약 7분의 1이 유대인이었던 것으로 추정됩니다. 그러나 이후 칼리굴라 황제 시대(서기 37-41년)에 많은 유대인이 살해당했습니다. 안티오크는 서기 540년에 페르시아인들에게 약탈당했으며, 그 후로 다시는 완전히 회복되지 못했습니다.

Q: 사도행전 11:25-26에서 바울은 고향인 타르수스로 돌아가서 무엇을 하고 있었습니까?

A: 성경은 이 약 7~8년 동안의 일에 대해 직접적으로 언급하지 않습니다. 그러나 바울은 고린도후서 11:24에서 회당 당국으로부터 채찍으로 다섯 대를 맞았다고 언급하고 있으며, 고린도후서 11:23-27에서는 다른 신체적 박해를 받았다고 말하고 있습니다. 다만 이러한 일들이 언제 일어났는지는 기록되어 있지 않습니다. 아마도 그 중 일부 또는 전부가 바울이 타르수스에서 전도하던 중에 일어났을 수도 있습니다.

사도행전 11장 20-21절에서 볼 수 있듯이, 복음의 확산에 있어 바울이 꼭 필요한 인물은 아니었습니다. 키레네(리비아 북동부)와 키프로스(바나바의 고향)에는 수많은 신자들이 있었으며, 그들은 안디옥에서 주님의 위대한 사역에 참여하고 있었습니다. 우리는 이 “ and-file” 기독교인들 중 단 한 명의 이름도 알지 못하며, 하나님께서는 우리가 그들을 알 필요도, 그들이 유명해질 필요도 없다고 보신 것 같습니다.

바나바가 바울의 사역을 돕기 위해 힘쓴 것은 이번이 두 번째였습니다. 여러분은 다른 사람들의 사역을 격려하고 뒷받침하기 위해 어떤 기회를 활용하고 계십니까?

Q: 사도행전 11장 26절에서 ‘그리스도인’이라는 용어가 안디옥에서 처음 사용된 것은 어떤 의미가 있습니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

조롱: 다른 사람들이 아마도 처음에 그들을 조롱하는 의미로 ‘그리스도인’이라고 불렀을 것입니다. 그 당시 카이사르를 숭배하는 데 매우 헌신적인 사람들이 있었는데, 그들은 ‘카이사레아인’이라고 불렸습니다. 베드로전서 4장 14절은 그리스도의 이름으로 인해 모욕을 당하면 복이 있다고 말합니다. 베드로전서 4장 16절은 ‘그리스도인’으로서 겪는 고난을 언급합니다.

영예: 신자들은 “기독교인”이라는 말을 영예의 상징으로 받아들였습니다. 그리스도께서는 사람들이 구원을 받을 수 있는 유일한 이름이십니다.

‘기독교인’은 초기 그리스도인들에게 소중한 이름이었습니다. 이는 서기 325년 이전의 42명의 초기 기독교 저술가들에 따르면, 우리가 스스로를 지칭할 때 사용해야 할 이름이었습니다. 각 저술가의 인용문은 http://www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceAndPractice.html에서 확인하실 수 있습니다.

Q: 사도행전 11:28, 사도행전 14:17, 고린도후서 8-9장에 따르면, 클라우디우스 황제 시대(서기 41-54년)에 전 세계에 기근이 있었다는 증거는 무엇입니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 견해가 있습니다.

지역적 기근

1. 여기서 ‘세계/땅’을 뜻하는 그리스어 ‘오이쿠메네(oikoumene)’는 그리스어 ‘코스모스(cosmos)’처럼 반드시 지구 전체나 전 세계를 의미하는 것은 아닙니다. 오히려 그 기근은 유대 전역에 걸친 것이었습니다.

2. 요세푸스는 『유대 고대사』 20.5.2(기원후 93-94년경)에서 기원후 44/46-47/48년에 유대 지방에서 기근이 있었다고 언급하고 있습니다.

3. 추가적인 증거로, 고린도전서 16:2-3과 고린도후서 8:1-4, 13-15, 18-21에 따르면, 바울은(아마도 기근이 없었을 것으로 추정되는) 그리스의 교회들로부터 헌금을 모아 팔레스타인으로 보냈습니다.

4. 이를 뒷받침하는 또 다른 증거로, 요세푸스의 『유대 고대사』 제20권 51-52장 [ii.5]에 따르면, 헬레나와 그 후 유대교로 개종한 그녀의 아들 이자테스는 서기 46년경 기근을 돕기 위해 이집트에서 구입한 밀과 키프로스에서 구입한 무화과를 유대 지방에 보내 분배했다.

로마 제국 전역에 걸친 기근

여기서 사용된 그리스어 표현은 로마인들이 로마 세계 전체를 지칭할 때 흔히 사용하던 것이었다. 로마 제국 전체에 동시에 영향을 미친 단일한 기근은 없었다. 그러나 『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 403-404쪽에 따르면, 역사가 수에토니우스(『클라우디우스 전』 18:2), 타키투스(『연대기』 12:43), 디오 카시우스(『로마사』 60:11), 그리고 오로시우스(『역사』 7.6.17)가 클라우디우스 치세 동안 로마 제국 전역에서 발생한 여러 차례의 기근을 언급했다고 설명합니다. 로마 역사상 기근에 대해 이토록 빈번하게 언급된 시기는 다른 데 없습니다.

Q: 사도행전 12장에 따르면, 하나님께서는 왜 우리가 감당할 수 있는 만큼 재정적으로 축복해 주시지 않으십니까?

A: 우선, 잠언 30:8-9은 사람이 감당할 수 있는 것 이상으로 축복을 받을 수 있음을 보여줍니다. 너무 큰 축복을 받아 하나님을 잊어버릴 수도 있습니다. 하지만 그 외에도, 많은 신자들이 주어진 것보다 더 많은 물질적 축복을 감당할 수 있을지도 모릅니다. 그러나 하나님께서는 우리의 믿음을 금보다 더 귀하게 여기시며(베드로전서 1:7), 고난을 통해 우리의 믿음을 굳건히 하고 깊게 하십니다. 새 나비가 고치에서 나올 때, 누군가 나비가 고치에서 나오도록 도와주면 그 나비는 결코 날지 못한다고 합니다. 나비는 날 수 있도록 근육을 단련하기 위해 고치에서 스스로 빠져나오기 위해 애쓰는 그 고투를 반드시 겪어야만 합니다.

분명히, 우리를 향한 하나님의 계획은 주로 물질적인 축복에 있는 것이 아닙니다. 하나님께서 우리의 우선순위를 따르시기를 바라는 대신, 우리는 우리의 우선순위를 내려놓고 하나님의 우선순위를 우리의 것으로 삼아야 합니다. 하나님께서는 우리가 더 많은 물질적 부를 누리며 더 편안하게 살기 위한 유일한 목적으로 우리를 축복하는 데 그다지 관심이 없으실지도 모릅니다. 오히려 하나님께서는 어떤 이들에게 큰 축복을 주셔서 그들이 다른 사람들을 돕게 하실 수도 있습니다.

Q: 사도행전 12장 1-2절에 나오는 헤롯은 누구이며, 왜 야고보와 베드로를 죽이려 했을까요?

A: 이 헤롯은 헤롯 대왕도, 헤롯 안티파스도 아니며, 서기 41년부터 통치하기 시작해 서기 44년에 사망한 헤롯 아그리파 1세라는 또 다른 헤롯입니다. 그는 기원전 10년경에 아리스토불루스 4세와 베르니케의 아들로 태어났습니다. 그는 예수님이 태어나셨을 때 통치하던 헤롯 대왕의 손자였습니다. 사도행전 25장 13-22절에 나오는 아그리파 2세는 다른 인물입니다.

헤로데 대왕이 기원전 7년에 자신의 아버지 아리스토불루스 4세를 목을 졸라 죽인 후, 당시 3세였던 헤로데 아그리파 1세는 로마로 데려가졌다. 그는 왕실과 가까운 사이였다. 그는 채권자들을 피해 서기 23년에 이두메아(에돔)로 도망쳤다. 이후 삼촌인 헤로데 안티파스로부터 연금을 받았으나, 결국 그와 불화를 빚게 되었다. 서기 36년, 아그리파 1세는 로마로 돌아왔으나 티베리우스 황제의 심기를 건드려 투옥되었다. 서기 37년 티베리우스가 사망하자, 새 황제인 칼리굴라( )가 그를 석방했다. 서기 39년 헤로데 안티파스가 추방되자, 아그리파 1세는 그의 영지를 물려받았다. 아그리파 1세와 그의 아내는 유대인들의 호의를 얻기 위해 유대 율법을 철저히 따르려 노력했으며, 적어도 자신이 신으로 숭배받는 것을 허용하기 전까지는 그 목적을 달성하는 데 성공했다. 아그리파 1세의 친한 친구였던 클라우디우스가 서기 41년에 황제가 되자, 클라우디우스는 아그리파 1세에게 유대와 사마리아를 통치하도록 맡겼으며, 아그리파 1세는 서기 44년 장내 기생충 질환으로 사망할 때까지 그 지위를 유지했다. 이것이 어떤 축제였는지는 확실하지 않다. 8월 5일 클라우디우스의 생일을 기리기 위해 아그리파 1세가 제정한 특별한 축제였을 수도 있고, 3월 5일경에 열리는 5년에 한 번씩 거행되는 가이사랴 건국 기념 축제였을 수도 있으며, 아니면 매년 열리는 초막절이었을 수도 있다.

회충은 길이가 10~16인치까지 자랄 수 있으며, 장폐색, 심한 구토, 극심한 통증, 심지어 사망까지 초래할 수 있다. 요세푸스의 기록은 누가의 기록과 다소 다르지만, 그가 5일간의 고통 끝에 사망했다고 전한다. 사도 야고보를 처형하고 베드로를 처형하려 했던 그 남자는 쉽게 죽지 못하고 벌레의 먹이가 되었다.

헤롯 대왕과는 달리, 헤롯 아그리파 1세는 특히 잔혹한 인물로 알려져 있지는 않았으나, 피비린내 나는 검투사 경기를 즐겼다는 점은 예외였다. 헤롯 아그리파 1세는 인기를 얻기 위해 야고보와 베드로, 그리고 아마도 다른 이들도 죽이려 했다. 그는 유대인 신하들의 지지를 얻는 데 매우 신경을 썼던 것으로 보이며, 그들이 로마에 자신에 대해 불만을 제기하지 않도록 하기 위함이었다. 아그리파 1세는 서기 40년에 칼리굴라를 설득하여 성전에 자신의 동상을 세우지 않도록 했다.

유대인들은 유월절 기간 동안 헤로데가 그들에게 베푼 호의를 진심으로 감사하게 여기지 않았을 수도 있고, 어쨌든 유월절 기간에 처형하는 것은 적절하지 않았을 것이므로, 헤로데는 그 주가 끝날 때까지 기다렸다가 베드로를 처형하고 싶었을 것이다.

서기 40년, 칼리굴라 황제는 예루살렘에 자신의 동상을 세우고자 했으나, 헤롯이 그를 말렸다.

더 자세한 내용은 요세푸스의 『유대 고대사』 제18권과 제19권을 참조하십시오.

Q: 사도행전 12장 6절에서, 베드로는 처형 전날 밤에 어떻게 그렇게 푹 잘 수 있었을까요?

A: 잠들기 힘든 사람들은 분명 베드로가 누렸던 그 평안을 부러워할 것입니다! 베드로는 하나님이 자신을 보호하고 계시며, 예수님의 말씀이 결코 헛되지 않을 것이라고 확신했습니다. 요한복음 21장 18-19절에서 베드로는 자신이 늙을 때까지 죽지 않을 것임을 확실히 알고 있었습니다. 하나님께서 허락하실 때까지는 그 누구도, 그 어떤 것도 당신을 죽일 수 없다는 것을 안다면 어떨지 상상해 보십시오. 그러나 베드로는 얼마 전 사도 야고보가 참수당했다는 사실을 알고 있었음에도 불구하고 여전히 푹 자고 있었습니다.

베드로는 아마도 예루살렘 북쪽에 위치한 안토니아 요새라는 안전한 곳에 있었을 것이다. 보통 죄수는 기껏해야 한 명의 경비병에게 묶여 있었다. 하지만 베드로는 두 명의 경비병에게 묶여 있었다. 사도행전 12장 4절에 따르면, 그는 각각 네 명의 병사로 구성된 네 개 분대의 경비를 받고 있었다. 아마도 각 분대는 6시간씩 교대 근무를 했을 것이다. 왜 당국 은 무장하지 않은 단 한 사람을 위해 그토록 많은 경비 인력을 배치했을까요? 당국이 베드로를 체포한 것이 이번이 두 번째였다는 점을 기억하십시오. 사도행전 5장 18-21절에서 천사가 베드로를 탈출하게 했었습니다.

우리가 이 땅에서 얼마나 오래 살지에 대한 약속은 없을지 모르지만, 하나님께서 우리를 지켜 주실 것이며, 우리가 천국에서 영원히 살 것이라는 약속은 분명히 있습니다. 그러니 편안히 주무십시오.

Q: 사도행전 12장 15절에서, 사람들은 왜 문 앞에 나타난 존재를 “베드로의 천사”라고 생각했을까요?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

1. 가장 단순한 견해는, 그들이 베드로가 죽었다고 생각했고, 그것이 베드로의 영이라고 여겼다는 것입니다.

2. 그러나 그들은 “그의 천사” 대신 “그의 영”이나 “그의 유령”과 같은 다른 표현을 사용할 수도 있었을 것입니다. 사람들은 수호천사가 있다고 믿었기 때문에, 베드로의 모습을 한 그의 수호천사가 나타난 것이라고 생각했을 수도 있습니다.

어쨌든, 이것이 그 집에 있던 젊은 그리스도인들의 믿음이었습니다. 성경은 그곳에 나타난 이가 베드로 자신이었기 때문에, 그들의 생각이 틀렸음을 보여줍니다.

Q: 사도행전 12장 23절에서, 헤롯이 벌레에 물려 갑자기 죽었다는 사실에 대한 성경 외의 증거는 무엇입니까?

A: 유대인 저자 요세푸스는 『유대 고대사』 19.8.2. (기원후 93-94년경)에서 다음과 같이 기록하고 있습니다.

“아그리파가 온 유대 전역을 통치한 지 3년이 되자, 그는
가이사랴(옛 이름은 스트라토의 탑)로 왔다. 그곳에서 그는 카이사르를 기리기 위해 공연을 열었으며, 이를 황제의 안녕을 기원하는 축제로 제정했다. 그리고 그곳에는 지방 관리들과 높은 지위에 오른 자들이 대거 모여들었다. 공연 둘째 날, 그는 온통 은으로 만들어진, 정말로 놀라운 직조 기술의 옷을 걸치고 새벽이 밝아올 무렵 극장에 도착했다. 그때 태양의 첫 광선이 은옷에 비치자 은이 빛나며 경이롭게 반짝였고, 그 찬란한 광채는 이를 바라보는 이들에게 일종의 두려움과 떨림을 불러일으켰다. 즉시 아첨꾼들이 사방에서 외쳤는데, 사실 그 말들은 그에게 유익하지 않은 것이었으며, 그를 신이라 칭하며 “은총을 베풀어 주소서! “지금까지 우리는 당신을 한 인간으로서 숭배해 왔으나, 이제부터는 당신이 필멸자의 본성을 초월한 존재임을 고백합니다.”

왕은 그들을 꾸짖지도 않았고, 그들의 불경스러운 아첨을 일축하지도 않았다. 그러나 곧 고개를 들어 보니, 머리 위 밧줄 위에 부엉이가 앉아 있는 것을 보았고, 예전에 선의 사자였던 그 부엉이가 이제는 악의 사자임을 즉시 알아차리자, 비통함이 그의 가슴을 찔렀다. 또한 복부에 심한 통증이 찾아왔는데, 격렬한 발작으로 시작되었다… 그리하여 그는 급히 궁전으로 옮겨졌고, 그가 머지않아 분명히 죽을 것이라는 소식이 사방으로 퍼져 나갔다…. 그리고 5일 동안 끊임없이 복통을 앓은 끝에, 그는 54세의 나이와 재위 7년 차에 세상을 떠났다.”

참고로, 부정한 동물을 결코 먹지 않는 경건한 유대인들에게는 이런 일이 자주 일어나는 일이 아니었다.

요세푸스와 사도행전이 유사하긴 하지만, 그 차이점은 루가가 단순히 요세푸스의 기록을 베꼈을 리가 없거나 그 반대의 경우도 마찬가지임을 보여줄 만큼 충분히 크다. 아마도 길이가 최대 16인치에 달하는 장내 회충이었을 것이다.

Q: 사도행전 12장 2절과 7절에 따르면 야고보, 요한, 베드로는 예수님의 가장 가까운 제자 세 명이었습니다. 왜 이 세 사람의 죽음은 그렇게 달랐다고 생각하십니까?

A: 성경은 그 이유를 밝히지 않으며, 그들 중 누구라도 “더 합당했다”거나 다른 어떤 이유도 언급하지 않습니다. 하지만 이는 오늘날의 기독교인들과도 비슷합니다. 어떤 기독교인들은 오래 살다가 평화롭게 생을 마감합니다. 어떤 이들은 (적어도 우리의 매우 제한된 시각으로는) 사고나 질병으로 인해 생명이 단축된 것처럼 보입니다. 또 어떤 이들은 주님을 섬기다가, 자신에게는 폭력이 가해졌음에도 폭력을 행사하지 않은 채 순교자로서 영광스럽게 죽기도 합니다. 결국 이는 하나님께서 우리 각자에게 다른 방식으로 대하신다는 것을 보여줍니다.

그렇다면 누가 “가장 복된” 사람이라고 생각하시나요? 수많은 유혹을 피하고 순식간에 순교한 야고보일까요? 아니면 훨씬 뒤인 서기 63년경 로마에서 거꾸로 십자가에 못 박혀 순교한 베드로일까요? 아니면 가장 오랫동안 사역을 했지만 순교자로 죽지는 않은 요한일까요? 사람의 삶의 질을 그 길이로 판단할 수는 없습니다. 사실, 여러분은 다른 사람의 삶의 질을 전혀 판단할 필요가 없습니다. 그 판단은 여러분이 아니라 하나님께서 하실 것입니다.

Q: 사도행전 12장 2절과 7절에서, 하나님께서는 왜 어떤 사람들은 기적적으로 구원하시고, 다른 사람들은 구원하지 않으시는 것입니까?

A: 바울은 빌립보서 1장 22-25절에서 이에 대해 답하고 있습니다. 하나님께서는 바울을 당장 천국으로 데려가실 수도 있었지만, 바울은 하나님께서 자신이 이곳에서 해야 할 사역을 위해 잠시 더 머물기를 원하신다고 믿었습니다. 만화 ‘캘빈과 홉스’에서 캘빈은 이렇게 말합니다. “하나님께서는 내가 특정한 일들을 이루기 위해 나를 이 땅에 보내셨는데, 이대로라면 나는 영원히 살게 될 거야!” 캘빈의 신학이 항상 옳은 것은 아닐지 모릅니다. 그렇다 하더라도, 하나님께서는 우리를 지금 당장 천국으로 데려가실 수도 있지만, 지체하시며 우리에게 이 땅에서 그분을 섬기고 영광을 돌릴 기회를 주십니다. 여러분에게 주어진 기회를 최대한 활용하십시오.

Q: 사도행전 12장 13-16절에서, 이 대목에서 다소 당황스러운 점은 무엇입니까?

A: 당혹스러운 점은 놀라움에 문 여는 것을 깜빡한 로다(그리스어로 ‘장미’를 뜻함) 때문이라기보다는, 사도행전 12장 5절에서 베드로를 위해 기도하고 있던 그 집에 있던 그리스도인들이, 로다가 사실상 “하나님께서 그들의 기도에 응답하셨다”고 말한 것에 대해 그녀를 꾸짖고 있었다는 사실입니다. 스스로에게 새겨둘 점: 무언가를 위해 기도할 때는, 그것이 이루어질 것이라고 믿으십시오! 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 902쪽에 나와 있듯이, 감옥에서 나오는 것이 기도 모임에 참석하는 것보다 더 쉬웠던 경우는 아마도 이때가 유일했을 것이다!

Q: 사도행전 12장 17절에서, ‘다른 곳’이 로마였을 가능성이 있으며, 일부 로마 가톨릭 신학자들이 주장한 것처럼 베드로가 그곳에서 25년 동안 머물렀을까요?

A: 아닙니다. 그곳이 중국이었다는 증거가 없는 것처럼, 로마였다는 증거도 없습니다. 그러나 사도행전 15장 7절에 따르면, 불과 2년 후 베드로는 예루살렘에 있었거나, 아니면 예루살렘으로 돌아와 있었습니다. 그 후 베드로는 갈라디아서 2장 11절에 나오는 시리아의 안디옥에 있었으며, 고린도전서 1장 12절과 9장 5절에 따르면 바울의 말에 의거해 여러 곳을 여행했습니다.

Q: 사도행전 12장 18-19절에서, 경비병들은 왜 우려했을까요?

A: 유스티니아누스 법전 9.4.4.와 같은 로마법에 따르면, 수감자의 탈주를 방치한 경비원은 그 수감자가 받았을 처벌과 동일한 처벌을 받게 됩니다. 사도행전에 나오는 그리스어 본문은 단순히 경비원들이 “끌려가게 되었다”고만 언급하고 있는데, 이는 아마도 그들이 처형될 것임을 의미하는 것으로 보입니다.

Q: 사도행전 12:25과 15:37에 나오는 요한 마가가 마가복음을 쓴 바로 그 요한 마가입니까?

A: 그렇습니다.

Q: 사도행전 13:1에 나오는 직분들은 무엇이며, 여기서 안수하는 행위는 무엇을 의미합니까?

A: 안티오크 교회에는 예언자와 교사라는 두 가지 다른 직분이 있었다는 점이 흥미롭습니다. 예언자들은 시므온, 루키오, 마나엔이었습니다. 이것은 안수식이 아니었습니다. 바나바와 사울도 교회 사역에 참여하고 있었기 때문입니다. 마나엔과 헤롯 안티파스(예수를 재판한 테트라르크)는 둘 다 헤롯 대왕의 집안에서 자랐습니다. 마나엔은 그리스도인이 되었으나, 테트라르크 헤롯은 기독교를 반대했고 세례 요한을 참수했습니다.

Q: 사도행전 13장 1절에 나오는 시몬/시므온 니게르(Simon/Simeon Niger)는 아프리카의 니제르(Niger)라는 나라 출신이었습니까?

A: 아닙니다. 당시에는 그 나라가 존재하지 않았으며, ‘니게르(Niger)’는 단순히 ‘검은’을 뜻하는 라틴어일 뿐입니다. 그가 흑인일 수도 있었겠지만, 화이트 씨나 그린 씨가 말씀해 주실 수 있듯이, 성이 반드시 피부색을 나타내는 것은 아닙니다. 다만, NIV 스터디 성경(The NIV Study Bible)에 따르면 이 성은 그의 어두운 피부색을 암시할 수도 있다고 합니다.

그것은 중요하지 않습니다. ‘신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)’ 1619쪽에서 적절히 지적했듯이, “새로운 평가 기준이 생겨났습니다. 중요한 것은 당신이 누구인가가 아니라, 누구의 것인가입니다.”

Q: 사도행전 13장 1절에 나오는 키레네 출신의 루키우스가 누가복음과 사도행전의 저자인 누가와 같은 인물일 수 있습니까?

A: 아마도 아닐 것입니다. ‘루크(Luke)’는 ‘루시우스(Lucius)’(그리고 ‘루카누스(Lucanus)’)의 줄임말이긴 하지만, 루시우스와 루크가 같은 인물임을 시사하는 어떤 증거도 없습니다.

Q: 사도행전 13장 1-15절에서 “가는 길에” 전도하는 것과 일부러 시간을 내어 전도하는 것의 차이점은 무엇입니까?

A: “의도하지 않은 전도”에 대비하고 실천하는 것은 좋은 일입니다. 원래 복음을 전할 계획은 없었지만, 기회가 생겨 전할 수 있었던 경우를 말합니다. 그러나 계획을 세워 누군가에게 복음을 전하는 ‘의도적인 전도’ 역시 마찬가지로 훌륭합니다. 우발적인 전도만 하는 것이 의도적인 전도를 대신할 수는 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 마지막으로 우발적인 전도를 한 것은 언제였습니까? 마지막으로 의도적인 전도를 한 것은 언제였습니까?

사도행전 13장 1-15절은 복음이 아직 전파되지 않은 곳으로 전략적으로 나아가 의도적인 전도를 시작한 사례입니다. 먼저 그들은 바나바의 고향인 키프로스로 향했습니다(사도행전 4:36). 사도행전 13:5에는 그들이 “한 회당”에서 복음을 전했다고 기록되어 있지 않고, 복수형인 “회당들”이라고 되어 있으므로, 키프로스에는 유대인 인구가 상당히 많았을 것입니다. 바울은 타르수스 출신이었으므로, 그들은 그곳도 지나가게 될 것입니다. 그러나 그 후에는 “미지의 지역”으로 향할 예정이었습니다.

우리가 “의도치 않게” 복음을 전하는 것도 좋지만, 익숙한 곳으로 의도적으로 가서 복음을 들어야 할 사람들에게 전하는 것도 좋습니다. 또한 “알지 못하는 곳”으로 가서 하나님께서 그곳에서도 우리를 어떻게 사용하셔서 복음을 전하게 하실지 지켜보는 것도 좋습니다.

Q: 사도행전 13장 6절에서, 그 마술사는 왜 ‘바예수’라고 불렸나요?

A: 바-예수는 “예수의 아들”이라는 뜻입니다. 아마도 그의 아버지의 이름이 예수나 여호수아였을 것입니다. 비유적으로 말하자면, 오늘날의 이단들은 “예수의 아들”이 되려고 한다고 할 수 있습니다. 그들은 기독교와 양립할 수 있다고 주장할 뿐만 아니라, 예수님이 가르치신 내용을 “새롭고 개선된” 버전이라고 주장합니다.

사마리아에서의 전도 활동에서는 시몬 마고스를 만났던 반면, 팔레스타인 밖에서의 전도 활동에서는 엘리마스(바-예수)를 만났습니다. 누가는 독자가 이 두 사건의 유사점을 파악할 수 있도록 이 부분을 기록했습니다.

Q: 사도행전 13장 6절에서, 겉보기에는 분별력 있는 총독이 왜 자신의 궁정에 마술사를 고용했을까요?

A: 로마 사회에서 마술사들은 정부 관리들뿐만 아니라 많은 다른 이들에게도 고용되었는데, “호라티우스에서 리비우스에 이르는 로마 작가들이 이를 증언하고 있다.” 『The Expositor’s Greek Testament』 제2권 286쪽에 따르면, 또한 한 사람 안에서 회의주의와 속기 쉬운 성향이 종종 공존할 수 있다고 덧붙이고 있다. 이는 오늘날에도 마찬가지이다.

Q: 사도행전 13:6-13에 나오는 세르기우스 파울루스에 대해 성경 외의 증거는 무엇이 있습니까?

A: 두 가지 출처가 있습니다.

1. 키프로스 북부 해안의 솔리(현재 카라바스타시)에 있는 비문에는 총독 파울로스(Paulos)가 언급되어 있습니다. (Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, 3:930). 피시디아 안티오키아에 있는 비문에는 서기 72-74년 갈라디아의 부총독이었던 L. 세르기우스 파울루스(L. Sergius Paullus)가 기록되어 있는데, 그는 아마도 세르기우스 파울루스의 아들이었을 것입니다.

2. 초기 기독교 저술가 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『우상 숭배에 관하여』 제9장 66쪽에서, 세르기우스 파울루스를 섬기던 마술사가 시력을 잃게 되었다고 언급하고 있다.

또 다른 가능성으로, 클라우디우스 황제 치하에서 “티베르 강 관리관”을 역임한 루키우스 세르기우스 파울루스가 있다. (Corpus Inscriptionum Latinarum 6.4.2, No. 31545). 아마도 임기 종료 후 그는 총독으로 키프로스에 파견되었을 것이다.

참고로, 세르기우스 파울루스에게는 기독교인이었던 딸 세르기아 파울라가 있었으며, 그녀의 아들 가이우스 카리스타니우스 프론토는 로마 원로원이 되었을 뿐만 아니라 역시 기독교인이었다.

이와 관련하여, 일부 사본에는 ‘바 예수(bar Jesus)’ 대신 ‘에티마스(Etymas)’ 또는 ‘헤티오모스(Hetiomos)’가 ‘엘리마스(Elymas, 마술사/현자/학자)’로 기록되어 있다. 요세푸스는 키프로스에 아토모스(Atomos)라는 유대인 마술사가 있었는데, 펠릭스가 그를 고용하여 아지수스의 아내 드루실라가 남편이자 약혼자인 아지수스를 떠나 펠릭스와 그의 다른 세 아내와 결혼하도록 설득했다고 기록하고 있다.

Q: 사도행전 13장 7절에서, 총독(procurator)과 총독(proconsul)의 차이점은 무엇이었습니까?

A: 대부분의 속주는 황제의 직할이었으나, 키프로스를 포함한 소수의 속주는 원로원의 관할 하에 있었습니다. 속주를 통치하기 위해 로마 황제는 ‘프로쿠라토르(procurator)’를 임명했고, 로마 원로원은 ‘프로콘술(proconsul)’을 임명했습니다.

이는 예전에는 성경 해석상 큰 난제였습니다. 만약 키프로스가 황제의 직할령이었다면, 누가가 “총독(proconsul)”이라는 단어를 사용한 것은 잘못된 것이었을 것이며, “총무관(procurator)”이라는 단어를 사용했어야 했을 것입니다. 그러나 나중에 황제와 원로원이 “역할을 바꾼” 사실이 밝혀졌고, 당시 키프로스는 원로원의 관할 하에 있었으므로, 누가는 실제로 올바른 단어를 사용한 것이었습니다. 이 시기에 살지 않았거나 그 시기와 가까운 시기에 살지 않았다면 누군가는 이 ‘교체’ 사실을 알지 못했을 수도 있다. 또한 “총독” 파울루스에 대한 비문이 발견되기도 했다.

Q: 사도행전 13:7-9에서, 타르수스의 사울은 파포스의 총독 세르기우스 파울루스(Sergius Paulus)로부터 자신의 새로운 로마식 이름을 따온 것일까요?

A: 타르수스의 사울에게 “바울”이라는 이름이 사용된 것은 이때가 처음이므로, 『니케아 이전 교부들』(Ante-Nicene Fathers) 제5권 562쪽에서는 그가 그렇게 했을 수도 있다고 주장합니다. 그러나 그 추측을 뒷받침할 다른 근거는 없습니다. 파울루스(Paulus)는 라틴어로 “작은”을 의미합니다.

Q: 사도행전 13장 9-11절에서 사울은 왜 엘리마스를 그렇게 엄하게 꾸짖었습니까?

A: 날카로운 질책을 해야 할 때와 장소가 있는데, 바로 이때가 그랬습니다. 엘리마스는 스스로 고의로 진리를 거부했을 뿐만 아니라, 다른 사람들도 진리에서 멀어지게 하려고 적극적으로 노력하고 있었습니다. 데살로니가전서 2:16에서 바울은 하나님의 말씀을 적극적으로 반대하는 자들에 대해 언급합니다. 바울도 한때 영적으로나 육체적으로나 눈이 멀었던 적이 있었기에, 그 상황이 어떤 것인지 잘 알고 있었습니다. 아마도 바울은 이것이 엘리마스에게 유일한 희망이 될 것이라고 생각했을 것입니다.

베드로후서 2장 20-21절에서 베드로는 진리를 알고도 거부하는 것보다 차라리 진리를 알지 못했더라면 더 나았을 사람들을 언급합니다. 오늘날 우리는 네 가지 유형의 사람들을 구분해야 합니다.

1. 어떤 사람들은 진리를 알고 따르기를 원할 가능성이 높습니다. 그들에게는 가르침을 주어야 합니다.

2. 베드로후서 2장 20-21절에 나오는 사람들처럼, 여러분이 전하는 진리를 거부할 사람들도 있습니다. 그들에게 더 많은 것을 전하는 것은 마치 돼지 앞에 진주를 던지는 것과 같을 수 있습니다. 문선명 목사의 통일교 신자들에게 제가 자주 던지는 질문은 이것입니다. “만약 어떤 이유로 문선명 목사가 하나님으로부터 온 사람이 아니라는 것을 확실히 알게 된다면, 어떻게 하시겠습니까? 그래도 계속 그를 따르시겠습니까, 아니면 그것이 무엇이든 진리를 찾으시겠습니까?” 많은 사람에게 물어보았지만, “진리를 따르겠다”는 대답을 들은 것은 단 한 번뿐이었습니다.

3. 엘리마스와 같은 어떤 이들은 진리를 거부할 뿐만 아니라, 다른 사람들도 진리에서 멀어지게 하려고 합니다. 엘리마스가 눈이 멀게 된 것은 하나님의 말씀이 진실하다는 것을 다시 한 번 보여주는 증거였습니다. 이는 엘리마스를 돕기 위해서라기보다는, 세르기우스 파울루스와 다른 사람들에게 진리의 진실성을 입증하기 위한 것이었습니다.

4. 새로 알게 된 사람들: 그들이 어느 부류에 속하는지 우리는 알 수 없다.

Q: 사도행전 13장 11절에서 엘리마스에게 어떤 안개가 내렸습니까?

A: 이는 엘리마스에게 비가 내렸다는 뜻이 아니라, 마치 안개에 휩싸인 것처럼 그의 시야가 흐려졌음을 의미합니다.

Q: 사도행전 13장 13절에서 요한(일명 요한 마가)이 왜 그들을 갑작스럽게 떠나 예루살렘으로 돌아갔다고 생각하십니까?

A: 성경은 요한 마가가 왜 그들을 떠났는지에 대한 이유를 직접적으로 밝히지 않지만, 오늘날 신자들이 때때로 다른 신자들과의 사역을 포기하는 이유에 대해 몇 가지 가능성을 추측해 볼 수 있습니다.

이것은 요한 마가가 처음에 기대했던 일과는 달랐기 때문입니다.

바나바가 원래 지도자였지만, 이제는 바울이 그 자리를 맡고 있었습니다.

그들은 주로 유대인들에게 설교하다가, 이제는 이방인들에게도 설교하고 있었습니다.

타우루스 산맥을 넘는 길은 위험했습니다.

페르가라는 도시는 말라리아가 창궐하는 곳이었고, 아마도 바울은 그곳에서 말라리아에 걸렸을지도 모릅니다. 갈라디아서 4:13에 따르면 바울은 어떤 병을 앓고 있었습니다.

마가의 어머니는 과부였을지도 모릅니다(사도행전 12:12). 아마도 마가는 향수병을 앓고 있었을 것입니다.

Q: 사도행전 13장 14절에 나오는 “피시디아의 안티오크”는 어느 주에 속해 있었습니까? (함정 질문)

A: 사실 그곳은 피시디아에 속한 것이 아니라, 피시디아 바로 옆의 프리기아에 있었습니다. 역사적으로 그곳은 프리기아에 있던 또 다른 안티오크와 구별하기 위해 ‘피시디아의 안티오크’라고 불렸습니다. 이 도시는 기원전 281년 셀레우코스 니카토르가 자신의 아버지나 아들(둘 다 안티오쿠스라는 이름을 가졌음)을 기리기 위해 세웠습니다. 기원전 25년에 아우구스투스 황제가 3,000명의 퇴역 군인과 그 가족들을 그곳으로 이주시켰기 때문에, 그곳에는 로마의 영향력이 매우 컸습니다.

Q: 사도행전 13장 16절에서는 바울이 서서 말했는데, 누가복음 4장 16절과 20절에서는 예수님께서 성경을 읽으실 때는 서 계셨다가 말씀하실 때는 앉으셨던 이유는 무엇입니까?

A: 알렉산드리아 출신의 유대인 학자 필로(Philo)도 연설자가 회중에게 말할 때는 서 있었다고 말합니다. 적어도 팔레스타인에서는 성경을 읽을 때는 서 있고, 성경을 설명할 때는 앉았던 것으로 보입니다. 그렇게 하면 사람들이 어떤 말이 성경 본문이고, 어떤 말이 단지 성경에 대한 해석인지 구분할 수 있었기 때문입니다. 하지만 구절을 설명하지 않을 때는, 적어도 팔레스타인 밖에서는, 그리스와 로마의 웅변가들이 서서 말했던 것처럼 서서 말했습니다.

Q: 사도행전 13장 19절에서, 이스라엘 백성이 정복한 가나안의 일곱 민족은 누구였습니까?

A: 바울이 말할 때, 그는 (알파벳 순으로) 아모리족, 가나안족, 기르가스족, 히타이트족, 히위족, 예부스족, 페리시족을 염두에 둔 것으로 보입니다. 신명기 7:1, 여호수아 3:10, 여호수아 24:11에는 이 일곱 민족이 다른 순서로 나열되어 있으므로, 순서 자체에는 특별한 의미가 없습니다.

많은 작은 도시 국가들이 존재했기 때문에 이 민족들은 어느 정도 서로 섞여 있었습니다. 출애굽기 3:8; 3:17; 출애굽기 23:23; 신명기 20:17, 여호수아 12:8, 사사기 3:5에는 여섯 민족이 언급되어 있으며, 이 여섯 구절 모두 기르가스족을 제외하고 있습니다. 출애굽기 13:5은 기르가시족과 페리시족을 제외하고 오직 다섯 민족만을 언급하고 있다. 열왕기상 9:20과 역대하 8:7 또한 기르가시족과 가나안족을 제외하고 다섯 민족을 언급하고 있다.

이스라엘 백성 이전에 가나안 땅에 거주했던 민족들에 대한 자세한 내용은 신명기 7:1에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 사도행전 13:20에 나오는 “여호수아 이전부터 사무엘 때까지 약 450년”이라는 표현은 구약의 연대 측정에서 어떤 의미를 갖습니까?

A: 이스라엘 백성은 이집트에서 400년 동안 억압을 받았고, 광야에서 적어도 40년 동안 방황했으며, 여호수아의 정복 전쟁은 최대 10년 동안 지속되었습니다.

이는 열왕기상 6:1에 기록된 내용, 즉 솔로몬이 이스라엘 백성이 이집트에서 나온 지 480년째 되는 해에 성전을 건축했다는 말과 유사합니다. 고고학자들은 솔로몬 성전이 기원전 960년 10월/11월에 완공되었다고 상당히 확신하고 있습니다(Wycliffe Bible Dictionary, 1673쪽). 이 경우 출애굽은 기원전 1440년경으로 추정됩니다. 사무엘이 솔로몬 성전이 세워지기 약 30년 전에 사망했으므로, 이는 기원전 990년경이 됩니다.

출애굽 연대를 기원전 1440년(또는 기원전 1447/6년)으로 보는 것은 중요한데, 20세기 초반에는 많은 이들이 출애굽 시기를 이보다 100년 이상 뒤인 시기로 보았기 때문이다. 그러나 그보다 늦은 연대는 고고학적 증거와 잘 맞지 않는다.

Q: 사도행전 13장 22절에서, 다윗이 밧세바와 우리아와 함께 죄를 지었는데도 어떻게 ‘하나님의 마음에 드는 사람’일 수 있습니까?

A: 다윗의 죄는 끔찍했습니다. 그러나 기쁜 소식은 다윗이 회개했고, 하나님께서 그 회개를 받아주셨다는 것입니다. 물론 징계와 결과도 따랐습니다. 아이는 죽었고, 칼이 다윗의 집에서 떠나지 않았으며, 다윗이 사랑하던 아들들인 암논과 압살롬은 모두 비참한 죽음을 맞이했습니다. 압살롬은 암논을 죽였고, 다윗이 압살롬의 반란을 진압하기 위해 군대를 보낸 후 압살롬은 죽임을 당했습니다.

이 모든 부정적인 일들은 하나님께서 자비롭게 다윗을 용서해 주셨다는 사실에 비하면 여전히 사소한 것입니다. 하나님께서는 다윗을 용서해 주셨을 뿐만 아니라, “용서하시고 잊으시기도” 하십니다. 하나님께서는 “정보를 잃어버리시는” 분이 아니시지만, 마치 그 죄들이 결코 저질러지지 않았던 것처럼 다윗을 바라보시기로 선택하셨습니다.

다윗이나 솔로몬, 아브라함, 혹은 다른 이들이 어떤 죄를 지었을 때, 그리스도인들이 그들의 나쁜 본을 따를 필요가 없다는 사실은 누구에게나 명백해야 합니다. 하나님께서는 우리가 그들처럼 죄를 짓도록 부르시지 않습니다. 그러나 예수님께서 무언가를 행하는 본을 보이셨을 때는, 저는 그분의 본을 따라야 한다고 믿습니다.

Q: 사도행전 13장 30절에서, 예수님은 하나님이신데도 어떻게 하나님께서 예수님을 죽은 자 가운데서 살리셨습니까?

A: 이는 갈라디아서 1:1에 대한 답변과 동일합니다.

사람들조차도 함께 협력할 수 있습니다. 삼위일체의 세 분께서는 이 놀라운 기적에서 더욱더 함께 협력하셨습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다.

1. 아버지께서 관여하셨습니다. (데살로니가전서 1:10; 사도행전 3:26)

2. 예수님께서 자신의 부활에 관여하셨습니다. (요한복음 2:19-21;10:18 )

3. 성령께서 관여하셨습니다. (로마서 8:11)

4. 하나님께서 행하셨습니다. 사도행전 (17:31 ;2:32 ;3:15 ; 히브리서13:20 )

5. 아버지 및/또는 성령. (고린도후서 4:14)

Q: 사도행전 13:32-33에 대해 회의론자 바트 에르만은 “이 본문에서 예수님이 하나님의 아들로 ‘태어나신’ 날은 부활의 날이었다”고 썼습니다. 그런 다음 에르만은 이것이 누가복음 3:22에 나오는 예수님의 탄생과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지 묻습니다. (『예수, 중단되다』 95쪽)

A: 두 구절 모두 누가복음의 기록이라는 데는 일반적으로 동의하며, 누가는 분명히 여기에서 아무런 문제도 느끼지 않았습니다. 어먼은 누가복음이나 사도행전을 그다지 주의 깊게 읽지 않은 것으로 보입니다. 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

a) 누가복음 3장 22절은 예수님이 세례를 받으실 때 낳으셨다고 말하지 않으며, 예수님이 세례를 받으실 때 하나님의 아들이 되셨다고도 말하지 않습니다. 오히려 아버지께서 “너는 내 아들이다”라고 인정하셨을 뿐, 이것이 언제 일어났는지는 명시하지 않았습니다.

b) 마찬가지로, 사도행전 13:32-33도 예수님이 부활하실 때 하나님의 아들이 되셨다고 말하지 않습니다. 이 구절은 시편 2편을 인용할 뿐, 구체적인 시기를 명시하지 않은 채, 이어서 예수님의 부활을 통해 그분의 신분을 입증하는 내용으로 넘어갑니다.

c) 따라서 에르만은 예수님이 언제 하나님의 아들이 되셨는지에 대해 틀렸지만, 그렇다면 정확히 언제 예수님이 하나님의 아들이 되셨을까요? 기독교에 따르면 예수님은 두 가지 뚜렷한 의미에서 하나님의 아들이셨습니다. 첫째, 예수님은 시간이 시작되기 전부터 항상 하나님의 아들이셨습니다. 둘째, 예수님의 육신은 성적 관계의 산물이 아니었지만, 성부께서는 예수님에게 있어 생물학적 아버지로서 가장 가까운 분이셨습니다.

Q: 사도행전 13:32-37에서 시편 2:7과 사무엘하 7:14를 결합하는 것이 어떻게 메시아적 의미를 갖는가?

A: 오늘날 우리는 이 구절들이 메시아를 가리킨다는 것을 알 수 있지만, 당시에도 쿰란에서 발견된 ‘4QFlorilegium’이라는 페셔 주석서에서는 시편 2:7과 사무엘하 7:14를 메시아에 관한 내용으로 함께 다루고 있습니다.

Q: 사도행전 13:41에서 하박국 1:5는 어떻게 메시아적 의미를 지니나요?

A: 사해 문서 1QpHab에 따르면, 하박국 1:5는 메시아를 가리킵니다.

Q: 사도행전 13:42-43에서 바울과 바나바는 호의적으로 받아들여졌는데, 사도행전 13:45에서는 어떻게 거절당할 수 있었습니까?

A: 사람마다 의견이 다를 수 있으며, 사람들의 의견은 변할 수 있습니다. 사도행전 13:42-45에서 이방인들과 처음에는 유대인들 모두 바울과 바나바의 말을 듣고 싶어 했습니다. 그러나 일주일 후, 그들의 말을 들은 후, 유대인 지도자들 중 일부는 다른 유대인들과 이방인들이 바울과 바나바에게 보내는 호의에 질투심을 품고 그들에게 반대하게 되었습니다.

Q: 사도행전 13장 46-47절에서, 어떻게 어떤 사람들은 스스로를 영생에 합당하지 않다고 판단할 수 있었습니까? 모든 사람이 영생에 합당하지 않은 것이 아닙니까?

A: 이 땅에 그리스도 없이 천국에 갈 만큼 선한 사람은 아무도 없습니다. 하지만 이것이 바로 여기서 바울이 말하고자 하는 요점은 아닙니다. 오히려 바울은 이 사람들이 예수님을 통해 주어진 영생의 은혜로운 선물을 믿기는커녕 듣기조차 거부한 것을 비판하고 있는 것입니다.

Q: 사도행전 13:48에서 이 구절은 ‘선택’에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 이 구절은 단지 바울이 이 특정 군중에게 말할 때, 그 군중 속에 있던 모든 택함 받은 자들(천국에 갈 사람들)이 그 순간 믿게 되었다는 사실을 말하고 있을 뿐입니다.

Q: 사도행전 13장 50절에서 그들은 어떻게 바울과 바나바에게 문제를 일으킬 수 있었습니까?

A: 당시 유대교는 로마 제국에서 합법적인 종교였습니다. 그러나 유대인들은 로마인들에게 바울의 설교가 정통 유대교가 아니라고 말할 수 있었기 때문에, 로마인들은 그들이 불법 종교를 전파한다는 이유로 그들을 추방할 수 있었습니다.

Q: 사도행전 13장 52절에서 제자들이 끊임없이 기쁨과 성령으로 충만했다면, 오늘날의 그리스도인들도 그렇게 되어야 할까요?

A: 그렇습니다. 사도들이 곁에 있었고 예수님의 부활이 불과 몇 년 전이었던 당시에는 더 쉬웠을지 모르지만, 빌립보서 3장 1절에 나오는 바울의 명령은 그 당시와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 유효한 명령입니다. 우리는 초창기 교회를 지나치게 이상화해서는 안 됩니다. 고린도전서, 갈라디아서, 골로새서, 그리고 요한계시록에 나오는 일곱 교회가 보여주듯이, 그들도 상당한 문제들을 겪었습니다.

Q: 사도행전 14장 2절에서, 사탄이 어떤 불신자들을 통해 다른 사람들의 마음을 독살하여 복음을 거부하게 만들 때 우리는 무엇을 할 수 있습니까?

A: 사탄은 영적인 영역뿐만 아니라 육적인 영역에서도 활동하므로, 가장 중요한 것은 그들을 위해 기도하고, 하나님께서 이 상황에서 사탄을 결박해 주시기를 구하는 것입니다. 둘째, 우리가 그리스도를 위한 빛으로 빛나며, 사랑과 인내를 보여줄 수 있도록 노력해야 합니다.

사도행전 14장 3절에 따르면 바울과 바나바는 “그곳에서 꽤 오랫동안 머물렀다”고 합니다. 보아하니 그들은 사탄의 거짓말을 무력화하기 위해 오랜 체류가 필요했던 것 같습니다. 어떤 투쟁은 오랜 시간이 걸리므로, 우리는 그들에게 닥친 사탄의 맹공을 이겨낼 수 있는 인내심을 가져야 합니다.

사도행전 14장 3절은 하나님께서 진리를 드러내기 위해 표적과 기사를 베푸셨다고 말합니다. 우리는 기도할 뿐만 아니라, 기도를 통해 하나님의 능력에 의지할 수 있습니다. 말뿐만 아니라, 여러분의 인품과 고통과 박해를 어떻게 견뎌내는지를 통해 증거할 수도 있습니다.

Q: 사도행전 14장 6절에서 그들이 리카오니아로 “떠났다”는 점이 왜 중요한가요?

A: 이코니움, 루스트라, 데르베는 모두 갈라디아라는 광대한 주에 속해 있었습니다. 갈라디아는 너무 넓어서 프리기아와 리카오니아를 포함한 다섯 개의 구역으로 나뉘어 있었습니다. 로마의 저술가 키케로와 플리니우스의 『자연사』 5.25에 따르면, 이 세 도시는 모두 리카오니아에 속해 있었습니다. 그러나 고고학자 윌리엄 램지 경은 이코니움이 서기 37년부터 72년까지, 비교적 짧은 기간 동안 프리기아의 일부였음을 밝혀냈습니다. 따라서 이 사건들이 이 시기에 일어났을 뿐만 아니라, 이후 이 도시들이 모두 리카오니아에 속하게 되었음을 고려할 때, 저자인 누가가 이를 알기 위해서는 반드시 이 시기에 살았어야 함을 시사합니다.

Q: 사도행전 14장 8-13절에서 이방인들은 이 기적을 보고 얼마나 놀랐을까요?

A: 우리가 예상하는 것만큼 놀라지는 않았을지도 모릅니다. 그들은 자신들의 신들이 기적을 행할 수 있다고 믿었기 때문에, 바울의 기적도 자신들의 신들이 행하는 기적 중 하나와 같은 것으로 해석하려 했습니다.

Q: 사도행전 14:11-13에서, 이 사탄의 공격은 다른 공격들보다 어떤 점에서 더 심각한가요?

A: 만약 바울과 바나바가 아무 조치도 취하지 않고 반응하지 않았더라면, 관심의 초점은 그리스도께서 아니라 그리스도의 종들에게 쏠렸을 것입니다. 바울과 바나바가 현지 언어로 사람들이 무엇을 외치는지 알지 못했기 때문에, 그런 일이 거의 일어날 뻔했습니다. 그 결과, 그 능력은 참 하나님이 아닌 이교 신들이 행한 것으로 해석되었을 것입니다. 오늘날 하나님의 사역이 그 사역을 행하는 사람들에게 지나치게 초점이 맞춰지고, 하나님께는 초점이 맞춰지지 않는 경우가 있습니다. 그럴 때 사탄은 그 사역을 ‘이용’하거나 장악하여 자신의 목적을 달성하기가 쉬워집니다.

Q: 사도행전 14장 12-14절에서, 리스트라 사람들은 왜 바울과 바나바를 제우스와 헤르메스로 여겼을까요?

A: 오비디우스는 기원전 43년부터 서기 18년까지 살았던 라틴 시인으로, 바울과 바나바보다 약 50년 앞서 살았습니다. 오비디우스는 이 사실을 기록한 유일한 작가입니다. 그의 『변신 이야기』 제8권(626행 이후)에서 그는 제우스와 헤르메스가 정체를 드러내지 않은 채 리스트라에 와서 필레몬과 바우키스라는 노부부를 방문했다고 전합니다. 다른 누구도 그들을 받아주지 않았을 때, 이 노부부는 자신의 집을 내어주었습니다. 제우스와 헤르메스는 다른 집들을 파괴하고, 이 부부의 집을 대리석 기둥과 황금 지붕이 있는 신전으로 바꿔주었습니다. 두 사람은 그 신전의 관리인이 되었습니다. 신들은 한 사람이 죽으면 다른 사람도 함께 죽게 해 달라는 그들의 소원을 들어주었습니다. 두 사람이 죽자, 그들은 서로 얽혀 자라는 나무로 변했습니다. 따라서 모든 그리스 신들 중에서 프리기아인들이 그들을 제우스와 헤르메스로 여긴 이유는 아마도 이 때문일 것입니다.

오비디우스의 『변신 이야기』 4.755, 페르시우스의 『풍자시』 2.44, 베르길리우스의 『아이네이스』 5.366, 그리고 에우리피데스의 『헤라클레스』 529에 따르면, 제우스와 헤르메스에게 황소와 화환이 제물로 바쳐졌다.

리스트라 근처 세다사(기원후 250년경)에 있는 비문에는 리카오니아식 이름을 가진 사람들이 헤르메스 상을 제우스께 봉헌했다는 기록이 남아 있다.

알렉산드리아의 클레멘트(기원후 193-217/220년)는 『이교도들에게 보내는 권고』 제4장 186쪽에서, 사람들이 신이라 불리거나 심지어 특정 신 으로 불린 다른 여러 사례를 제시한다. 그는 아이올로스의 아들 케이크스가 아내 알키오네에게서 제우스라고 불렸다고 말한다. 그녀의 남편은 그녀를 헤라라고 불렀다. 프톨레마이오스 4세는 디오니소스라고 불렸다. 알렉산더는 이집트 신 암몬의 아들로 여겨지기를 원했고, 자신의 동상에 뿔을 달게 했다. 의사 메네크라테스는 제우스라는 이름을 사용했다. 문법학자 알렉사르코스는 태양신으로 알려지기를 원했다. 젤라의 니카고라스는 헤르메스라고 불렸으며 헤르메스처럼 옷을 입곤 했다. 그는 또한 신으로 숭배받았던 여러 다른 인물들을 언급한다.

따라서 두 가지 선택지는 바울과 바나바가 헤르메스와 제우스였거나, 아니면 사기꾼들이었다는 것이었다. 그들의 특정한 이교적 세계관에서는, 이것이 가능한 유일한 두 가지 선택지였다.

Q: 사도행전 14장 14절에서 바울과 바나바는 왜 옷을 찢었습니까?

A: 이에 대한 견해는 세 가지가 있습니다.

1. 이는 리스트라 사람들에게 자신들이 평범한 옷을 입고 있으며, 그저 평범한 사람일 뿐임을 보여주기 위한 방식이었습니다.

2. 이는 고통이나 슬픔, 혹은 항의와 애도를 나타내는 일반적인 표시였습니다.

3. 신성모독을 들었을 때 옷을 찢는 것은 유대인의 관습이었습니다. 옷의 목선 쪽을 4~5인치 정도 찢었습니다. 그렇게 해도 옷차림은 여전히 단정했지만, 옷은 그 후로는 더 이상 입을 수 없게 되었습니다.

Q: 사도행전 14장 2절과 19절에서, 군중이 바울과 바나바를 경배하려던 마음에서 돌로 쳐 죽일 듯이 공격하고 죽을 지경에 이르게 한 것은 사람들의 어떤 점 때문이었을까요?

A: 그들을 가장 열렬히 응원하던 사람들이 가장 격렬한 비판자이자 박해자로 변해버린 것입니다. 이는 변덕스러움이 극에 달한 모습을 보여줍니다. 아마도 리스트라 사람들의 시각은 다음과 같았을 것입니다.

일부 리스트라 사람들은 바울과 바나바를 신으로 숭배하고 싶어 했습니다. 또 다른 그룹은 그들이 사기꾼이 아닐까 의심했을 수도 있습니다.

1. 첫 번째 그룹에게 있어, 바울과 바나바는 그들을 어리석게 보이게 만들었습니다.

2. 두 번째 그룹의 경우, 그들은 사칭하는 신들을 원하지 않았다. 다른 사람들이 바나바와 바울을 제우스와 헤르메스라고 주장했을 때, 사람들이 바나바와 바울이 그렇지 않다는 사실을 알게 되자(그들이 직접 말했기 때문에), 그들은 바나바와 바울이 사칭자라고 성급하게 결론을 내렸다.

3. 리스트라 사람들 모두에게 바울과 바나바는 전통적인 우상 숭배를 버리고, 우상을 만들 수 없는 “새로운” 하나님을 따르라고 권면했다.

4. 제사를 통해 돈을 벌던 우상 제사장들은 이런 말을 듣고 싶어 하지 않았을 것이다.

5. 과거에 바친 제물이 사실상 낭비된 돈이었다는 말을 들은 우상 숭배자들도 이런 말을 듣고 싶어 하지 않았을 것이다.

슬프게도, 진실이 과거에 자신이 틀렸고 자원과 돈을 낭비했다는 사실을 인정해야 할 때, 거짓말을 믿는 편이 종종 더 편합니다.

Q: 사도행전 14:10-20에서, 하나님께서는 왜 바울을 돌로 치던 사람들에게 하늘에서 불을 내리시거나, 돌들이 바울을 맞지 못하게 막는 것과 같은 기적을 하나라도 더 행하지 않으셨다고 생각하십니까?

A: 사도행전 14장 14-18절에서 바울은 자신과 바나바가 그들과 마찬가지로 단지 인간일 뿐이라고 강조했습니다. 초자연적인 방법으로 그들을 구해냈다면, 그들에게 초인적인 방어 능력이 있는 것처럼 보일 뿐만 아니라, 사실 그들도 신이라는 인상을 심어주게 되었을 것입니다.

나중에 바울이 돌에 맞은 후, 그들은 바울이 돌에 맞은 곳으로 돌아갔습니다. 시리아 안티오크까지 160마일밖에 안 되는 지름길을 택할 수도 있었지만, 사도행전 14장 21절에 따르면 그들은 먼 길을 택하여 발자취를 되짚어 리스트라, 이코니움, 안티오크를 두 번째로 다시 방문했습니다.

뼈가 부러지고 큰 상처를 입은 사람은 쉽게 걸어 다닐 수 없기 때문에, 바울이 죽을 정도로 심하게 다쳐 버려진 채로 있다가 자연적으로 회복되었다는 것은 가능성이 낮습니다. 어쩌면 바울은 죽은 것으로 여겨졌지만 회복되었을 수도 있고, 하나님께서 그를 부분적으로 또는 완전히 치유해 주셨을 수도 있습니다. 아니면 바울이 실제로 죽었다가 하나님께서 그를 부활시키셨을 수도 있습니다. 성경은 바울이 죽은 것으로 여겨졌다고만 기록하고 있는데, 이는 하나님께서 그의 상처를 치유하셨든, 아니면 “죽음”에서 그를 살리셨든 간에, 어느 쪽이든 바울이 다시 전도 활동을 재개했기 때문일 것입니다.

Q: 사도행전 14:15-17b에서, 바울이 왜 여기서 구약 성경을 인용하지 않았다고 생각하십니까?

A: 사도행전 14:15-17에 따르면, 루스드라에는 회당이 없었고, 그곳에 유대인도 많지 않았습니다. M. 산헤드린 1:6과 M. 피르케 아보트 3:6에 따르면, 유대인 남성이 적어도 열 명 이상 있어야 회당이 세워질 수 있습니다(『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 460쪽. 『Evangelical Commentary on the Bible』 909쪽도 참조).

바울이 여기서 말한 내용은 평소 유대인들에게 하지 않던 말들이었습니다. 유대인들은 이미 그 사실을 알고 있었기 때문입니다. 바울은 성경이나 철학(나중에 아테네에서 했던 것처럼)을 강조하지 않고, 오히려 자연과 우상의 무익함을 강조했습니다.

Q: 사도행전 14:19-20에서, 당신이 하는 말에 따라 돌에 맞아 죽을 수도 있다는 것을 알면서 어떻게 설교하시겠습니까?

A: 어떤 의미에서 바울은 “자업자득”을 했다고, 마땅히 받아야 할 대가를 치렀다고 말할 수 있습니다. 타르수스의 사울로서 그는 다른 그리스도인들을 박해하고 죽였으며, 이제 그는 자신의 믿음 때문에 박해를 받고 결국 죽임을 당하게 될 것입니다. 그러나 바울은 그로부터 물러서지 않았고, 두려움이 없었습니다. 사역을 피하기보다는 자신의 소명을 받아들였으며, 심지어 박해조차도 사람들을 하나님께로 인도하는 데 사용되었습니다. 만약 여러분이 두려움이 없다면 어떻게 하시겠습니까? 하나님께서 “ ”라고 말씀하셔서 돌에 맞거나, 야수에게 던져지거나, 죽임을 당하는 것을 막아 주실 것이라는 확신이 있어서 두려움이 없는 것이 아니라, 다가올 일들을 미리 알면서도 바울은 하나님께서 자신의 영광을 위해 사용하지 못하실 일은 자신에게 일어나지 않을 것임을 알았기 때문에 두려움이 없었던 것입니다. “우리는 하나님을 사랑하는 자들, 곧 그분의 목적에 따라 부르심을 받은 자들을 위하여 모든 것을 함께 일하게 하사 선을 이루시는 줄을 압니다.” (로마서 8:28)

Q: 사도행전 14장 23절에서, 그들은 왜 그 당시 금식했습니까?

A: 기도와 함께, 그들은 장로 안수 문제에 대해 하나님의 인도를 구하기 위해 금식했습니다. 그들이 그리스도인이 된 지 얼마 되지 않았을 때, 성숙한 그리스도인 남성들을 장로로 임명하는 것은 정말 어려운 과제였습니다.

Q: 사도행전 14장 23절에 나오는 이 장로들은 그리스도 안에서 얼마나 지냈습니까? 장로가 되기 위해서는 오랫동안 그리스도인으로 살아야 합니까?

A: 이 사람들은 그리스도인이 된 지 불과 몇 주에서 기껏해야 몇 달밖에 되지 않았습니다. 따라서 바울이 처음 접촉한 시점과 그가 다시 돌아왔을 때까지, 그들이 믿음 안에서 성장할 수 있는 약간의 시간이 있었습니다. 하지만 여전히 그 시간은 그리 길지 않았습니다. 반면, 그들이 유대인으로서 그리스도를 알기 전부터 “하나님과 동행해 왔다”고 말할 수도 있습니다. 그러나 이 주장에 반박할 점은 사도행전 14장 15-17절에 따르면 루스드라에는 회당이 없었으므로, 그곳에 유대인은 거의 없었다는 사실입니다.

이 사건 이후에 기록된 디모데전서 3:6-7에는 장로는 신자가 된 지 얼마 되지 않은 사람이 되어서는 안 된다고 나와 있습니다. 따라서 일반적으로는 몇 년 동안 기독교인으로 살아온 사람이 장로가 되는 것이 좋습니다. 흥미로운 점은 그들이 안티오크나 예루살렘에서 장로들을 ‘초빙’하기보다는, 그곳에 거주하며 언어와 문화를 잘 아는 사람들을 장로로 임명했다는 사실입니다.

Q: 사도행전 14장 27절에서, 선교사들이 교회에 자신들이 한 일을 알리는 것이 왜 중요한가요?

A: 이는 자랑이 아니라, 하나님께서 그들을 통해 행하신 일을 전하는 것입니다. 한 가지 목적은 신자들을 격려하기 위함입니다. 또한 신자들이 어떻게 기도해야 할지 방향을 제시하기 위함이기도 합니다. 마지막으로, 오늘날에는 교회가 선교 자금 배분에 관한 결정을 내리는 데 도움을 주기 위함입니다.

Q: 사도행전 15장 1-29절에서 이 구절을 연구하는 두 가지 다른 방법은 무엇입니까?

A: 첫 번째 방법은 결정된 내용에 초점을 맞추는 것이고, 두 번째 방법은 사안을 결정하고 모두가 합의에 이르기 위해 평화로운 공의회를 소집했다는 점에 주목하는 것입니다. 무함마드 이후 이슬람 초창기에도 비슷한 의견 대립과 해결 과정이 있었으나, 그들은 이를 ‘공의회’라고 부르지 않고 ‘전투’라고 불렀습니다(예: 낙타 전투, 시핀 전투, 하라 전투, 카르발라 전투).

Q: 사도행전 15:1-29에서, 베드로가 일부 로마 가톨릭 신자들이 주장하듯이 첫 번째 교회 회의의 “교황”이었습니까?

A: 아닙니다. 베드로는 이 교회 공의회에서 지도자 중 한 명이었을 뿐, 유일한 지도자는 아니었습니다. 이를 뒷받침하는 내용은 다음과 같습니다.

1. 사도행전 15장 4절과 6절에 따르면, 이 논쟁은 사도들과 다른 사람들에게 제기되었습니다.

2. 베드로는 사도행전 15장 7-11절에서 말했으나, 사도행전 15장 1절, 2절, 5절에서도 다른 이들이 발언했습니다.

3. 베드로가 마지막 말을 한 것은 아니며, 사도행전 15장 12절에서 바울과 바나바(베드로를 지지하는 이들)가 그 다음에 발언했습니다.

4. 가장 마지막 말을 한 사람은 야고보였으며, 그는 사도행전 15:13-21에서 자신의 “판결”을 내렸습니다.

5. 발송된 서신은 “교황 칙서”로 발송된 것도 아니었고, 심지어 베드로의 권위로 발송된 것도 아니었습니다(사도행전15:22 -29). 오히려 그것은 모든 사도와 장로들의 권위로 발송된 것이었습니다.

6. 마지막으로, “교황(pope)”이라는 단어는 ‘아버지’를 뜻하는 pappa에서 유래한 것이며, 예수님께서는 마태복음 23:9에서 누구도 아버지라고 부르지 말라고 말씀하셨습니다.

Q: 사도행전 15:1-6에 나오는 모임에는 온 교회가 참석했습니까, 아니면 바울과 야고보, 그리고 사도들만 참석했습니까?

A: 이 사건은 서기 49년경에 일어났습니다. 잠재적인 분열이 악화되지 않도록 상당히 신속하게 모이는 것이 시급했습니다. 또한, 참석자들은 유대 지방에서 왔지만, 사도행전 15:24에서 야고보는 “너희가 먼저 할례를 받아야 한다는 명령을 내린 적이 없다”고 분명히 밝히고 있습니다. 이에 대해 두 가지 견해가 있습니다.

전체 교회: 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1628, 1629쪽은 사도행전 15장 6절에서는 사도들과 장로들만 참석한 것처럼 보이지만, 사도행전 15장 12절은 전체 교회가 모였음을 보여주는 것으로 보인다고 설명합니다.

장로들만: 사도행전 15장 6절은 사도들과 장로들 외의 다른 사람이 참석했음을 나타내지 않습니다. 사도행전 15장 12절의 “온 회중”은 사도들과 장로들의 모임일 수 있습니다. 그러나 결정이 내려졌을 때, 사도행전 15장 22절에서는 그 결정이 사도들과 장로들, 그리고 온 교회에 발표되었습니다. 따라서 지도부는 투명했습니다. 교회 전체가 문제를 파악하고, 서로 다른 주장을 듣고, 모든 사람의 행동과 해결책을 지켜볼 수 있었습니다. 창세기 17:14에 따르면, 할례를 받지 않는 유대인 남성은 백성 중에서 “제거”되어야 한다고 하므로, 유대주의자들의 입장을 알 수 있었습니다. 출애굽기 12:48-49에서도 그들 가운데 거주하며 유월절을 지키고자 하는 이방인 남성들은 할례를 받아야 한다고 명시하고 있습니다. 따라서 구약 성경 전체가 여전히 유효하다고 가정한다면(상당한 가정입니다), 그들의 주장을 이해할 수 있을 것입니다.

참고로, 사도행전 15장 7절은 ‘많은 논의’, ‘논쟁’, ‘탐구’ 또는 ‘질문’ 등으로 번역될 수 있습니다. 사도행전 15장 7절에서는 고넬료(사도행전 10장 1절~11장 18절)를 암시하고 있는데, 그 일은 10년 전의 일이었습니다.

Q: 사도행전 15:1-3에서, 히브리 뿌리 운동과 많은 제칠일안식일예수재림교인들은 오늘날 그리스도 안의 하나님의 언약과 구약 율법을 어떻게 결합하여 이어가고 있습니까?

A: 이 두 가지 서로 다른 이단 사상은 구약의 언약 법에 예수를 덧붙이려 한다는 공통된 주제를 가지고 있습니다. 누군가가 히브리 뿌리 운동에 속해 있는지 알 수 있는 방법은, 그들이 그리스도를 따르겠다고 주장하면서도 바울이 하나님으로부터 온 사도임을 인정하지 않는다는 점입니다. 그들은 대개 “God” 대신 “G_d”나 “g_d”라고 씁니다. 그들은 안식일(토요일)을 지키고 모세의 식생활 규정을 준수해야 한다고 믿습니다. 그들은 예수님께서 단지 모세 율법에 무언가를 덧붙이셨을 뿐이라고 믿습니다.

제7일 안식일 예수 재림교인 모두가 똑같이 믿는 것은 아니지만, 보다 “전통적인” 신자들은 삼위일체를 부정하고, 모세의 식생활 규정을 지키며, 안식일(토요일)을 지킵니다. 그들은 오늘날 세상에 ‘짐승의 표’가 존재하며, 그 표가 바로 일요일 예배라고 믿습니다. 자녀들에게 “오늘 일요일에 뭘 할 계획인지는 모르겠지만, 무엇이든 간에 하나님을 예배하는 일은 절대 없어야 한다!”라고 말하는 상황을 상상해 보십시오.

Q: 사도행전 15장 5절에서, 이 바리새인들이 그리스도인이 되었을 때, 하나님께서는 왜 그들에게 할례와 구약 율법에 대해 바로잡아 주시지 않으셨습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않으며, 하나님께서는 원하시는 만큼만 계시하실 수 있는 주권을 가지고 계십니다. 하나님께서 이미 계시하신 내용을 배우지 못하는 자들에 대해, 하나님께서는 “그들이 이해할 때까지 반복해서 알려주실” 수도 있고, 그렇지 않으실 수도 있는 주권을 가지고 계십니다.

비록 여기서 하나님께서 행하시는 모든 일의 정확한 이유를 설명하려는 시도는 아니지만, 이 경우 우리는 하나님께서 모든 자칭 기독교인들의 모든 오류를 즉시 바로잡지 않으시는 이유에 대해 합리적인 해답을 제시할 수 있는 몇 가지 관찰점을 도출할 수 있습니다.

포도나무에 대한 가지처럼(요한복음 15장) 그리스도와 연결되어 있는 것은, 우리가 항상 올바른 답을 갖는 것보다 하나님의 눈에는 분명히 더 중요한 일입니다. 만약 어떤 사람이 그리스도와 연결되어 있지 않다면, 주된 문제는 그 사람의 잘못된 답이 아니라 연결되어 있지 않다는 사실 자체입니다.

우리는 그리스도의 몸 안에서 서로를 필요로 하도록 지어졌습니다(고린도전서12:17 -19, 21-26). 각 신자는 몸에 기여할 무언가를 가지고 있으며, 각 신자는 서로 연결되어 있을 때만 얻을 수 있는 무언가가 부족합니다.

기독교인들이 겪는 유혹 중 하나는 부차적인 문제에 대한 의견이 우리에게 지나치게 중요해져서, 다른 사람을 사랑하고 함께 협력하라는 하나님의 명령을 따르지 못하게 되는 것입니다. 어떤 이유에서든, 하나님께서는 이 유혹이나 다른 유혹들을 제거하지 않으셨습니다. 우리가 이를 방치한다면, 부차적인 교리 문제들이 우리의 믿음과 공동의 증언, 그리고 다른 참된 그리스도인들 간의 일치를 파멸로 이끌 가능성이 언제나 존재합니다.

서로 다른 견해에도 불구하고 그리스도 안에서 하나 되는 것은 하나님께서 우리에게 주신 과제입니다. 우리는 (여전히) 한 마음과 한 입으로 하나님을 영화롭게 해야 합니다(로마서 15:5-6). 모든 그리스도인이 똑같은 견해를 가지고 있다면 하나 되는 것이 훨씬 쉬웠을 것입니다. 그러나 우리가 그렇지 않다는 점을 감안할 때, 그리스도께서는 우리가 여전히 하나가 되기를 기도하셨습니다(요한복음17:21 -23). 성경은 결코 존재하지 않는 일치를 만들어내라고 말하지 않습니다. 오히려 에베소서 4:3은 우리에게 “성령의 일치를 지키라”는 책임이 있다고 말합니다. 로마서 14장에는 신자들 사이에 교리적 차이가 있었습니다. 바울은 그러한 부차적인 문제들에 대해 양쪽 입장을 모두 가진 신자들을 받아들였으며, 우리도 그리스도께서 그들을 받아들이신 것처럼 다른 신자들을 받아들여야 합니다(로마서 15:7).

하나님의 때와 우선순위는 종종 우리와 다릅니다. 우리는 다른 사람이 특정 세부 사항에 대해 즉시 바로잡히기를 원할지 모르지만, 하나님께서는 그 사람이 먼저 다른 영역을 다스리기를 원하십니다.

요약: 지식은 교만하게 하지만, 사랑은 세우게 합니다(고린도전서 8:1). 하나님께서는 우리가 모든 부차적인 문제에서 옳은 입장을 취하는 것보다, 복음의 핵심 진리를 아는 사람들이 그분을 순종하고, 다른 사람을 사랑하며, 다른 참된 그리스도인들과 일치를 이루는 것을 더 중요하게 여기십니다.

Q: 사도행전 15:9에서 믿음으로 우리의 마음이 어떻게 정결하게 됩니까?

A: 예수님께서 우리를 위해 십자가에서 죽으셨을 때, 하나님께서는 당신의 백성이 그분의 눈앞에서 정결해졌다고 선포하셨습니다. 베드로는 그것이 “주 예수님의 은혜로” 이루어진 것이지, “은혜와 율법”이 결합된 것이 아니라고 말했습니다. 그러나 우리는 이 생에서 정결함을 경험해야 합니다. 하나님의 은혜와 우리의 믿음을 통해, 하나님께서는 우리를 구원하시고 의롭다 하셨을 뿐만 아니라, 우리를 정결하게 하시고 거룩하게 만드시는 중이십니다.

우리가 천국에 이르기 전까지는 예수님 외에는 누구도 죄 없는 순수한 마음을 가질 수 없지만, 우리는 지금 이 땅에서 정화의 과정을 겪어야 합니다. 정화는 우리가 혼자서 할 수 있는 것이 아니라, 우리가 하나님께 순종할 때 하나님께서 우리에게 행하시는 일입니다. 정화는 우리가 죄에 집중하며 “나는 그런 짓을 하지 않겠어, 나는 그런 짓을 하지 않겠어”라고 반복할 때가 아니라, 골로새서 3:1-4가 권면하듯이 믿음으로 예수님을 바라볼 때 일어납니다. 콜로새서 3:1-4에 묘사된 아름다운 그림이, 콜로새서 3:5-10에 나오는 우리의 죄된 본성과의 싸움(사실상 목숨을 건 싸움)을 위한 준비 과정과도 같다는 점은 의미심장합니다.

Q: 사도행전 15:14-21에서 야고보의 연설을 요약하면 무엇입니까?

A: 사도행전 15:14-18에서 야고보는 이방인들 사이에서 최근 이루어진 사역을, 구약의 예언과 역사적 사건들을 연관 지어 설명하고 있었습니다. 사도행전 15:19-21에서 야고보는 무엇을 해야 하는지, 그리고 이방인 신자들에게 어떤 제한(또는 제한 없음)을 두어야 하는지에 대해 결론을 내립니다. 흥미롭게도 야고보는 우상에게 바친 음식을 먹는 것과 피를 먹는 것을 성적 부도덕의 악과 같은 맥락에서 언급하고 있습니다.

『The Expositor’s Greek Testament』 제2권 320-321쪽을 참조하십시오.

Q: 사도행전 15:15-17에서, 야고보가 아모스 9:11-12를 인용한 내용이 왜 마소라 본문이 아니라 70인역과 일치하는가? 다음은 아모스 9:11a, 12이다.

마소라 본문: “그 날에, … 그들이 에돔의 남은 자들(히브리어로 ‘야라스’, 에돔은 히브리어로 ‘dm’)과 내 이름으로 불리는 모든 민족을 차지하게 하려 함이라, 이 모든 일을 행하시는 주께서 말씀하시느니라.”

70인역: “그 날에… 사람의 남은 자들과 내 이름이 불린 모든 이방인들이 나를 간절히 찾게 하려 함이라, 이 모든 일을 행하시는 주께서 말씀하시니라.”

사도행전 15:17a “이 후에 … 인류의 남은 자들(히브리어로 ‘아담’은 ‘dm’)과 내 이름으로 불리는 모든 이방인들이 주님을 찾게(히브리어로 ‘다라스’) 하려 함이니, 이 모든 일을 행하시는 주께서 말씀하시니라”

미드라쉬 4QFlorilegium 1:12?

A: 구약성경은 원래 모음이 없이 기록되었기 때문에 이 문제는 까다롭습니다. “에돔”과 “아담”(‘dm, “사람들”로 번역됨)을 나타내는 자음이 동일하기 때문입니다. ‘소유하다’를 뜻하는 ‘야라스(yaras)’는 ‘찾다’를 뜻하는 히브리어 ‘다라스(daras)’와 자음 하나만 다릅니다. 이 인용문은 사해 두루마리에서 발견된 4QFlorilegium 1:12라는 히브리어 미드라쉬 사본에 수록되어 있으며, 70인역과 유사하지만 완전히 동일하지는 않습니다. 마소라 본문에는 “그들은 사람들로부터 상속받을 것이며”라고 되어 있고 “남은 자들”이 목적어인 반면, 70인역과 4QFlorilegium에는 “그들은 사람들을 찾아다닐 것이며”라고 되어 있고 “남은 자들”이 주어이다.

요약하자면, 야고보서의 이 인용구는 히브리어 4QFlorilegium 1:12와 일치한다. 마소라 본문이 항상 가장 훌륭한 사본은 아니다.

Q: 사도행전 15:16에 나오는 ‘다윗의 장막’이란 무엇입니까?

A: BSB 성경은 이 구절을 “무너진 다윗의 장막을 다시 세우리라”로 번역합니다. 우리가 어떤 사람의 가족을 언급할 때 ‘누구누구의 집’이라고 부르는 것처럼, 유목 문화권에서는 ‘장막’을 지칭하곤 했습니다. 이 구절은 다윗의 가문에 대한 하나님의 약속을 상기시켜 줍니다. 다윗의 왕좌의 중요성은 사무엘하 7:16과 시편 89:4에 언급된 ‘ ’에서 확인할 수 있습니다. 마태복음 19:28과 25:31에서 그리스도께서는 보좌에 앉으실 것이라고 기록되어 있습니다. 이 구절을 인용한 요점은 다음 절에 나오는, 하나님의 이름을 지닐 이방인들에 관한 내용이었습니다. 하나님께서는 무너진 것을 회복하시는 것을 기뻐하시는 것 같지만, 종종 원래의 모습과는 다른 방식으로 회복시키십니다. 어떤 이들은 이것이 교회에서 성취된 것으로 보고, 다른 이들은 천년왕국에서 성취된 것으로 봅니다.

Q: 사도행전 15:20에 따르면, 수혈은 잘못된 것입니까?

A: 아닙니다. 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 당시에는 수혈이라는 개념 자체가 없었습니다. 그들은 새로운 규칙을 도입한 것이 아니라, “피를 금한다”는 간결한 표현의 의미는, 피를 먹는 것에 관한 구약의 규정이 여전히 유효하다고 가르쳤음을 분명히 나타낸 것입니다. 수혈을 통해 자신의 피를 받는 것은 자기 자신을 향한 식인 행위가 아니며, 타인으로부터 수혈을 받는 것 역시 아무것도 “먹는” 것이 아니므로 식인 행위가 아닙니다.

Q: 사도행전 15장 20절과 21장 25절에서, 왜 이 네 가지 금기 사항이 언급되어 있을까요?

A: 우선, 야고보는 구원에 대해 말한 것이 아니라, 유대인 신자들과의 실천과 교제, 그리고 이방인들이 지켜야 할 사항에 대해 이야기하고 있었습니다. 여기에 두 가지 가능한 답변이 있습니다. 두 가지 모두 살펴본 후, 어느 것이 올바른지 결정해 봅시다.

가능한 답변 1: 불쾌감을 주지 않기 위한 문화적 배려: 때로는 기독교인이 다른 사람의 양심을 상하게 하거나, 그 기독교인이 잘못되었다고 생각하게 만들 수 있기 때문에, 적어도 공개적으로는 어떤 행동을 하지 않을 수 있습니다. 예를 들어, 21세기 인도 안드라프라데시 주에서 한 힌두교도가 교회 안으로 소 뼈를 던진 적이 있습니다. 그러자 힌두교도들은 기독교인들이 교회 안에서 몰래 소고기를 먹고 있다고 비난했고, 소 뼈를 증거로 삼아 마을 주민들이 그 교회를 허물어버렸습니다. 박해의 시기에는 기독교인들이 복음 전파와 직접적인 관련이 없는 일이라도, 자신에게 즉각적인 박해를 초래할 수 있는 행동은 삼가기도 합니다. 일부 교회에서는 남녀가 따로 앉는데, 이는 함께 앉는 것이 문화적으로 스캔들로 여겨질 수 있기 때문이다. 그러나 성적 부도덕(그리스어로 ‘포르네이아’)을 피하는 것은 전 세계 모든 기독교인에게 동일하게 적용된다. 이에 대한 반론으로는, 많은 기독교인이 피를 마시는 것(독일과 중국의 피 수프 등)을 괜찮다고 생각하기 때문에, 여기서 ‘포르네이아’를 언급한 것은 성적 부도덕의 가장 사소한 외관조차 피해야 함을 강조하기 위함일 수 있다는 점이 있다. 이것을 단지 의식적인 문제로 치부하는 일부 사람들은 이를 레위기에서 금지된 근친 관계만을 의미한다고 재해석합니다. 그러나 이 구절의 그리스어 표현은 이방인 기독교인들에게 일반적인 성적 부도덕( )으로 해석되었을 것이므로, 이러한 해석은 결론을 뒷받침하기 위해 다소 “억지로 끼워맞춘” 것입니다.

가능한 답변 2: 일반적인 도덕: 오늘날에도 모든 그리스도인은 이러한 행위들을 해서는 안 됩니다. 우상에게 제물로 바쳐진 것, 즉 우상으로 더럽혀진 음식을 먹지 말라는 명령은 요한계시록 2:14, 20에도 나옵니다. 성적 부도덕을 금지하는 내용은 구약과 신약 전반에 걸쳐 나타납니다. 피를 먹는 것을 금지하는 규정은 모세 율법에도 있지만, 사실 창세기 9장 4절의 노아 시대까지 거슬러 올라갑니다. 목을 졸라 죽인 후 피를 빼내지 않은 동물에 대한 금지는 레위기 17장 10-14절에 암시적으로 나와 있습니다.

Q: 사도행전 15:22-29에 따르면, 바울은 갈라디아 교회에 편지를 쓸 때 왜 공의회의 결정을 반복하지 않았습니까?

A: 먼저 정답이 아닐 가능성이 높은 설명, 그 다음으로 주된 설명, 마지막으로 부수적인 설명을 순서대로 제시하겠습니다.

정답이 아닐 수 있는 설명: 바울이 예루살렘 공의회 이전에 소아시아 중부에 있는 갈라디아인들을 방문하고 그들에게 편지를 보냈을 가능성이 있습니다. 그러나 대부분의 기독교 학자들은 예루살렘 공의회가 서기 49년경에 열렸으며, 바울이 갈라디아인들에게 편지를 쓴 시기는 서기 53년에서 59년 사이였다고 생각합니다.

주요 답변: 바울은 갈라디아서 2:2-10에서 예루살렘에서의 논의 내용을 언급하기는 했지만, 그 일부만을 다뤘습니다. 갈라디아인들은 바울과 베드로 모두가 사도임을 인정했으며, 바울은 베드로와 자신이 합의에 도달했다고 언급했습니다. 공의회가 공개적으로 열렸는지, 아니면 실제로는 비공개로 진행되었고 최종 결정만 공개되었는지는 불분명합니다. 마지막으로, 바울은 야고보의 사절이라고 주장하는 사람들이 무슨 말을 했는지 알지 못했습니다. 따라서 바울은 베드로가 직접 자신에게 전한 내용을 강조했습니다.

보조 답변: 만일 바울이 공의회의 결정을 그대로 반복했다면, 그들이 그것을 믿거나 받아들였을지는 불분명합니다. 바울 시대 이후 수세기 동안 에비오니파라고 불리는 이단자들이 있었는데, 그들은 예수를 믿는다고 말하면서도 모든 신자들은 여전히 모세의 율법 전부를 따라야 한다고 가르쳤다. 그들은 예수가 ‘하나님’이라 불린 것은 단지 명예의 칭호일 뿐이라고 주장했다. 또한, 엄밀히 말해 베드로가 어떤 유대인들이 왔을 때 이방인들과 함께 식사하지 않은 것은 공의회 결정을 어긴 것이 아니었다.

Q: 사도행전 15장 28절에서, 성령께서 좋게 여기셨다면, 그들도 좋게 여기는지 여부가 왜 중요했을까요?

A: 이는 그들이 그것이 성령께서 원하시는 바임을 알고 있었음을 나타냅니다. 비록 그들이 성령께 거역하고 싶지는 않았겠지만, 성령께서 그들에게 순종하고 어떤 일을 하기를 원하시는데도 아무도 그 뜻을 알지 못한다면 안 될 일이었기 때문입니다.

마찬가지로, 오늘날 하나님께서는 무엇이 선하고 무엇이 선하지 않은지를 아십니다. 그러나 우리는 여전히 하나님의 관점에서 무엇이 최선인지 분별하기 위해 우리 자신의 판단력이 필요합니다.

참고로, 유다 바르사바라는 이름은 흥미롭습니다. “바르사바”는 ‘안식일의 아들’이라는 뜻이므로, 아마도 그가 안식일에 태어났을 수도 있겠지만, 거의 확실하게 그는 유대인 신자였을 것입니다.

Q: 사도행전 15장 29절에 나오는 이 명령들은 오늘날 기독교인들에게도 여전히 유효한가요?

A: 기독교인들은 성적 부도덕에 관한 명령은 변하지 않았다는 데 동의하지만, 우상에게 바쳐진 음식, 피, 그리고 목을 졸라 죽인 동물의 고기에 관한 명령에 대해서는 의견이 분분합니다. 모든 사람은 사도들의 서신이 당시 모든 기독교인에게 구속력을 가졌으며, 이를 지키는 것이 유대인들(기독교인과 비기독교인 모두)에게 거슬림을 주지 않을 것이라는 점에는 동의합니다.

1. 일부 진정한 기독교인들은 이 서신이 사도들에게서 나온 것이며, 사도들이 이를 특정 기간에만 적용된다고 말한 적이 없기 때문에, 이 모든 규정이 오늘날에도 구속력을 갖는다고 봅니다. 이는 대체로 2세기와 3세기의 기독교인들이 이러한 명령들을 바라보던 관점입니다. 저 역시 같은 견해를 가지고 있습니다.

예를 들어, 미누키우스 펠릭스(Minucius Felix)의 『옥타비우스』(The Octavius, 서기 210년경) 30장 192쪽에는 기독교인들이 식용 동물의 피조차 음식에 사용하지 않았다고 기록되어 있다. 그 밖에도 니케아 공의회 이전의 기독교인들 중, 기독교인들이 피를 섭취하지 않았다고 언급한 인물로는 유스티노스 순교자(서기 150년), 비엔느와 루그두눔의 기독교인들(서기 177년), 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년), 테르툴리아누스(서기 198-220년), 락탄티우스(서기 303년경-325년경) 등이 있다.

2. 또 다른 견해는 성적 금지는 반드시 지켜야 하지만, 식생활에 관한 금지는 우리 자신의 양심과 우리가 실족하게 하고 싶지 않은 사람들의 양심에 맡겨져야 한다는 것이다. 당시에는 그 규정이 반드시 지켜져야 했지만, 우상에게 바쳐진 고기를 먹는 것에 대한 절대적 금지는 나중에 바울에 의해 양심의 문제로 여겨지게 되었다.

Q: 사도행전 15:37-40에서 누가 옳았으며, 이 일은 어떻게 결론이 났습니까?

A: 바나바의 관점에서 요한 마가는 그의 사촌이었으며, 아마도 바나바는 마가가 그들을 떠난 일에 대해 진심으로 회개했다고 보았을 것입니다. 바울의 관점에서 볼 때, 이 사역에는 실전 경험을 통해 검증된(그리고 그 시험을 통과한) 사람이 필수적이었는데, 그는 단순히 의지할 수 있을 뿐만 아니라 바울이 직접 신뢰할 수 있다고 확신한 사람이어야 했습니다. 바울은 아마도 바나바만큼 마가를 잘 알지 못했을 것입니다.

하나님의 관점에서 볼 때, 그 분리는 하나님의 영광을 위해 잘 이루어졌습니다. 실라(=실바누스)와 디모데가 바울의 동역자로 합류했습니다. 교회 역사에 따르면 바나바와 마가는 이집트로 내려가 그곳에서 복음을 전했습니다. 몇 세기 후 이집트는 예루살렘, 로마, 콘스탄티노플과 함께 기독교의 주요 중심지 중 하나가 되었습니다. 바울과 마가는 디모데후서 4장 11절에서 화해했습니다.

Q: 사도행전 16:1에 나오는 인물이 디모데전서와 디모데후서의 수신자와 같은 사람입니까?

A: 그렇습니다.

Q: 사도행전 16장 1절에서, 바울은 자신을 돌로 쳐 죽일 뻔했던 그 마을로 다시 돌아가야 한다는 사실에 어떤 심정이었을 것이라고 생각하십니까?

A: 아마도 바울은 그들이 이미 기꺼이 행했던 일을 다시 저지를까 봐 어느 정도 두려움을 느꼈을지도 모릅니다. 아니면 바울이 그 일에 대해 전혀 신경 쓰지 않았을 수도 있습니다. 세 번째 견해는, 바울이 다시 그 도시에 들어섰을 때 그 고통스러운 기억이 떠올랐지만, 바울은 신경 쓰지 않기로 결심했다는 것입니다. 어쩌면 기독교인들을 대적하여 저지른 모든 일과 하나님의 놀라운 은혜를 생각하며, 바울은 하나님을 따르는 것이 천국에 가기 전에 더 많은 고난과 죽음을 가져올 것이라고 생각했을지도 모릅니다. 그래서 차라리 바쁘게 움직여 하나님께서 원하시는 일을 끝내고, 그 모든 것을 빨리 끝내버리기로 마음먹었을 수도 있습니다.

여러분에게도 꽤나 고통스러운 기억으로 남아 있는 장소나 사람들이 있을지 모릅니다. 하지만 하나님께서 그곳으로 돌아가라고 부르신다면, 여러분의 마음속에 계신 하나님의 사랑이 그 기억들보다 더 크기를 바랍니다.

Q: 사도행전 16장 1-5절에서, 바울과 실라는 이방인들은 할례를 받을 필요가 없다고 분명히 밝혔고, 티투스에게는 할례를 행하지 않았음에도 불구하고, 왜 디모데에게는 할례를 행했습니까?

A: 바울은 디모데에게 할례가 필요 없다는 것을 알고 있었지만, 이 “선택적 할례”는 유대인들을 달래기 위한 것이었습니다. 이는 사실 세 가지 질문으로 나뉩니다: 바울은 왜 그렇게 했는가, 바울이 그렇게 한 것이 옳았는가, 그리고 오늘날 우리는 어떤 원칙을 따라야 하는가.

1. 바울은 왜 디모데에게 할례를 행했는가?

바울은 디모데가 유대인으로서 마땅히 받아야 할 할례를 받지 않았다는 사실을 알고 있던 유대인들을 달래기 위해 그렇게 했습니다. 바울은 유대인들이 복음을 받아들이는 데 걸림돌이 되는 요소를 제거하고자 했습니다. 고린도전서 9:19-23에 따르면, 우리는 합리적인 범위 내에서 모든 사람에게 모든 것이 되어야 합니다. 또 다른 예로, 고린도전서8:13 과 로마서 14:20-21에서 바울은 누군가를 넘어지게 하지 않기 위해서라면 특정 고기를 먹는 것조차 멈추겠다고 했습니다.

2. 바울은 디모데에게 할례를 시켰어야 했는가?

바울은 사도였지만, 그렇다고 해서 그가 결코 판단 착오를 저지르지 않았다는 뜻은 아닙니다. 물론, 그것이 유대인들을 달래는 데는 도움이 되었겠지만, 대가를 치러야 했습니다. 많은 유대인들은 복음이 율법을 대체했으며, 우리가 더 이상 율법 아래에 있지 않고 은혜 아래에 있다는 메시지를 결코 제대로 이해하지 못했습니다. 많은 유대인들이 “유대화주의자”로서 교회에 들어왔지만, 그 메시지를 올바르게 받아들이지 못했습니다. 사도행전 16:1-5에 따르면, 이러한 일은 데르베와 이코니움 근처의 루스트라에서 일어났습니다. 이 모든 도시는 갈라디아에 위치해 있으며, 갈라디아서에 따르면 그들이 다시 율법으로 돌아가는 문제가 있었습니다. 비록 바울이 이전에 유대인들을 달래기 위해 갈라디아에서 디모데에게 할례를 행했었지만, 나중에 그는 갈라디아 사람들에게 “주의하십시오. 나 바울이 여러분에게 말합니다. 만일 여러분이 할례를 받으면, 그리스도께서는 여러분에게 아무런 유익도 되지 않을 것입니다.”라고 말하게 되었습니다(갈라디아서 5:2).

3. 이로부터 우리가 배워 오늘날 따라야 할 원칙은 무엇인가?

3.1 물론 우리는 타협하고 ‘모든 사람에게 모든 것이 되라’는 원칙을 따라야 하지만, 복음의 메시지를 타협하지 않는다는 더 높은 원칙을 소홀히 해서는 안 됩니다. 디모데에게 할례를 행한 것은 전도를 더 쉽게 보이게 했을지 모르지만, 그 대가로 믿지 않는 사람들이 교회에 들어오고 젊은 신자들이 혼란에 빠지게 되었습니다. 마찬가지로, 지옥이나 그리스도의 주권에 대해 전혀 언급하지 않는다면 전도에서 더 효과적으로 보일 수 있습니다. 하지만 복음을 희석시키는 것이 과연 순종하는 사도들이 하고자 하는 일일까요?

3.2 복음을 전하기 쉽게 하기 위해 타협하고 싶을 때, 그 이유를 스스로에게 물어보십시오. 복음과 관련이 없다면, 타협해도 좋습니다. 복음과 직접적으로 관련이 있다면 타협하지 마십시오. 음식이 하나님과 더 가까워지게 하거나 멀어지게 한다는 식으로 복음과 간접적으로 관련이 있다면, 다음 항목을 살펴보십시오.

3.3 로마서 14:15-16에는 타협을 하는 더 나은 방법이 나와 있습니다. 형제가 넘어지게 하는 행위는 하지 마십시오. 그러나 반대로 그 행위가 악한 것으로 여겨지도록 내버려 두지도 마십시오.

3.4 베드로나 바울과 같은 지도자들도 실수를 저지르고 잘못된 결정을 내릴 수 있습니다. 이러한 결정은 너무 나빠서 신실한 신자들을 혼란스럽게 할 수 있는 결과를 초래할 수도 있습니다. 우리는 지도자들에게 그들의 오류를 지적해야 하며, 갈라디아서 2장에서 바울이 베드로에게 했던 것처럼, 그 문제로 인해 오도된 사람들에게만 국한하여 그 시정을 알릴 수 있습니다. 그러나 그들이 직분을 상실할 만한 일을 하지 않는 한, 그들은 여전히 우리의 지도자입니다. 만약 어떤 기독교 지도자가 완벽하다고 생각한다면, 그것은 단지 그 지도자를 잘 알지 못한다는 뜻일 뿐입니다. 우리 중 누구도 완벽하지 않으며, 우리 모두는 그리스도를 더 닮아가기 위해 노력해야 합니다.

Q: 사도행전 16장 3절에서, 고린도전서 7장 18-19절은 할례가 아무것도 아니라고 말하고, 갈라디아서 5장 2-3절은 우리가 할례를 받지 말아야 한다고 말하는데, 바울이 단지 다른 사람들의 인정을 받기 위해 디모데에게 할례를 행한 것이 옳았습니까?

A: 이에 대해 다섯 가지 서로 다른 견해가 있습니다.

a) 별개의 문제: 바울과 디모데는 할례가 디모데를 의롭게 해줄 것이라고 결코 믿지 않았습니다. 이는 종교적인 이유로 행해진 것이 아니라, 유대인들에게 거슬림을 주지 않기 위해 행해진 것이었습니다.

b) 더 이른 시기: 바울은 고린도전서와 갈라디아서에 기록하기 훨씬 전에 디모데에게 할례를 행했다. 하나님께서는 당시 아직 그리스도인들이 종교적인 이유로 할례를 받아서는 안 된다는 사실을 바울에게 계시하지 않으신 것으로 보인다. 하나님께서는 아직 주시지 않은 명령을 누군가가 순종하기를 기대하지 않으신다.

c) 바울의 일관성 부족: 바울이 디모데에게 할례를 행한 것은 실수였다. 이는 유대인들에게 종교적인 이유로 행한 것처럼 보였기 때문이다. 나중에 바울이 자신의 실수를 깨달은 후, 고린도전서 7:18-19와 갈라디아서 5:2-3을 기록했다. 바울은 갈라디아서 2:3에서 티투스에게 할례를 행하지 않았다고 구체적으로 언급했다.

사도들이 완벽하지 않았다는 사실은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 베드로도 갈라디아서 2:11-14에서 이방인들과 함께 식사하지 않음으로써 다소 비슷한 실수를 저질렀습니다.

d) 다른 사람을 실족하게 하지 않기 위해: 바울은 로마서 14장에 나오는 것처럼 연약한 형제들을 실족하게 하고 싶지 않았기 때문에 이전에 디모데에게 할례를 행했다. 그러나 “연약한 형제들”이 너무 강해져 교회를 억압하게 되자, 바울은 이러한 율법주의의 위협에 대응해야만 했다.

e) 회당에 들어가기: 디모데는 어머니가 유대인이었기 때문에 유대인으로 간주되었을 것이다. 게다가 동사의 시제를 보면 그의 아버지는 이미 돌아가신 것으로 보인다. 바울의 방식은 먼저 회당에 가는 것이었으므로, 디모데가 할례를 받지 않았다는 소문이 퍼졌다면 그는 회당에 들어갈 수 없었을 것이다. 비록 바울이 실수를 했을 수도 있지만, 할례가 구원에 필수적이라고 생각하는 것(바울은 결코 그런 뜻을 내비친 적이 없음)과, 그것이 전도에 도움이 된다고 생각하는 것 사이에는 차이가 있다.

Q: 사도행전 16장 6절에서, 성령께서는 어떻게 바울과 그의 동행자들이 로마의 아시아 주에서 전도하는 것을 막으셨습니까?

A: 강압이나 강요의 증거는 없습니다. 바울과 동행자들은 하나님께 순종하는 자들이었으며, 아마도 성령께서 그들이 아시아로 들어가는 것에 대해 마음의 평안을 주지 않으셨거나, 아니면 단순히 가지 말라고 말씀하셨을 것입니다. 바울은 동부 미시아의 외곽 지역(트로아스 포함)을 여행했으나, 그곳에서는 설교하지 않은 것으로 보입니다. 바울 시대의 트로아스는 고대 트로이 도시의 남쪽에 위치해 있었습니다. 이 금지는 적절한 때가 올 때까지만 지속되었습니다. 한편, 어떤 이들은 성령께서 바울이 그곳에 가지 못하도록 막기 위해 질병을 사용하셨다고 생각합니다. 오늘날에도 때때로 성령께서는 우리의 영을 감동시켜 우리가 무언가를 해야 할지, 하지 말아야 할지를 알려주십니다.

이를 “이중 인도”라고 할 수 있는데, 하나님께서 “그건 하지 말고, 대신 이것을 하라”고 말씀하시는 경우입니다. 이중 인도의 다른 예로는 데이비드 리빙스턴이 중국으로 가려고 했으나, 하나님께서 대신 그를 아프리카로 보내신 경우가 있습니다. 윌리엄 캐리는 폴리네시아로 가고 싶어 했으나, 하나님께서는 대신 그를 인도로 보내셨습니다. 아도니람 저드슨은 처음에 인도로 갔으나, 그곳에 머물지 않고 대신 버마(미얀마)로 갔습니다. 하나님께서는 우리가 알아야 할 만큼만, 그리고 꼭 알아야 할 때에만 알려주시는 것 같습니다.

보아하니 하나님께서는 비티니아 사람들과 아시아 주(에베소 사람들을 포함)에 사는 사람들을 위해 다른 계획을 가지고 계셨던 것 같습니다. 사도행전 18:19-21, 18:24-19:41, 그리고 베드로전서 1:1에 나와 있듯이, 그들은 나중에야 복음을 듣게 되었습니다.

Q: 사도행전 16:6-7에서, 우리가 죄가 아니라고 확신하는 일, 심지어 그것이 하나님의 나라를 확장시킬 수 있는 일이라 할지라도, 하나님께서 “안 된다”고 말씀하실 때 우리는 어떻게 반응해야 합니까?

A: 그래도 그것을 하고 싶어 하는 것은 불순종입니다. 민수기 22장에서 하나님께서 나귀를 통해 경고하셨음에도 불구하고 여전히 돈을 탐했던 발람처럼 되지 마십시오. 하나님의 나라를 확장하는 것이 우리의 주된 목표는 아닙니다. 우리의 주된 목표는 하나님을 사랑하고 순종함으로써 하나님께 영광을 돌리는 것입니다. 영적인 영역이든, 사업 분야든, 혹은 다른 어떤 방식이든, 타락한 인간은 목표에서 시선을 돌리기 쉽고, 목표를 향한 하나의 수단을 목표 그 자체로 혼동하기 쉽습니다.

Q: 사도행전 16장 9절에 나오는 환상 속의 남자는 누가요?

A: 아닙니다. NIV 스터디 성경 1676쪽에는 그렇게 볼 만한 근거가 없다고 나와 있습니다. 오히려 사도행전 16장 11절에서 누가는 바울과 그의 동행자들이 처음으로 유럽으로 떠나는 이야기를 할 때 대명사 “우리”를 사용했으므로, 여기서 누가는 바울과 함께 있었던 것입니다. 또한 바울이 의료적인 이유로 누가를 찾아가면서 이곳에서 누가를 처음 만났다는 추측도 있습니다.

Q: 사도행전 16장 14절에서, 리디아는 이미 하나님을 경배하고 있었는데도 왜 바울의 메시지에 응답하기 위해 마음이 열려야 했습니까?

A: 우리 모두는 복음에 응답하기 위해 마음이 열려야 합니다. 요한복음 16장 8-11절에 따르면, 성령께서는 사람들 안에서 역사하십니다. 로마서 3장 10절이 지적하듯이, 본래 사람 중에서 가장 훌륭한 자들을 포함하여 그 누구도 스스로 하나님을 찾지 못합니다. 고린도후서 4장 3-4절은 멸망하는 자들에게는 복음이 가려져 있다고 말합니다. 우리는 그들에게 복음이 드러나도록 기도해야 합니다. 사도행전 16장 14절은 단순히 성령께서 리디아 안에서 역사하셔서 그녀가 복음을 받아들이게 되셨다는 놀라운 소식을 기록하고 있습니다. 하나님의 강압적인 개입은 전혀 없었지만, 누군가가 거듭나기 위해서는 성령의 역사가 필수적입니다.

참고로, 티아티라는 로마가 정복하기 전에는 리디아 지방에 속한 도시였습니다. 바울의 시대에 로마는 이 도시를 아시아 주에 편입시켰지만, 여전히 리디아의 도시였습니다.

Q: 사도행전16:15 은 유아 세례를 지지합니까?

A: 아닙니다. 답은 고린도전서 1:16에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 사도행전 16에서, 귀신 들린 여종이 그들이 하나님께로부터 온 자들이라고 말했을 때 바울은 왜 곤란해했습니까?

A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 성경은 그녀에게 점술의 영, 즉 그리스어로 ‘파이톤’ 영이 깃들어 있었다고 말합니다. 이는 그리스의 악령 아폴로에게서 비롯된 파이톤 영에 사로잡혀 있었다는 뜻입니다. 바울이 왜 곤란해했는지에 대한 몇 가지 가설은 다음과 같습니다.

1. 그녀가 사람들을 쫓아낼 만한 말투로 이야기했기 때문일 수 있습니다. 아니면 끊임없이 소리를 지르며 바울의 설교에 방해가 되었을 수도 있습니다.

2. 그녀는 이를 긍정적인 방식으로 말함으로써, 바울이 떠난 후 사람들이 그 귀신 들린 소녀를 자신들과 같은 사람으로 여기고 나중에 그녀의 가르침을 따르도록 하려 했던 것일 수 있습니다. 그녀는 그들의 메시지를 자기 편으로 끌어들이고 있었던 것입니다.

3. 그 악령은 바울이 이방인들을 개종시키려 하고(로마 법에 따라 이는 금지되어 있었다), 로마 시민들에게 황제나 로마 신들을 숭배하지 말라고 말하고 있다는 사실을 모든 사람이 알기를 원했다.

사람들은 우리의 메시지를 잘못 이해하고, 예수님을 “구원의 한 길”이라고 생각하기 쉽습니다. 사람들이 그 여종이 말한 진실된 내용을 믿게 된다면, 다른 사람들의 눈에는 아폴로를 따르는 것도 좋은 일이라는 정당성이 부여될 것입니다.

Q: 사도행전 16장 19절에서 바울이 실질적으로 한 일은 그 여종 주인들의 수입원을 쫓아낸 것이었습니다. 우리 삶에서 어떤 경우에, 그것이 하나님께 기쁨이 되지 않기 때문에 “우리의 수입원을 쫓아내야” 할까요?

A: 누가는 같은 동사를 두 번 사용했습니다. 그 영이 소녀에게서 “나갔을” 때, 주인들의 수입원도 “나간” 것입니다. 우리가 하나님께 영광을 돌리는 것보다 돈, 번영, 안정을 더 중요하게 여긴다면 이는 꽤 고통스러운 일이 될 수 있습니다. 하지만 그것이 하나님께 기쁨이 되지 않는다면, 애초에 그것이 당신의 것이 아니었음을 깨닫는다면 더 나은 태도를 가질 수 있을 것입니다.

사람들이 속임수나 오컬트, 타인의 절박함 , 심지어 종교 까지 이용해 타인에게서 더 많은 것을 얻어내려 한다면, 우리는 이를 폭로함으로써 피해자와 미래의 잠재적 피해자들을 도와야 합니다. 우리 삶에서 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일로부터 수입원이 있다면, 그 수입원을 끊어야 합니다. 이는 단순히 다른 사람에게 팔아 돈을 버는 것이 아니라, 재정적 손실을 감수하고 그 일을 중단하는 것을 의미할 수도 있습니다.

이 소녀가 악령에 사로잡혀 있었다는 점에 주목하십시오. 그녀가 악령으로부터 해방되었을 때, 주인들은 그녀의 안녕에는 전혀 신경 쓰지 않고 수입을 잃게 되었다는 사실에 화를 냈습니다. 수입을 조금 잃는 것보다 타인이 고통받는 것을 더 선호하는 악한 사람들의 행태는 이번이 마지막이 아닐 것입니다. 주인들이 종교적인 측면을 조금이라도 신경 썼다는 징후는 전혀 없습니다. 그들은 단지 자신의 수입을 줄인 바울을 잡으려고 했을 뿐입니다.

때로는 어떤 사람이 자신의 직업이 남을 강탈하거나, 도둑질을 하거나, 살인을 저지르는 것이 아니라면 그 직업은 괜찮다고 생각할 수도 있습니다. 하지만 만약 당신이 회계사, 프로그래머, 공장 노동자 등 평범한 직업을 가지고, 자신이 일하는 회사가 타인(태어나지 않은 아기들을 포함하여)을 강탈하거나, 훔치거나, 살해하고 있다는 것을 알면서도, 당신의 일이 그 회사가 그 목표를 달성하는 데 도움을 주고 있다면 어떨까요? 그럴 때는 당신의 삶에서 그 직업을 “쫓아내야” 합니다.

Q: 사도행전 16장 19절에서, 다른 신자가 하나님께서 기뻐하지 않으시는 방식으로 돈을 벌고 있을 때, 그들에게 어떻게 그 수입을 ‘쫓아내라’고 말해야 할까요?

A: 사도행전에는 이방인들이 바울과 실라를 해친 사례가 두 곳, 즉 이곳과 사도행전 19장 23-41절에 나오는 에베소에서만 기록되어 있습니다. 두 경우 모두 핵심 문제는 소득 상실이었습니다. 사탄은 여기서 거짓 우정과 노골적인 전쟁이라는 두 가지 다른 수법을 사용했습니다.

만약 여러분이 다른 사람에게 “나는 네가 직업을 행사할 필요에서 너를 쫓아냈다. 사실, 나는 규제 기관에 가서 네가 더 이상 선택한 직업을 행사할 수 없게 만들었다. 나중에 나에게 고마워해도 된다”라고 말했다고 상상해 보십시오. 그 말이 어떻게 받아들여질까요?

Q: 사도행전 16장 21절에서, 설교해서는 안 되는 상황에서는 어떻게 대처해야 합니까?
A: 로마 제국은 사람들이 각자의 종교를 가질 수는 있도록 허용했지만, 로마 시민을 개종시키려 시도하는 것은 허용하지 않았습니다.

Q: 사도행전 16장 25절은 고통과 찬양에 대해 우리에게 무엇을 가르쳐 줍니까?

A: 바울과 실라는 어두운 감방에 갇혀 있었고, 온몸이 구타당해 등에는 피가 흐르고 있었습니다. 사도행전 16장 33절에서 간수는 바울의 갓 생긴 상처를 씻어 주었습니다. 평소에는 등을 대고 자지 않았기를 바랍니다! 상황은 그리 희망적이지 않았고, 그들은 결과가 어떻게 될지 전혀 알 수 없었습니다. 그러나 그들은 순탄한 때가 아니라, 바로 이 고통과 절망의 한가운데서도 하나님을 찬양했습니다. 하나님께서는 우리에게 그분을 찬양하라고 요청하시지만, 결과가 어떻게 될지 전혀 알 수 없는 우리 자신의 고통과 절망 속에서도 그분을 찬양하기를 원하십니다.

Q: 사도행전 16장 26-28절에 나오는 이 지진에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 없습니다. 하지만:

1. 그리스 북부와 마케도니아의 이 산악 지역에서는 지진이 빈번하게 발생했습니다. 다음은 이 지역에서 발생한 주요 지진들입니다. (고대에는 보고가 매우 불규칙적이었습니다.)

서기 403년 콘스탄티노플 (크리소스톰 유배)

서기 856년 그리스 코린토스 사망자 45,000명

1858년 그리스 코린토스

1928 그리스 코린토스

3/18/1953 터키 북서부 1,200명 사망 리히터 규모 7.2

7/26/1963 북마케도니아 스코페, 사망자 1,100명, 리히터 규모 6.0

경미한 지진에 관해, 브리태니커 백과사전은 그리스와 터키에 대해 다음과 같이 보고하고 있다:

1902년부터 1946년까지 58건의 지진이 발생했다

1947년부터 1966년까지 82회의 지진이 발생했다

1967년부터 1976년까지 45회의 지진이 발생했다

1977년부터 1981년까지 9회의 지진이 발생했다

2. 하지만 이번 지진은 평범한 지진이 아니었습니다. 건물은 무너지지 않았지만, 사슬이 기적적으로 끊어졌습니다. 지진의 영향이 교도소 구역에만 국한되었을 수도 있습니다.

모든 문이 어떻게 열릴 수 있었는지에 대해서는, 일부 터키 교도소에서는 문이 단순히 쇠창살로만 막혀 있었습니다. 지진으로 인해 문설주가 찢어져 나갔을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 16장 34절에서, 자신을 족쇄에 채웠던 사람의 집에 손님으로 머물게 된다면 어떤 기분이 드시겠습니까?

A: 바로 앞 사도행전 16장 33절에서 간수는 아마도 감염을 막기 위해 바울과 실라의 상처를 씻어 주었습니다. 당연히 매우 이상하게 느껴졌을 것입니다. 하지만 간수는 그들이 도망치지 않은 것에 대해 매우 감사했을 것입니다. (후대에 제정된) 유스티니아누스 법전 9.4.4조에 따르면, 수감자가 도망칠 경우 그 수감자를 감시하던 사람은 수감자와 동일한 처벌을 받게 되었기 때문입니다. 또한, 간수와 그의 가족이 그리스도께로 나아오고자 했다면, 그 상처를 씻어주는 것이 마땅한 일이었을 것입니다. 먼저 육체적인 지진이 일어났고, 그다음으로 모든 죄수들이 도망쳤다고 생각했을 때 간수의 영혼도 떨었습니다. 요한 크리소스톰이 지적했듯이, 간수와 그의 가족이 그리스도께서 그들의 죄를 씻어주셨으니, 그들이 바울과 실라의 상처를 씻어주는 것은 당연한 일이었습니다.

참고로, 간수들은 대개 은퇴한 군인들이었다.

빌립보 교회의 다양한 구성원을 생각해 보십시오. 하나님을 경배하는 부유한 사업가 여성, 과거 이교도였으며 귀신에 들렸던 여종, 로마 감옥 간수 등이 있었습니다. 우리 그리스도인들이 다양성 속에서도 그리스도 안에서 하나임을 보여줄 때, 그것은 하나님을 영화롭게 하며 세상에 대한 증거가 됩니다.

Q: 사도행전 16장 37절에서 바울과 실라가 호소했던 로마 법은 무엇이었습니까?

A: 기원전 509년에서 기원전 195년 사이에 제정된 발레리아누스법과 포르키아누스법에 따르면, 로마 시민은 본인이 동의하지 않는 한 지방법의 적용을 받지 않았다. 로마 시민은 카이사르에게 상소함으로써 사형, 고문, 또는 족쇄를 차는 형벌을 피할 수 있었으며, 카이사르가 그 사건을 최종적으로 판결했다. 왜 그들이 바울이 로마 시민권자인지 먼저 묻기도 전에 채찍질을 했는지에 대해서는, 키케로의 『베리네 연설』(In Verrine Orations.) 2.5.161-162에 따르면, 한 로마 시민이 “나는 로마 시민이다”라고 외쳤음에도 불구하고 한동안 채찍질을 당한 유사한 사건이 있었다. 그러나 만약 행정관이 해서는 안 될 상황에서 로마 시민을 구타했다면, 그 행정관은 다시는 로마 공직에 취임할 수 없게 될 수도 있었다.

Q: 사도행전 17:6에 나오는 “도시 통치자”(politarch)를 뜻하는 이 생소한 그리스어 단어에 대해, 성경 외의 증거는 무엇이 있습니까?

A: 예전에는 전혀 없었습니다. 그러나 고고학자들이 1835년 테살로니카 외곽의 한 아치에서 이 단어를 최초로 발견했습니다. 그 이후로 이 용어는 16~17곳에서 더 발견되었으나, 모두 마케도니아 지역의 도시들에서만 나타났습니다. 참고로, 이 유대인들이 로마 제국의 명예를 수호해야 한다는 명분으로 그렇게 격분한 척한 것은 꽤 이상하게 보였을 것입니다.

Q: 사도행전 17장 11절에서, 베레아 사람들은 왜 바울을 그다지 신뢰하지 않았다는 이유로 데살로니가 사람들보다 더 고결한 사람들이었습니까?

A: 그들은 바울의 말을 구약성경과 비판적으로 대조했기 때문에 더 고결했습니다. 데살로니가 사람들의 믿음이 덜 타당했던 것은 아닙니다. 오늘날에도 기독교인이 단순히 기독교인 친구나 가족이 말해 준 것을 믿었다 하더라도 그 믿음은 여전히 타당합니다. 그러나 사실을 검토하고 믿음에 대한 모든 증거를 살펴보는 것이 더 낫습니다.

Q: 사도행전 17:14-15에서, 바울은 실라와 디모데를 베레아에 남겨두고 [전해지는 바에 따르면] 혼자 아테네로 갔습니까, 아니면 데살로니가전서 3:1-2에 나와 있듯이 디모데를 데살로니가로 돌려보냈습니까?

A: 우선, 바울이 원래 아테네로 갈 계획을 세웠는지 여부는 알 수 없습니다. 당시 아테네의 인구는 1만 명을 넘지 않았을 것으로 보입니다. 이 시점에서 아테네는 모든 정치적 영향력을 상실했지만, 그리스의 “지적 수도”였습니다. 기본적으로 ‘역사적인 성전 도시’이자 대학 도시였습니다. 바울은 500마일 길이의 에그나티아 길을 따라 아드리아해로 가서 곧장 로마로 향할 계획이었을지도 모릅니다. 하지만 데살로니가의 소요 사태로 인해 그가 남쪽으로 방향을 돌려 아테네로 향하게 되었을 수도 있습니다. 이 질문에 효과적으로 답할 수 있는 두 가지 견해가 있는데, 저는 두 번째 견해를 더 선호합니다.

디모데가 아테네에 있었다는 증거 없음: 데살로니가전서 3:1-2에는 디모데가 아테네에서 바울과 함께 있었다고 결코 언급되지 않습니다. 오히려 바울이 디모데를 보냈다고만 기록되어 있습니다. 바울은 편지를 통해, 혹은 다른 동역자를 통해 구두로 디모데에게 가라고 지시했을 수 있습니다. 당시나 지금이나 사람들은 메시지를 통해 다른 사람에게 일을 위임하는 일이 흔합니다.

디모데가 아테네에 갔다가 떠났을 수도 있다: 사도행전 17:14-15에 따르면 바울은 먼저 아테네로 갔으나, 그곳에서 그들을 기다렸다. 따라서 바울은 디모데와 실라가 아테네에 도착하기 전에 아레오파고로 갔고, 그들이 아테네에 도착한 후 바울은 디모데를 데살로니가로 돌려보냈을 것이다.

따라서 디모데가 베레아로 간 후, 다음 중 하나였을 것입니다.

a) 바울을 따라 아테네로 갔다가, 그곳에서 바울로부터 데살로니가로 돌아가라는 지시를 받았거나

b) 베레아에 머물다가 편지나 전령을 통해 데살로니가로 돌아가라는 지시를 받았을 수도 있습니다.

c) 아테네로 향하는 도중에 편지나 전령을 통해 데살로니가로 돌아가라는 지시를 받았을 수도 있습니다.

이것은 사도행전이 우리에게 알려주지 않는 세부 사항 중 하나입니다.

Q: 사도행전 17장 16절에서, 바울은 왜 그 아름다운 조각상들을 보고 분노했을까요? 예술적이고 정교하게 만들어진 신전과 제단을 볼 때 우리는 어떤 마음을 가져야 할까요?

A: 최악의 경우를 생각해 보십시오. 마야 신전의 정교하고 전문적인 예술성을 떠올려 보십시오. 그 신전 바닥에는 인간 제물의 시신을 던져 넣기 위해 잘 설계된 연못이 있었습니다. 물론 그리스인, 로마인, 이집트인 등은 인간 제사를 행하지 않았습니다. 참고로 크세노폰은 아테네를 하나의 거대한 제단이자 제사라고 표현했습니다. 그는 아테네에서는 사람보다 신을 찾는 것이 더 쉽다고 비꼬아 말하기도 했습니다. 아테네에는 그리스의 다른 지역들을 모두 합친 것보다 더 많은 제단이 있었을 것입니다. 하지만 이러한 우상 숭배적인 사원과 제단들은 사람들을 실제로는 악마인 ‘신들’에게 영적으로 속박시켰습니다. 아름다운 타지마할을 설계한 건축가도 생각해 보십시오. 이곳은 종교적 사원이 아니라 한 통치자가 지극히 사랑했던 아내를 위한 영묘였습니다. 그는 타지마할과 견줄 만한 다른 건축물이 세워지지 않도록 확실히 하기 위해, 건축가에게 훌륭한 일을 해낸 대가로 그를 처형해 버렸다. 하나님께서는 사물의 도덕적인 측면을 더 중시하실지 모르나, 많은 사람들은 오직 물리적 측면만을 바라본다. 여기서 바울이 “고통을 겪었다”는 것을 뜻하는 그리스어 단어는 발작이나 간질 발작을 의미할 수도 있는 의학 용어이다. 어쩌면 우리도 도덕적인 측면을 더 깊이 살펴봐야 할지도 모른다.

어쩌면 우리가 바울처럼 말하지 못하는 것은, 우리가 바울이 느꼈던 대로 느끼지 못하기 때문일지도 모릅니다. 우리가 바울이 느꼈던 대로 느끼지 못하는 것은, 우리가 바울이 보았던 대로 보지 못하기 때문입니다.

Q: 사도행전 17장 16절에서 바울이 취할 수 있었던 세 가지 반응은 무엇이며, 그는 그중 어떤 것을 선택했습니까?

A: 세 가지 반응은 ‘싸움’, ‘도피’, ‘대화’입니다. 감정적으로 바울은 분노, 두려움, 또는 사랑에 기반하여 행동할 수 있었습니다. 바울은 하나님과 그들을 향한 사랑 때문에 그들과 대화를 나누기로 선택했습니다.

Q: 사도행전 17:18-34에서, 바울은 왜 이교도 출처의 진리를 인용했습니까? 구체적으로, 크레타 섬 크레티카의 크노소스 출신 시인 에피메니데스(기원전 600년경)가 제우스의 아들 미노스의 말을 인용하여, “우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재한다”라고 한 것과, 키리키아의 시인 아라투스(기원전 315-240년경)가 『현상(Phaenomena)』에서, 그리고 아소스의 스토아 학파 클레안테스(기원전 331-233년)가 『제우스 찬가』에서 “우리는 그분의 자손이다”라고 한 내용을 인용했습니까?

A: 바울의 인용은 의도적인 것이었으며, 청중들도 이를 그렇게 이해했습니다. 바울은 많은 청중이 공감할 수 있는 공통의 기반을 마련하고 있었던 것입니다. 아라투스는 “우리 각자는 모든 면에서 제우스와 관련이 있다. 우리 또한 그의 자손이기 때문이다”라고 썼다. 알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(A.D. 193-202) 제1권 14장 313쪽에서 이에 대해 흥미로운 견해를 제시한다. 그는 바울이 어떤 이들은 교훈을 주고 다른 이들은 부끄럽게 하기 위해 그리스 시인들의 진실된 말을 인용했다고 말한다. 아마도 바울은 반무신론적인 에피쿠로스 학파와 범신론적인 스토아 학파가 그리스 우상들을 숭배하고 찬송가를 지어 바친다는 사실이 얼마나 기이한지 지적하고 싶었던 것일지도 모릅니다.

Q: 사도행전 17:23-30에서 바울이 그리스인들에게 그들이 어렴풋이 느끼고 있던 ‘알지 못하는 신’을 선포했듯이, 오늘날 다른 종교들에도 그들이 감지하는 ‘알지 못하는 신’이 있거나, 어떤 사람이 말한 것처럼 “힌두교의 숨겨진 그리스도”가 있을까요?

A: 이 생각과 표현은 레이몬드 파니카르(Raymond Panikkar)의 『힌두교의 알려지지 않은 그리스도』(The Unknown Christ of Hinduism) 137쪽에서 비롯된 것입니다. 이는 바알 숭배자들이 실제로 이스라엘의 참 하나님을 숭배했다고 말하는 것만큼이나 잘못된 주장입니다. 바울은 그들의 숭배를 칭찬한 것이 아니라, 오히려 그들이 특정 신을 알지 못한다는 점을 솔직히 인정한 점을 높이 평가한 것입니다. 비신자가 그리스도와 얼마나 가깝거나 멀리 떨어져 있는지, 혹은 그들이 거짓 신을 위해 행한 일과 유일한 참 하나님을 찾는 것의 차이는 우리가 확인할 필요가 없는 세부 사항입니다. 오히려 사도행전 17장 16절에서 바울은 아테네에 있는 모든 신상과 제단을 보고 “분노에 차” 있었습니다. 바울은 고린도전서 10:19-20에서, 우상 숭배자들이 드리는 제물이 하나님이 아니라 악령들에게 바쳐지는 것임을 알고, 그들이 우상에서 돌이켜야 함을 알았습니다. 바울은 고린도전서 10:14에서 “그러므로 사랑하는 자들아, 우상 숭배를 피하라”고 말했습니다. 우리는 요한일서 5:21에 따라 우상에서 스스로를 지켜야 합니다.

Q: 사도행전 17장 18-34절에서 바울은 아테네 다음 방문지인 고린도에서 고린도전서 1장 18절부터 2장 8절까지 “오직 그리스도만을 전했다”고 강조했을 때, 이 접근 방식을 나중에 후회했을까요?

A: 이에 대해서는 의견이 분분하지만, 어떤 이들은 그가 후회했다고 생각합니다.

아테네에서 바울은 먼저 그들의 종교와 연관 지어 이야기를 시작했고, 그들의 종교에서 존중해야 할 몇 가지 올바른 진리를 보여주었으며, 우상 숭배의 모순점을 지적한 뒤, 그리스도의 진리를 분명히 구분해 보여주었습니다.

고린도에서는 세상의 지혜가 점차 변화되어 그리스도께로 나아갈 수 없다는 점을 강조했고, 오직 그리스도만을 전했으며, 그들의 믿음이 인간의 지혜가 아닌 하나님의 능력 위에 세워지기를 원했습니다.

어쨌든 바울은 그리스도를 전파하고, 성경을 인용하며, 사람들의 필요에 맞춰 말했고, 여전히 논리를 무너뜨렸으며(고린도후서 10:5), 어떤 이들은 구원하기 위해 모든 사람에게 모든 것이 되려고 노력했습니다(고린도전서 9:19-22).

바울의 세 가지 설교를 비교해 보는 것은 흥미롭습니다:

1) 피시디아 안티오크(사실은 피시디아가 아니라 프리기아에 위치함) 사도행전 13:16-43

2) 루스드라에는 회당이 없었다 사도행전 14:15-17

3) 아테네 사도행전 17:22-31, 사도행전 20:18-35; 고린도전서 2:2-5 참조

더 자세한 내용은 고린도전서 1:18-2:8에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 사도행전 17:18-34에서 바울이 성공하지 못했다는 증거는 무엇입니까?

A: 『사도행전의 메시지 개정판』(The Message of Acts Revised Edition) 272-273쪽에 따르면, 바울이 아테네에서의 결과에 실망했다는 견해는 윌리엄 램지 경에 의해 널리 알려지게 되었다. 그러나 N.B. 스톤하우스는 이것이 “받아들일 수 없다”고 기록하고 있다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있다.

1. 그리스의 주요 도시 중 하나인 아테네에서 그 교회는 미미한 규모였을 것이다. 언급된 사람은 단 두 명뿐이었고, 바울은 그 교회에 편지를 쓴 적이 한 번도 없다. 반면 에 따르면, 아테네와 그 대학은 로마 세계의 문화 및 교육 중심지로 여겨졌지만, 아테네의 인구는 약 1만 명에 불과했다.

2. 교회 역사상 아테네 교회의 중요성을 뒷받침할 만한 증거는 거의 없다.

3. 사도행전 17장 18절에서, 어떤 이들은 바울을 “이것저것 주워 모은 자”, 즉 서로 다른 출처의 말들을 가져와 자신만의 철학을 형성하는 절충주의자라고 비판했다.

4. 고린도전서 2장 3절에 따르면, 바울이 아테네에서 고린도로 왔을 때 그는 연약함과 두려움, 그리고 큰 떨림 속에 도착했다.

아테네 사람들은 바울의 말을 듣고 싶어 했으며, 비록 바울의 말에 동의하지 않고 그를 얕잡아 보기는 했지만, 그를 박해하지는 않았습니다. 어떤 사람들은 하나님과 영적인 것들에 대해 토론하는 것을 좋아하지만, 결코 어떤 것에도 헌신하려 하지 않습니다. 어떤 사람들은 복음이 거짓이라고 생각하여 거부하지만, 다른 사람들은 복음이 하찮은 것이라고 생각하여 거부합니다. 그들은 자신들에게 “하나님을 대신할 대상”이 있기 때문에 그렇게 생각합니다. 우상이란 ‘하나님을 대신하는 것’이라면 무엇이든 될 수 있다. 때로는 이념조차도 ‘우상-학(idol-ology)’이 될 수 있다.

하지만 적어도 긍정적인 측면에서 보면, 도시마다 바울을 쫓아다녔던 유대인들은 그가 이교도 도시 아테네에 도착하자 그를 막으려 감히 시도하지 않았던 것으로 보인다. 아테네는 수세기 전에 철학자 소크라테스를 사형에 처한 것을 부끄러워했다. 그 이후로 그들은 모든 학파가 자유롭게 발언할 수 있도록 열망해 왔으며, 바울을 철학자로 여겼기 때문에 철학자 자신보다는 철학자를 박해하는 자들에게 해를 가할 가능성이 더 컸을 것이다.

결론: 바울이 완전히 실패했다는 증거는 결정적이지 않습니다. 그러나 아테네 교회가 빌립보, 데살로니가, 고린도 같은 그리스의 교회들보다 규모가 훨씬 작고 영향력도 적었다는 것은 확립된 사실입니다.

Q: 사도행전 17장 18절에서 사람들은 바울을 무엇이라고 비난했습니까?

A: 여기서 사용된 단어는 때때로 “수다쟁이”로 번역되기도 하지만, 사실 더 구체적인 의미를 지녔습니다. 이 단어는 다양한 씨앗을 줍는 새나, 폐품을 수집하는 사람들을 가리키는 데 사용되었습니다. 그들은 본질적으로 바울이 독창적인 생각이 전혀 없이, 여기저기서 지혜의 조각들을 주워 모아 마치 새로운 것처럼 제시하고 있다고 비난한 것입니다.

흥미로운 점은 아테네 철학자들 스스로가 그저 앉아서 새로운 아이디어를 듣고 싶어 한다는 비난을 받았다는 사실입니다. 누가복음 17장 21절에서 루가가 이렇게 언급했을 뿐만 아니라, 투키디데스의 『역사』 3.38.5에서도 아테네인들에 대해 “너희는 새로이 말해지는 것에 속아 넘어가는 데 가장 능한 사람들이다”라고 기록하고 있습니다. 나중에 마케도니아인들이 아테네를 정복하려 했을 때, 아테네의 데모스테네스는 아테네인들이 항상 새로운 아이디어를 요구한다고 비난했다. 『필리포스』 1.10.

Q: 사도행전 17장 18절에서 바울은 사모스의 에피쿠로스(기원전 341-270년)의 가르침을 따르는 에피쿠로스파 사람들에게 어떻게 다가가려고 했습니까?

A: 에피쿠로스는 인간이 의식할 수 있는 두 가지 주요 요소가 고통과 쾌락이라고 믿었습니다. 그는 인간의 주된 목적이 쾌락과 행복을 극대화하는 것이라고 말했습니다. 그는 신들이 존재한다고 해도 인류와는 무관하며, 물질과 우연이 근본적인 원인이라고 믿었습니다. http://www.nidlink.com (October 29, 2002 )에 따르면, 에피쿠로스는 자신의 학파에 여성과 노예를 받아들인 점에서 혁신적이었다고 합니다.

에피쿠로스 학파는 오직 물질적 원자만이 영원히 존재하며, 사후 세계는 없다고 믿었다. 테오필루스의 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 제4장 95쪽에 따르면, 에피쿠로스와 크리시포스는 신이 아예 존재하지 않거나, 설령 존재한다 해도 오직 자신만을 돌본다고 주장했다.

미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』(서기 210년) 제34장 194쪽에 따르면, 스토아 학파와 에피쿠로스 학파 모두 세상이 불에 타서 멸망할 것이라고 믿었다. 브리태니커 백과사전에 따르면, 에피쿠로스의 주요 목표 중 하나는 인간에게서 신에 대한 두려움을 없애는 것이었다. 사람들은 죽음과 심판에 대한 두려움에서 자유로워야 한다. 에피쿠로스 학파는 윤리적 가르침이 많지 않았다. 에피쿠로스 학파에는 ‘원조’와 ‘변질된’ 두 유형이 있었다. 원조 에피쿠로스 학파는 절제를 믿었다. 예를 들어, 굶주림과 과식은 모두 고통을 초래한다고 보았다. 반면, 후대의 변질된 에피쿠로스 학파는 “먹고, 마시고, 즐기라. 내일은 죽을 테니”라고 말하며 향락에 빠진 사람들이었다. 오늘날의 아인 랜드 추종자들을 원조 에피쿠로스 학파와 유사한 존재로 볼 수도 있다. 유명한 에피쿠로스 학파 인물은 거의 없었지만, 로마의 시인 루크레티우스가 그중 한 명이었다.

이에 대해 바울은 다음과 같이 언급했다.

1) 세상과 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 분은 우연이 아니라 하나님이시다

2) 하나님께서는 사람들이 언제, 어디서 살지를 정하신다

3) 사람은 하나님을 찾아야 한다

4) 우리는 하나님 앞에서 회개해야 한다

5) 하나님은 우리 곁에 계십니다

6) 하나님께서는 공의로 세상을 심판하실 것입니다

7) 참된 종교의 증거: 예수의 부활

Q: 사도행전 17:18-31에서 왜 에피쿠로스파 사람들에게 우상에 대해 언급했습니까?

A: 에피쿠로스는 그리스 신들의 존재를 부정하지 않았는데, 그가 (메노이케우스에게 보낸 편지 123)에서 “그들의 존재는 우리가 직접 인지함으로써 알게 된다”고 썼기 때문이다. 다른 에피쿠로스 학파의 학자들은 “우리보다 더 고귀한 물질로 지어진 신들은 세계 사이의 공간 저 멀리 거처하고 있다”고 썼습니다(플루타르코스, 『모랄리아』 731 D, 734 C, 키케로, 『인터문디아』 N.D. i.8). 스토아 학파는 에피쿠로스 학파를 무신론자라고 비난했습니다. 그 비난은 사실과 달랐지만, 에피쿠로스 학파는 신들이 인간의 일에 관심을 두거나 영향을 미친다고 믿지 않았습니다.

에피쿠로스 학파의 주요 반대 세력은 스토아 학파였다. 스토아 학파는 범신론자였고, 에피쿠로스 학파는 무신론적 합리주의자와 유사했으나, 양쪽 모두 신을 부정하면서도 그리스와 그 후 로마의 우상들을 명시적으로 인정한다는 모순을 지니고 있었다.

Q: 사도행전 17:18에서 바울은 키프로스 키티움의 제노(기원전 320년경~기원전 250년경)의 가르침을 따르는 스토아 학파 사람들을 어떻게 설득하려 했는가?

A: 스토아 학파는 만물을 관통하는 범신론적 힘이나 신성한 영혼을 믿었으며, 위대한 목적이 역사를 이끈다고 믿었습니다. 그들은 쾌락이 반드시 고통을 피하는 최선의 방법이라고 보지 않았습니다. 때로는 최선의 쾌락을 올바르게 선택하는 방법을 알지 못하기도 했습니다. 그들은 운명론자였으며, 요세푸스는 그들이 바리새인들과 많은 유사점을 가지고 있다고 언급했습니다. 신성한 율법을 믿기보다는 “자연법”을 따라야 한다고 믿었습니다.

아테나고라스의 『기독교인을 위한 변론』(서기 177년) 19장 138쪽에 따르면, 스토아 학파는 모든 것이 불타 없어지고 세상이 새로운 시작을 맞이할 것이라고 말했습니다. 타티아누스의 『그리스인들에게 보내는 연설』 6장 67쪽은 스토아 학파가 모든 것이 파괴된 후, 이전과 같은 상태로 순환하여 되돌아올 것이라고 믿었다고 덧붙입니다.

스토아 학파는 논리, 물리학, 윤리라는 세 가지를 강조했으며, 승리와 비극을 통해 사람들의 인격을 강인하게 다듬기 위해 노력했다. 그들이 꼽은 네 가지 최고의 미덕은 지혜, 용기, 절제, 정의였다. 스토아주의는 상당한 영향력을 행사했다. 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스 황제는 모두 스토아 학파의 추종자였다.

스토아 철학에 대항하여, 아테네에 있던 바울은 다음과 같이 언급했다.

1) 하나님은 세상과 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨으며, 세상은 하나님이 아니다

2) 하나님은 인격체이시다

3) 하나님께서 우리를 부양해 주시며, 우리가 하나님을 부양하기 위해 무언가를 하는 것은 아니다

4) 사람은 지혜와 윤리뿐만 아니라 하나님을 찾아야 한다

5) 우리는 하나님 앞에서 회개해야 한다

6) 하나님께서 세상을 심판하실 것이다

7) 참된 종교의 증거: 예수의 부활

Q: 사도행전 17:18-31에서, 바울은 왜 범신론자이자 무신론자인 스토아 학파 사람들에게 우상 이야기를 꺼냈습니까?

A: 유명한 철학자 소크라테스는 그리스 신들을 믿지 않았다는 이유로 처형된 것으로 알려진 유일한 그리스 철학자였습니다. 그 이후로, 그리스 신들이 거짓이라고 공개적으로 주장한 그리스 철학자는 더 이상 없었습니다. 소크라테스의 제자 중 한 명인 안티스테네스는 키니크 학파를 창시했으며, 스토아 학파는 키니크 학파에서 파생되었습니다.

스토아 철학과 스토아 학파의 실제 신념 사이에는 모순이 있음을 주목해야 합니다.

스토아 철학: 스토아주의는 모든 사람이 물질에 스며든 하나의 보편적 영(그리스 우상이 아님)에서 비롯되었으며, 모든 사람은 형제이자 평등하다고 가르쳤다.

스토아 학파: 그러나 스토아 학파는 무신론자가 아니었다. 스토아 학파의 저명한 지도자 중 한 명인 아소스의 클레안테스가 바울이 인용한 『제우스 찬가』(제우스는 그리스 우상이었다)를 썼기 때문이다. 스토아 학파의 우상 숭배는 나중에 기독교인들에게 있어 생사를 가르는 문제가 되었다. 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스는 스토아 학파 출신으로, 기독교인들을 박해했는데, 그 이유 중 하나는 그들이 유일한 참 하나님 외에는 어떤 신도 믿지 않았기 때문이었다.

바울의 목적: 사도행전 17:18-31에서 바울은 아마도 제우스에게 바치는 찬송과 그리스 우상들을 인정하는 태도, 그리고 오직 한 분(그러나 범신론적인) 신만을 믿는 태도 사이의 지적 위선을 교묘하면서도 암시적으로 지적하고 있었을 것이다. 근본적인 문제는, 만일 하나님이 우리 존재의 원인이라면, 우리는 하나님의 존재의 원인이 될 수 없다는 점이다.

Q: 사도행전 17:18-31에서 바울은 신들이 이러한 인간이 만든 우상들이 아니라고 말함으로써 ‘짚인형 논증’을 사용한 것입니까? 일부 다신론자들은 우상들이 단지 신들을 나타내는 생명이 없는 형상에 불과하다고 믿었습니다.

A: 이교도들은 보이지 않는 신들과 눈에 보이는 조각상을 모두 믿는 데 있어 일관성이 없었습니다. 구체적으로 말하면, 신들은 눈에 보이는 조각상 안에 ‘거주’할 수 있었으며, 이 조각상들은 신성했고 예언을 전하고 치유하는 능력을 지녔습니다. 예를 들어, 에베소에서는 여신 아르테미스가 중요하다고 말하지 않았고, 오히려 “에베소인의 아르테미스는 위대하다”라고 외쳤습니다. 이제 초기 기독교인들, 현대의 힌두교도들, 그리고 현대의 가톨릭 신자들이 다신교 전반에 대해가 아니라, 실제 돌 조각상 자체를 숭배하는 것에 대해 무엇을 말했는지 살펴보겠습니다.

초기 교회: 바울 외에도 많은 초기 기독교 저술가들이 “실제 나무, 금속, 돌은 아무것도 할 수 없다”는 동일한 유형의 여러 논증을 들어 이러한 모순을 지적했습니다. 몇 가지 예는 다음과 같습니다:

타티아누스의 『그리스인들에게 보내는 연설』 제4장, 66쪽, 서기 110-172년

테오필루스의 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제1권 제10장, 92쪽, 서기 168-181/188년

아테나고라스의 『기독교인을 위한 변론』(서기 177년)은 실제 조각상이 병자를 고치고 신탁을 전한다고 믿는 이교도들을 질타한다.

알렉산드리아의 클레멘트, 『권면』(서기 193-217/220년) 제10장 199쪽에서는 돌과 나무를 신성한 것으로 여기는 것을 비판한다.

미누키우스 펠릭스(서기 210년) “말 못하는 동물들이 너희 신들에 대해 얼마나 더 정확하게 판단하는가? 쥐와 제비, 매는 그들에게 감정이 없다는 것을 알고 있다. 그들은 신상을 갉아먹고, 짓밟고, 그 위에 앉는다. 그리고 너희가 쫓아내지 않는 한, 그들은 너희 신의 입 바로 안에 둥지를 틀고 있다. 거미들은 심지어 그 신의 얼굴 위에 거미줄을 치고, 그 머리 바로 아래에 실을 매달아 놓는다. 너희는 너희가 만든 것들을 닦고, 깨끗이 하고, 긁어내며, 보호하고 먹이를 준다.” 미누키우스 펠릭스의 옥타비우스, 제24장 187쪽

미누키우스 펠릭스의 옥타비우스, 서기 210년, 제19장 184쪽 및 제27장 189-190쪽. 제27장 190쪽에서 그는 악령들이 조각상과 성상 아래에 숨어 있다고 언급한다.

카르타고의 키프리아누스(약 246-258년) 『논고』 제6편 제7장 467쪽에서는 조각상과 봉헌된 형상 아래에 숨어 있는 악령에 대해 옥타비우스의 말을 인용하여 설명하고 있다.

힌두교의 우상 숭배: 오늘날 베단타주의 힌두교도들은 우파니샤드와 단일한 범신론적 존재인 브라만을 강조한다. 다른 힌두교도들과 달리, 그들은 신들의 왕인 인드라나 시바가 최고신이라는 점, 비슈누가 최고신이라는 점, 혹은 다른 신들을 강조하지 않는다. 그러나 모순적으로도, 그들은 여전히 집안에 이러한 신들의 우상이나 다른 우상들을 모시고 있으며, 그들에게 기(버터)나 다른 제물을 바치기도 한다. 특히 모든 것이 브라만이라면, 이 작은 플라스틱이나 금속으로 된 우상들이 어떻게 버터와 다른 음식들을 섭취할 수 있는가?

가톨릭의 우상 숭배: 오늘날 가톨릭 신자들은 마리아가 눈물을 흘리고 치유한다고 믿을 뿐만 아니라, 마리아의 실제 동상들이 눈물을 흘리고 치유한다고 믿습니다.

Q: 사도행전 17장 23절에 나오는 ‘알지 못하는 신’을 위한 제단에 대한 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 고고학적 증거는 없지만, 문헌적 증거는 풍부합니다. 파우사니아스(기원후 2세기)는 『그리스 묘사』 1:1:4에서 “알 수 없는 신들의 제단”이라고 언급했으며, 필로스트라토스(기원후 3세기)는 『티아나의 아폴로니우스의 생애』 6:3:5에서 “모든 신에 대해 좋은 말을 하는 것이 더 현명하다. 특히 아테네에서는 알 수 없는 신들에게조차 제단이 세워져 있으니 더욱 그러하다”고 언급했다. 디오게네스 라에르티우스는 『철학자들의 생애』 1:110에서, 아테네에 전염병이 돌던 시절 에피메니데스가 검은 양과 흰 양을 풀어놓았다고 언급합니다. 아테네인들은 양이 멈춰 선 곳 근처에 있는 가장 가까운 제단에 양을 제물로 바치도록 했습니다. 양이 기존 신들의 제단에서 멀리 떨어진 곳에서 멈춰 서면, 아테네인들은 알려지지 않은 신을 위한 제단을 세웠습니다.

또한, 바울이 아테네 철학자들의 조롱으로 말을 끊기 전에 설교를 다 마쳤는지는 확실하지 않습니다.

Q: 사도행전 17:23은 “하나님”이 단순히 우리가 알지 못하는 것을 가리키는 이름에 불과하다는 무신론자들의 주장을 어느 정도 뒷받침하는가?

A: 기독교인들이 무신론자들과 부분적으로 동의할 수 있는 점이 하나 있습니다. “하나님”은 그들이 알지 못하는 것을 가리키는 용어입니다. 그러나 우리는 그리스도를 통해 하나님을 압니다. 무신론자들이 동의해야 할 두 번째 점은, 성경의 방대한 분량과 수많은 기독교인들의 증언을 고려할 때, 기독교가 사실이라고 가정할 경우, 기독교는 하나님에 대해 많은 것을 드러낸다는 것입니다.

참고로, 에스킬로스는 『에우메니데스』에서 신 아폴로가 “사람이 죽고 흙이 그 피를 흡수해 버리면, 부활은 없다”라고 말하게 했습니다. 누군가 이를 믿는다면, 바울이 부활에 대해 말할 때 비웃을 것입니다.

무신론자를 포함해 모든 사람은 신을 믿는다고 할 수 있습니다. 여기서 신을 ‘창조되지 않은 존재’, ‘자연 법칙을 정립한 존재’, ‘근원적 원인’으로 정의한다면, 무신론자들이 믿는 신의 이름은 바로 “무작위적 우연”입니다. (데이비드 프렌티스의 강연에서 발췌.)

Q: 사도행전 17장 28절에서, 복음을 전하거나 비기독교인들과 토론할 때 비기독교 출처의 내용을 사실로 인용하려면 어떻게, 언제 해야 합니까?

A: 그렇게 해야 할 방법은 다음과 같습니다: 매우 신중하게 해야 합니다. 비록 그 자료의 일부가 사실이라 할지라도, 우리가 인용하는 자료 전체를 믿는다는 인상을 주거나, 상대방이 그 전체를 믿어야 한다는 인상을 주어서는 안 됩니다. 바울과 우리 모두는 새로운 주제로 넘어가기 전에, 양측이 이미 사실로 인정하는 점에 대해 합의함으로써 공통의 기반을 마련하기 위해 어떤 내용을 인용할 수 있습니다. 하지만 “저는 이 책이나 출처의 내용이 전부 사실이라고 믿지는 않지만, 여기에 있는 이 한 문장은 사실이라는 점에는 동의할 수 있을 것 같습니다”와 같은 말을 서두에 덧붙일 수 있습니다. 어떤 의미에서는, 비성경적인 출처의 신뢰성에 대한 상대방의 견해를 긍정하거나 부추기지 않으면서도, 상대방이 이미 신뢰할 만하고 믿을 수 있다고 여기는 내용을 인용하여 인신공격(ad hominem) 논리를 피하는 줄타기를 하는 셈입니다.

하지만 때로는 흥미로운 사실들도 있습니다. 예를 들어, 기원전 570년에 글을 쓴 제노파네스는 하늘에 계신 신들이 모두 트라키아인들처럼 피부가 밝고 파란 눈을 가졌다고 조롱했는데, 적어도 현대 불가리아와 그리스 북동부에 사는 트라키아인들의 말에 따르면 그랬다고 합니다. 하지만 정작 하늘에 계신 신들은 모두 피부가 어두웠고, 에티오피아인들에게 보기에 그 신들은 모두, 뭐랄까, 에티오피아인처럼 보였다고 합니다. 그와 관련해, “브리짓(Brigitte)”이라는 금발에 파란 눈을 가진 힌두교 여신이나 ‘차우 청(Chau Chung)’이라는 힌두교 신에 대해 들어본 적이 있나요? – 아마 없으시겠죠. 만약 각 문화권에서 하늘에 계신 신들과 외모가 가장 닮은 사람들이 바로 자신들이라고 생각했다면, 하늘에 계신 신들의 형상이 모두 가짜이거나 속임수였는지 의문이 들 수도 있고, 제노파네스의 주장이 일리가 있었을지도 모릅니다. 그렇다면 이 내용을 이교도에게 전해줄까요? – 아마도요. 이것이 복음을 전하는 것일까요? – 아닙니다. 이를 ‘논쟁(polemics)’이라고 합니다.

대부분의 경우 비기독교적이거나 성경에 반하는 출처를 전혀 언급하거나 인용할 필요가 없습니다. 하지만 여러분의 말을 듣는 사람들이 복음에 대한 장벽을 가지고 있다면, 그런 경우에는 항상 그런 것은 아니지만 때때로 그들이 신뢰하는 출처나 권위에 대해 무엇이 옳고 무엇이 틀린지를 보여주는 것이 도움이 될 수 있습니다.

바울의 경우, 기독교인들은 바울이 여기서 최선의 선택을 했는지에 대해 의견이 분분합니다. 아테네에는 번성하는 교회가 보이지 않았고, 믿은 사람은 소수에 불과했습니다. 아마도 청중들은 바울의 말이 흥미롭다고 생각했을지 모르지만, 그가 말한 모든 내용은 어차피 그들 자신의 출처에서 나온 것이었기 때문에, 그의 가르침은 그들의 기존 종교적 관점에 쉽게 부합했을 것입니다. 반면, 다른 이들은 에서 주장하듯이, 매우 회의적인 청중이라는 상황 속에서 바울은 할 수 있는 최선을 다했다고 말합니다.

제가 아는 한 거듭난 기독교인, 즉 전 몰몬교 신자는 몰몬교도들에게 전도할 때, (자신이 아주 잘 알고 있던) 몰몬경 구절만을 인용하곤 했습니다. 그 내용은 그들의 종교 경전에 있는 것이었기 때문에, 그들은 그와 제대로 논쟁할 수 없었습니다. 하지만 그가 그 독특한 접근 방식으로 얼마나 큰 성과를 거두었는지는 잘 모르겠습니다.

Q: 사도행전17:28 은 범신론이 사실임을 보여주는가?

A: 아닙니다. “우리가 그분 안에서 살고 움직이며 존재한다”는 문구는 우리가 영이신 하나님 안에 물리적으로 들어 있다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 이는 우리 모두가 하나님에 의해 창조되었을 뿐만 아니라, 우리의 지속적인 존재가 하나님께 달려 있음을 의미합니다. 이 부분에 대한 바울의 사상에 대해서는 골로새서 1:16-17을 참고하십시오.

Q: 사도행전17:28 -29절은 몰몬교도들이 가르쳐 온 것처럼, 하늘에 계신 아버지와 어머니가 영의 자녀들을 낳았음을 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

1. 여신이나 어머니에 대한 언급이 전혀 없다는 점에 유의하십시오.

2. 하나님의 성적 행위에 대한 언급이 전혀 없다는 점에 유의하십시오. 무슬림들은 종종 기독교인들이 하나님이 성관계를 가질 수 있다고 믿는다고 잘못 생각합니다. 진정한 기독교인들은 결코 하나님이 성적 존재라고 말한 적이 없지만, 몰몬교도들은 하나님이 성적 존재라고 가르칩니다.

Q: 사도행전 17장 34절에 나오는 디오니시우스가 나중에 아테네의 주교가 된 바로 그 인물입니까?

A: 확실하지는 않지만, 유세비우스의 『교회 역사』 제3권 4장 137-138쪽에는 코린토의 디오니시우스(서기 170년)가 아테네의 초대 주교 디오니시우스와 아레오파고스의 디오니시우스가 같은 인물이라고 말했다고 기록되어 있습니다.

Q: 사도행전 17장 34절에 나오는 이 디오니시우스가 아레오파고스의 디오니시우스의 저작으로 알려진 책들을 썼습니까?

A: 아닙니다. 이 저작들은 그로부터 수백 년 후인 서기 485년경부터 528년경 사이에 쓰였습니다. 1956년판 『브리태니커 백과사전』(제7권 396-397쪽)에 따르면, 이 네 편의 저작과 열 편의 서신은 토마스 아퀴나스, 에리게나, 피터 롬바르드, 알베르트 마그누스 등을 포함한 중세 신학자들에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 그들은 실제 저자의 신원보다는 이 저작들 속에 담긴 그리스 철학과 결합된 기독교 신학 체계에 더 큰 관심을 가졌습니다.

안타깝게도, 이로 인해 하나님과의 관계와 순종 대신 철학이 그 자리를 차지하게 되었다. 『브리태니커 백과사전』(1956년판) 396쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “이 저작들의 구성 요소들—기독교적, 그리스적, 동양적, 유대적 요소들—은 조잡하게 뒤섞인 것이 아니라 유기적인 체계로 통합되어 있다. 아마도 신학적·철학적 상상력이 이보다 더 놀라운 것을 만들어낸 적은 없을 것이다 .” 이 체계는 다음과 같은 3×3의 천상 위계 구조를 통해 하나님으로부터 흘러나오는 생명의 흐름을 강조했다.

I. 세라핌, 케루빔, 보좌천사

II. 지배자, 미덕, 권세

III. 통치자, 대천사, 천사.

이 존재들 간의 추정되는 관계, 의식의 삼위일체, 그리고 그 밖의 것들에 대한 연구가 하나님의 말씀을 단순히 연구하는 자리를 대신하게 되었다. 마치 ‘아레오파고스의 디오니시우스’라는 필명을 사용한 저자가 골로새서 2:18-19을 매우 주의 깊게 읽은 뒤, 그 말씀을 거역하기 위해 할 수 있는 모든 것을 다 한 것처럼 보인다.

Q: 사도행전 17:34에 나오는 아카이아에서 처음으로 믿음을 가진 이들은 아테네 사람 디오니시우스와 다마리스였는가, 아니면 고린도전서 16:15에 나오는 스테파나의 집안이었는가?

A: 아카이아에서 가장 먼저 믿음을 가진 이들은 스테파나의 집안입니다. 아테네는 로마의 아카이아 주에 속한 곳이 아니라, 아카이아에 둘러싸인 행정적으로 독립된 도시였습니다. 당시를 직접 살지 않은 작가라면 이 사실을 알기 어려웠을 것입니다.

Q: 사도행전 18:2에 나오는 클라우디우스 황제(서기 41-54년)가 모든 유대인에게 로마를 떠나라고 명령했다는 사실에 대해, 성경 외의 자료에서 이를 뒷받침하는 증거가 있습니까?

A: 네, 로마의 역사가 수에토니우스는 『클라우디우스』 25장에서 이 추방 사건을 기록하며, 그 이유로 “크레스투스가 선동한 끊임없는 소동”을 꼽았습니다. 크레스투스는 아마도 ‘그리스도’의 오기일 것이며, 그 소동은 그리스도를 받아들인 많은 유대인들에 대한 반대였을 가능성이 큽니다. 이 사건은 서기 50년경에 일어났으나, 수에토니우스는 정확한 연도를 밝히지 않았습니다.

로마의 역사가 디오 카시우스와 유대인 역사가 요세푸스도 로마에서 모든 유대인을 추방하라는 클라우디우스의 칙령을 언급하고 있지만, 구체적인 연도는 밝히지 않았습니다.

기독교 작가 오로시우스도 요세푸스의 기록을 인용하며 이 사실을 언급하고 있다. 오로시우스는 그 해가 서기 49년이라고 기록하고 있다.

Q: 사도행전 18:3, 20:34; 고린도전서 9:1-18; 고린도후서 11:7-12; 데살로니가전서 2:9; 데살로니가후서 3:7-10에서, 바울은 왜 전문 랍비가 아니라 천막 제작자였습니까?

A: 전문 랍비는 존재하지 않았습니다. 미슈나 『피르케 아보트(Pirke Aboth/Avot)』 2:2에 따르면, 모든 랍비는 한 가지 직업을 배워야 했습니다.

Q: 사도행전 18:6에서, 여기서 바울처럼 “옷자락을 털어 버리는”(혹은 사도행전 13:51에 나오는 대로 “발에 묻은 먼지를 털어 버리는”) 것이 언제 적절하다고 생각하십니까?

A: 그들은 어떤 상황에서도 바울의 말을 받아들이지 않기로 결심했고, 그 사실을 바울에게 분명히 밝혔습니다. 당신이 대화하고 있는 모든 사람들이 하나님을 따르지 않기로 결심하고, 당신과 당신의 메시지를 거부하며, 당신의 말에 전혀 귀를 기울이지 않을 때, 그들을 경고하는 당신의 역할은 끝난 것일 수 있습니다. 발에 묻은 먼지를 털어내는 것은 이제부터는 하나님께서 직접 그들을 경고하실 것이라는 마지막 메시지입니다. 참고로, 바울은 고린도 회당에서만 이렇게 행했습니다. 그 후 바울은 에베소 회당을 방문했습니다.

Q: 사도행전 18:9-10에서, 하나님께서 왜 바로 이 시점에 바울에게 말씀하셨다고 생각하십니까?

A: 박해를 겪고 아테네에서 긍정적인 반응을 얻지 못한 후, 그는 낙담했을지도 모릅니다. 다른 곳에서도 그는 종종 유망한 시작을 보였지만, 온갖 반대 때문에 떠날 수밖에 없었습니다. 자신의 노력이 과연 지속적인 효과를 가져오고 있는지 의문을 품고 있을 때, 하나님께서 그를 격려해 주셨습니다. 이전에 일어난 일들에도 불구하고, 하나님께서는 고린도에서는 아무도 바울을 해치지 않을 것이라고 약속하셨습니다. 고린도후서 1:3-11에서도 이 시기에 바울이 느꼈던 낙담한 심정을 엿볼 수 있습니다.

Q: 사도행전 18:9-10에서, 경건한 지도자들은 왜 때때로 낙담하고 의기소침해집니까?

A: 때로는 그들이 기대했던 결과를 보지 못하기 때문일 수 있습니다. 또는, 그와 마찬가지로 나쁜 경우로, 긍정적인 결과를 보았지만 그 결과가 오래가지 않는 것을 목격하기 때문일 수도 있습니다. 하지만 그 결과는 하나님께 속한 것임을 기억하십시오.

반면에, 때로는 지도자들이 자만심에 빠져들기도 합니다. 이는 다른 사람들에게 낙담감을 줄 수 있습니다.

주님을 사랑하는 순종하는 그리스도인들도 낙심할 수 있습니다. 성경에 나오는 예로는 욥, 엘리야, 다윗, 바울이 있습니다. 낙심이나 우울증을 겪었던 다른 그리스도인들로는 마틴 루터, 찰스 스펄전, 아도니람 저드슨, 허드슨 테일러, 로버트 모리슨의 아내 메리 모리슨, 데이비드 브레이너드, A.B. 심슨 등이 있습니다.

바울이 자신의 삶에서 어떤 상황을 어떻게 바라보았는지 살펴보겠습니다. 바울이 향하던 곳에는 큰 전략적 가치가 있었을 수 있습니다. 만약 바울이 유대 지도자들과 대화를 나누고, 그 지도층을 설득하여 예수를 메시아로 받아들이게 할 수 있었다면, 그것은 엄청난 영향을 미쳤을 것입니다. 만약 바울이 로마 황제에게 복음을 전하여 그를 그리스도께로 인도하거나, 최소한 기독교가 박해받지 않는 인정받는 종교로 만들 수 있었다면, 제국 전역의 기독교인들에게는 훨씬 더 수월한 상황이 되었을 것입니다. 바울은 이 두 방향 모두에서 조치를 취했지만, 그가 그러한 전략적 계획에 대해 얼마나 깊이 고민했는지는 알 수 없습니다. 그러나 어쨌든 이 두 가지 잠재적으로 위대한 기회는 모두 무산되고 말았습니다. 당시 기독교인들은 복음을 전파하는 데 도움을 줄 유대 민족의 자원이나 로마 제국의 자원을 이용할 수 없었습니다. 대신 그들은 제도의 도움 없이 오직 하나님의 도움만을 의지하여 험난한 싸움을 치러야 했습니다.

만약 여러분이 재능 있는 설교자이자 교사, 기적을 행하는 자였는데, 2년 동안 감옥에 갇혀 영향력을 발휘할 기회가 극히 제한적이라면 어떤 기분이 들겠습니까? 우리는 도구입니다. 제 공구 상자에는 망치가 하나 있는데, 아주 좋은 망치입니다. 필요할 때 꺼내서 사용하고, 그 외에는 공구 상자에 넣어 둡니다. 망치가 충분히 활용되고 있는지, 망치가 보람을 느끼는지 따위는 걱정하지 않습니다. 우리는 하나님의 도구입니다. 하나님께서는 원하실 때 우리를 사용하시며, 다른 때에는 제한된 기회만 주실 수도 있습니다.

때로는 하나님께서 우리에게 죄수나 노예가 되라고 요청하시기도 합니다. 우리는 항상 우리의 잠재력을 최대한 발휘하며 일할 수 있는 것은 아니며, 심지어 하나님을 위해 일할 때조차도 우리의 잠재력을 온전히 발휘할 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 하나님께서는 결과를 요구하시는 것이 아니라, 순종하는 사랑을 요구하십니다. 우리는 준비되어 있어야 하며, 항상 대기 상태에 있어야 하고, 뒷전으로 밀려나 기다려야 할 때에도 불쾌해하지 말아야 합니다.

Q: 사도행전 18장 9-10절에 따르면, 낙담할 때 우리는 어떻게 해야 합니까?

A: 한 훌륭한 기독교 작가가 말했듯이, 우리는 설명되지 않는 일들에 대해 서운해하지 말아야 합니다. 하나님께 가까이 나아가십시오. 영원한 미래에 비하면 현재의 순간은 매우 짧다는 것을 깨달으십시오. 당신이 ‘누구’인지는, 당신이 ‘무엇을 하는지’나 ‘당신에게 무슨 일이 일어나는지’보다 더 중요합니다. 바울은 감옥에 갇혀 있으면서도 이 사실을 깨달았으며, 그것이 바로 그가 그곳에서도 기쁨을 잃지 않고 노래하며 하나님을 찬양할 수 있었던 비결입니다.

Q: 사도행전 18:9-10에서, 경건한 지도자들을 격려하기 위해 우리는 무엇을 해야 할까요?

A: 그들을 위해 기도하고, 우리가 그들을 소중히 여기며 기도하고 있음을 알려주십시오. 비록 그들이 교정이나 책망을 받아야 할 때라 할지라도, 우리가 여전히 그들을 존중하고 아끼고 있음을 알려주십시오.

Q: 사도행전 18:12에 나오는 총독 갈리오에 대해 성경 외의 정보가 있습니까?

A: 네, 하지만 갈리오에 대해 구체적으로 논의하기 전에, 먼저 총독이라는 직책에 대해 일반적으로 이야기해 봅시다. 일부 로마 속주는 황제에게 직접 보고하는 제국 레가투스의 통치 아래 있었고, 다른 속주는 원로원에 보고하는 총독의 통치 아래 있었습니다. 누가 세금을 징수하느냐에 따라 로마에서는 중요한 차이가 있었습니다. 고린도는 고대 도시로, 로마인들에 의해 파괴되었다가 기원전 47년에 재건되었습니다. 고린도는 아카이아로 알려진 그리스 지역의 수도였습니다. 아카이아는 기원전 27년까지 마케도니아의 일부였으며, (원로원에서 파견된) 프로콘술의 통치를 받았습니다. 서기 15년, 티베리우스는 이곳을 마케도니아 및 모에시아와 통합하여 제국 직할 주(province)로 편입했다. 수에토니우스의 『클라우디우스 25』에 따르면, 클라우디우스는 서기 44년에 이곳을 원로원 소속 프로콘술의 관할 하에 두었다.

유니우스 안나이우스 갈리오는 네로의 가정교사였던 유명한 스토아 학파 철학자 루키우스 안나이우스 세네카의 형이었다. 델파이 비문에 따르면 갈리오는 서기 51~52년경에 총독을 역임했다. 다른 학자들은 이 시기를 서기 52~ 53년으로 해석한다. 보아하니 바울이 그곳에 머물렀을 무렵 갈리오는 막 총독이 된 참이었던 것으로 보인다. 갈리오는 매우 너그러운 성품의 소유자였다. 갈리오의 친형인 세네카에 따르면, “갈리오만큼 모든 사람에게 호감을 주는 사람은 세상에 없다.”고 한다. 갈리오는 프로콘술로 재임한 기간이 그리 길지 않았다. 그는 몇 년 후, 반복되는 열병을 치료하기 위해 항해 여행을 떠났다. 몇 년 뒤에는 천식을 치료하기 위해 알렉산드리아로 항해 여행을 떠났다. 결국 갈리오의 형 세네카는 자살을 강요당했고, 그 후 네로는 갈리오를 처형했다.

바울에 대한 소송을 기각한 갈리오의 결정은 중요한 선례를 남겼습니다. 만약 갈리오가 바울이 합법적이지 않은 종교를 옹호했다는 이유로 유죄를 선고했다면, 다른 총독들도 이를 따라 바울이 자신들의 관할 구역에 들어오자마자 그를 추방했을 수도 있었을 것입니다.

Q: 사도행전 18장 17절에서 누가 소스테네스를 때렸으며, 그 이유는 무엇입니까?

A: 성경은 누가 소스테네스를 때렸는지, 또 그 이유가 무엇인지에 대해 언급하지 않습니다. 네 가지 가능성을 살펴본 후, 어느 것이 가장 가능성이 높은지 판단해 봅시다.

a) 반유대주의적인 그리스인들이 소스테네스를 때렸다

b) 유대인들이 소스테네스를 미지근한 대변자라는 이유로 때렸다.

c) 유대인 소스테네스가 갈리오를 설득하기 위해 “희생적으로” 구타를 당했다.

d) 유대인들이 소스테네스가 기독교인이 되었기 때문에 그를 때렸다.

정답은 아마도 a)일 것이지만, d)일 가능성도 있습니다. 바울은 고린도전서 1:1에서 소스테네스를 언급합니다. 바울이 다른 소스테네스와 구별하지 않았으므로, 아마도 같은 인물일 가능성이 높으며, 이는 d)가 정답일 가능성이 높음을 시사합니다. 소스테네스는 흔한 그리스 이름이 아니었습니다.

Q: 사도행전 18:24-28에서, 아폴로는 예수님에 대해 알기 전부터 믿는 자였습니까?

A: 아폴로는 예수님에 대해 알지 못했지만, 아브라함과 욥, 그리고 다른 참된 신자들처럼 하나님을 믿었으나 아직 예수님에 대해 들을 기회가 없었을 뿐입니다. J.D. 펜테코스트가 가르쳤듯이, 아폴로에게 있어 아퀼라와 프리실라와 대화를 나누기 전까지는 여전히 구약의 시대에 속해 있었습니다. 아폴로는 알렉산드리아 출신으로, 아마도 그리스 철학에 익숙한 “헬레니즘적 색채가 짙은 유대교”를 믿었을 것입니다. 그는 바울보다 그리스 철학자들과 대화하는 데 더 능숙했을지도 모릅니다.

Q: 사도행전 18:24-28에 따르면, 아폴로가 그리스도인들과 대화를 나누기 전에 죽었다면, 그는 천국에 갔을까요?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 세 가지 요점이 있습니다.

1. 아폴로는 자신이 알고 있던 하나님에 대한 진리를 믿었습니다.

2. 그는 아마도 성령을 이해하지 못했거나 성령을 받지 못했을 것입니다.

3. 하나님께서는 아폴로를 구약 시대의 신자와 같은 ‘중간 상태’에 방치해 두기보다는, 그가 진리를 배우도록 보장하셨습니다.

Q: 사도행전 18:24-28에서, 진리에 대해 부분적으로는 알고 있지만 완전하지는 않은 사람에게 어떻게 가르쳐야 할까요?

A: 그 사람이 비신자라면 기도로 시작하십시오. 오직 성령님만이 그들을 회심시키실 수 있지만, 여러분은 그들의 현재 상황에 따라 씨앗을 뿌리거나, 그들을 인도하거나, 그리스도께로 이끌 수 있습니다. 제가 대화해 본 전 몰몬교 신자 출신의 많은 기독교인들은, 몰몬교에서 벗어나게 해 준 그 내용을 효과가 나타나기까지 약 10번은 들어야 했다고 말했습니다. 그제서야 그들은 기독교인이 틀렸다는 것을 증명할 수 있을 것이라고 ‘확신’하며 조사를 해보기로 결심했습니다. 그러다 증명할 수 없다는 사실을 깨닫고, 결국 몰몬교를 떠나 나중에 그리스도께로 나아왔습니다.

그들이 중요하지만 부차적인 문제들에 대해 잘못된 믿음을 가진 신자라 할지라도, 여전히 기도로 시작하십시오. 그들에게도 인내심을 가져야 할 수도 있습니다. 꼭 필요한 경우가 아니라면 그들과 논쟁하지 마십시오. 때로는 당신이 제기하는 모든 주장을 신중하게 입증해야 할 때도 있지만, 때로는 그렇게 시간을 낭비할 필요 없이 단순히 당신의 주장을 제시하기만 하면 됩니다. 그들의 현재 입장을 파악하고, 그 사람과 상황에 따라 판단해야 합니다. 그들이 어떤 근거로 자신의 입장을 고수하는지 물어보는 것이 좋습니다. 어쩌면 그들은 이미 당신의 견해에 일리가 있다고 생각하지만, 그렇게 받아들이면 다른 견해를 바꿔야 한다고 생각하기 때문에 받아들일 수 없다고 느낄 수도 있습니다. 하지만 그들에게 왜 그런 입장을 고수하는지 물어보기 전까지는 그 사실을 알 수 없습니다. 그러면 어쩌면 다른 입장에 대한 견해를 바꾸지 않고도 당신의 견해를 받아들일 수 있음을 그들에게 보여줄 수 있을 것입니다.

또한, 당신이 자신의 주장을 제시하고 상대방이 자신의 입장을 취하는 이유를 설명한 후에, 실은 당신이 틀렸다는 것을 깨닫게 될 수도 있습니다. 그럴 경우, 당신 혼자나 아니면 두 사람 모두 진리에 부합하도록 견해를 바꿔야 할 것입니다.

Q: 사도행전 19장 1절에 나오는 바울 시대의 에베소 도시는 어떤 곳이었습니까?

A: 에베소는 로마 제국에서 세 번째나 네 번째로 큰 도시 중 하나였습니다. 그곳에는 이교도의 영향력이 매우 강했으며, 이교도의 지속과 밀접하게 연결된 경제적 이해관계가 존재했습니다. 상류 지역의 과도한 벌목, 과도한 방목, 숯 굽기 등으로 인해 항구가 매립되면서 상업적 전성기는 이미 지났습니다. 로마인들은 서기 65년에 퇴적물을 제거하려 시도했으나, 별다른 성과를 거두지 못했습니다. 하지만 그들은 여전히 은으로 만든 아르테미스 여신상을 통해 많은 돈을 벌 수 있었습니다. 주요 거리는 당시 기준으로 매우 넓어, 약 11미터 정도였습니다. 그러나 이러한 상황들은 그곳에서 복음이 크게 퍼지는 데 별다른 영향을 미치지 않았습니다. 플리니우스의 『자연사』 36.95장에 따르면 아르테미스 신전은 폭 239피트, 길이 418피트였다. 이는 아마도 당시 세계에서 가장 큰 신전이었으며, 아테네의 파르테논 신전보다 약 4배나 컸다.

Q: 사도행전 19장 1절에 나오는 ‘윗쪽 해안’은 어디를 가리키나요?

A: 이는 소아시아의 내륙 고지대(프리기아와 갈라디아 고원)로, 바울이 에베소로 가는 길에 지나간 지역입니다.

Q: 사도행전 19장 2-3절에서, 성령을 받지 않고서는 어떻게 진정으로 믿을 수 있었을까요?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

이성적으로는 누구나 기독교인이 되거나 구원을 받기로 결심하지 않더라도 기독교가 진리임을 믿을 수 있습니다.

구약 시대에는 많은 사람이 자신 안에 성령이 계시지 않은 상태에서도 하나님을 믿었습니다.

이 과도기 시대에, 이 이방인들은 아직 성령으로 충만하지는 않았지만 순종하여 믿음을 가졌습니다.

오늘날, 이 사례가 우리에게 본보기가 되지는 않지만, 성령이 사람 안에 계시는 것이 그들이 하나님을 믿는 데 필수 조건은 아니었다는 사실은 증명해 줍니다.

Q: 사도행전 19:2-3에서, 오늘날 사람들은 성령을 받지 않고도 진정으로 믿을 수 있습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.

1. 이 구절과 구약 성경에 나오는 많은 신자들의 경험은, 이론적으로 하나님께서 성령이 내주하지 않은 상태에서도 사람들이 믿게 하실 수 있음을 증명합니다.

2. 바울이 로마서 8장을 기록할 무렵에는, 진정한 신자라면 누구에게나 성령이 내주하게 되었습니다.

Q: 사도행전 19장 5절에서, 사도행전에 따르면 예수님의 제자들이 오직 예수님의 이름으로만 세례를 주었다고 기록된 이유를 설명해 주실 수 있습니까? 왜 그럴까요?

A: 성경에 구체적으로 명시되어 있지는 않지만, 몇 가지 사실을 관찰할 수 있습니다.

1. 다른 사람들도 세례를 베풀었습니다. 유대인들은 의식적인 씻음을 행했고, 나중에는 세린티우스파 이단자들이 세례를 베풀었습니다. 그리스 신비 종교들에도 다양한 의식이 있었습니다.

그러나 이러한 다른 세례들과는 달리, 그들은 예수님의 권위로 세례를 베풀었습니다. 따라서 여기서 “~의 이름으로”라는 표현은 분명히 “~의 권위로”라는 의미를 포함합니다.

2. 물론 세례 요한도 세례를 베풀었습니다. 사실, 에베소에서는 일부 그리스도인들이 잘못된 방식으로 행하기도 했습니다. 자세한 내용은 사도행전 19:1-6을 참조하십시오.

3a. 어떤 이들은 예수님의 이름으로 세례를 주든, 성부·성자·성령의 이름으로 세례를 주든 상관없으며, 모두 똑같다고 봅니다. 중요한 것은 “형식”이나 말이 아니라 그 의미와 의도라고 생각합니다.

3b. 반면, 어쩌면 기독교인들 또는 누가가 아버지, 아들, 성령의 이름으로 세례를 베풀었다는 사실을 의도적으로 공개하지 않으려 했을 수도 있으며, 이를 간략하게 표현하기 위해 단순히 예수님의 권위/이름으로 세례를 베푼다고만 말했을 수도 있습니다.

4. 일체론 오순절파는 예수님이 아버지이시며 예수님이 성령이시므로 이 둘이 동의어라고 주장합니다. 그러나 마태복음 27장 46절에서 예수님께서 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까”라고 외치셨기 때문에 이는 사실일 수 없습니다.

따라서 1과 2는 둘 다 확실히 사실이며, 3a나 3b 중 하나는 사실일 수 있습니다. 4는 확실히 거짓입니다.

Q: 사도행전 19:6-7에서, 에베소 제자들은 성령의 세례를 받기 전에도 진정한 그리스도인이었습니까?

A: 그들은 택함 받은 자들 중 하나였지만, 아직 그리스도인은 아니었습니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

구약 시대에는 성령이 내주하지 않더라도 하나님을 진정으로 믿을 수 있었습니다. 사사기16:20 에서 하나님이 삼손을 떠나신 것처럼, 시편 51:11에서 다윗이 하나님께 하지 말아 달라고 간구한 것처럼, 성령은 사람에게서 떠나실 수도 있었습니다.

신약 시대에 들어서는 로마서 8:9-11이 말하고 고린도전서 2:16이 암시하듯이, 모든 진정한 그리스도인에게는 성령이 내주하고 있습니다. 사도행전 19:2은 예수를 믿었지만 아직 성령을 받지 못한 사람들을 보여줍니다. 구약의 모세 언약/시대에서 신약으로의 전환이 이미 이루어졌기 때문에, 그들이 해야 할 일은 즉시 성령을 구하는 것이었습니다.

하나님께서는 우리의 기대 범위 안에서만 일하시는 데 국한되지 않으십니다. 예를 들어, 어떤 유아들은 예수님을 믿을 능력도 갖지 못한 채 죽기도 합니다. 성경 어디에도 하나님께서 그들을 예수님을 통해 천국으로 인도하시는 것을 제한하는 내용은 없습니다.

에베소 제자들은 구약과 세례 요한에 대해서만 알고 있었습니다. (아마도 아폴로가 그들에게 말해 주었을 수도 있습니다.) 그들은 구약 시대의 사람들처럼 살았을지도 모릅니다.

Q: 사도행전 19장 12절에 비추어 볼 때, 오늘날의 기적 치유자들은 치유를 위해 손수건을 나눠주어야 할까요?

A: 카리스마적 신학을 따르지 않는 입장에서 말하자면, 이 성경 구절이나 성경의 다른 어떤 구절에도 이를 직접적으로 배제하는 내용은 없습니다.

Q: 사도행전 19장 12절에서, 사도들이 만진 손수건과 앞치만으로 사람들이 치유받았는데, 이것이 가톨릭이나 정교회에서 사용하는 것과 같은 종교적 유물을 지지하는 근거가 됩니까?

A: 아닙니다. 사도들의 손수건과 훗날의 유물 사이에는 상당한 차이가 있었기 때문입니다.

1. 그 옷들은 치유를 위해 사용되었을 뿐, 예배나 숭배에 사용되지 않았습니다.

2. 그것은 사도들의 옷일 뿐, 마리아나 주님의 형제 야고보와 같은 다른 성인들의 옷은 아니었습니다.

3. 여기에는 금전적 거래가 전혀 없었습니다.

요한 클리마쿠스(기원후 670년 이전) 시대부터 다양한 기독교 신학자들은 미덕과 악덕에 대한 포괄적인 목록을 작성하려고 시도했습니다. 이 목록들 대부분에서 가장 중요한 점은 십계명 중 두 번째 계명을 완전히 간과했다는 사실입니다. (두 번째 계명이 무엇인지 확실하지 않다면, 출애굽기 20:4-6을 읽어보시기 바랍니다.)

가톨릭과 정교회의 숭배 관점에는 몇 가지 차이가 있다는 점에 유의하십시오. 정교회 신자들은 대개 성화(이콘)라고 하는 2차원 이미지를 통해 하나님께 기도합니다. 가톨릭 신자들은 조각상을 더 많이 숭배합니다.

Q: 사도행전 19:13-17에서, 유대인 엑소시스트들은 왜 악령을 쫓아내지 못했습니까?

A: 그들은 올바른 말을 하고 있었지만, 그 말 자체에 능력이 있었던 것은 아닙니다. 중요한 것은 그리스도인의 삶을 통해 흘러나오는 하나님의 능력이었습니다. 그들은 그리스도인이 아니었기 때문에 그 능력이 없었던 것입니다.

참고로, 스케바가 대제사장이라고 주장되었다는 사실은 그가 실제로 대제사장이었는지 아닌지를 의미하지는 않습니다. 단지 그가 스스로 붙인 칭호일 수도 있습니다. 또한, 스케바의 아들들은 귀신 쫓는 일에 종사했지만, 성경은 스케바 자신이 그랬는지에 대해서는 언급하지 않습니다.

이 엑소시스트들은 예수님을 주님이자 구세주로 영접하지는 않았지만, 자신들의 이익을 위해 예수님의 이름을 사용하는 데 아무런 거리낌이 없었다는 점에 유의해야 합니다. 오늘날에도 어떤 사람들은 이와 같습니다.

Q: 사도행전 19:13-17에는 후대의 마법적 엑소시스트들이 예수의 이름을 사용하려 했던 증거가 있습니까?

A: 사실 그렇습니다. 파리 마법 파피루스 제574호 3018-3019행에는 “나는 히브리인의 신 예수 이름으로 너를 맹세한다”라고 기록되어 있습니다(참조: K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, 2권 [라이프치히: Teubner, 1928, 1931] 1판 IV). 또한 유대인 랍비들은 치유 과정에서 예수의 이름을 사용하는 것에 반대하는 글을 남겼습니다(참조: 토스 훌린 2:22-23; 예루살렘 탈무드 샤바트 14.4.14d; 예루살렘 탈무드 아보다 자라 2.2.40d-41a; 바빌론 탈무드 아보다 자라 27b). 만약 어떤 사람들이 실제로 이런 시도를 하지 않았다면, 그들이 왜 이를 비난하겠습니까? 오컬트와 예수를 혼동해서는 안 됩니다. 기독교인으로서 우리는 점성술, 손금 보기, 위자 보드, 타로 카드, 또는 그 어떤 오컬트 관행에도 관여해서는 안 됩니다.

Q: 사도행전 19:19에 비추어 볼 때, 오컬트 서적과 거짓 종교에 대해 우리는 어떤 태도를 가져야 합니까?

A: 졸라 레빗이 말했듯이, “사탄과 놀면, 사탄도 당신과 놀게 될 것입니다.”

수많은 허위 치료법들 사이에 효과가 있는 의학적 치료법이 한두 가지 섞여 있었을지도 모릅니다. 수많은 오컬트적 거짓말들 사이에 타당한 지혜로운 말들이 몇 가지 섞여 있었을지도 모릅니다. 악마들이 효과가 있는 것처럼 보이게 만들었기 때문에 실제로 효과가 있었던 주문이 몇 가지 있었을지도 모릅니다. 그럼에도 불구하고 모든 책은 불태워졌습니다.

다른 종교의 책들에도 진실된 내용이 많이 담겨 있기는 하지만, 우리는 다른 신들에 관한 책을 연구함으로써 진리를 찾아서는 안 됩니다. 잠언9:17 에서 “훔친 물은 달고, 몰래 먹는 빵은 맛있다!”(BSB)라고 말하는 것은 지혜 가 아니라 어리석음입니다. 이는 거짓 신에 관한 저작 속에 있을지 모를 좋은 “세부 사항”을 골라내어 취하려는 절충주의적 태도가 어리석음을 의미한다는 뜻입니다. 여러분의 집에는 의심스러운 조각상, 잡지, 비디오, 또는 책이 있습니까? 만약 있다면, 예수님과의 관계를 진지하게 돌아보고 그것들을 치워버리십시오.

이전 단락의 맥락을 종합해 보면, 바울은 아테네와 다른 곳에서 그리스인들에게 설교할 때 이교도인 그리스 시인들의 말을 인용했습니다. 바울은 골로새서 2장 8절과 고린도전서 1장 18-31절에서 그리스 철학을 신뢰하는 것에 대한 자신의 입장을 매우 분명히 밝혔지만, 그리스인들이 더 잘 이해할 수 있도록 기독교 개념을 설명하기 위해 그리스 철학과 종교에 대한 지식을 활용하고 있었습니다. 기독교인들은 바울이 고린도전서 1:18-31에서 자신이 행했다고 말한 “오직 복음만을 전하는 것”과 비교해, 이러한 방법을 사용한 것이 상대적으로 얼마나 효과적이었는지에 대해 의견이 분분합니다.

Q: 사도행전 19장 24절에 나오는 데메트리오스가 요한삼서 12절에 나오는 신자 데메트리오스와 같은 인물입니까?

A: 그럴 가능성은 있지만, 데메트리오스는 흔한 그리스 이름이었기 때문에 가능성이 매우 낮습니다.

Q: 사도행전 19:26, 28에서 데메트리오스는 왜 바울의 모든 가르침을 이런 식으로 요약했습니까?

A: 그의 일방적인 요약은 사실 매우 교훈적입니다. 그는 바울의 모든 가르침을 가져다가 자신이 관련 있다고 여기는 부분으로만 “압축”했습니다. 그는 진리를 따르기를 원하지 않았기 때문에, 사람들이 우상이 없는 하나님을 믿게 되면 자신의 우상 제작 사업이 줄어들지도 모른다는 점만 들었을 뿐이었습니다.

어떤 그리스도인들은 비신자가 자신의 말을 데메트리오스의 분석처럼 편향적이고 피상적으로 요약할 때 놀라기도 할 것입니다. 비록 바울이 탁월한 그리스도인 설교자였음에도 불구하고, 데메트리오스와 같은 사람들은 이미 반대편에 있는 다리를 불태워 버렸기 때문에 그의 말은 그 간극을 메우지 못했던 것입니다. 비록 여러분이 바울만큼 많은 지식을 가지고, 그의 경험을 갖추고, 그가 행한 기적을 행할 수 있다 하더라도, 성령께서 듣는 이의 마음속에서 역사하지 않으신다면, 여러분의 말만으로는 그 간극을 메우는 데 효과적이지 못할 것입니다.

반면, 같은 말씀이 에베소에서는 많은 사람을 회심시키는 데 효과적이었습니다. 따라서 여러분의 말씀이 어떤 사람들에게는 닿지 못한다고 해서, 그 실패가 말씀 자체에 있는 것은 아닙니다.

Q: 사도행전 19장 31절에 나오는 ‘아시아르크’란 무엇입니까?

A: 이들은 지방의 관리들입니다. 아시아르코스는 일종의 명예 단체였으며, 아시아 지방에서 황제에 대한 숭배를 장려하는 임무를 맡았습니다. 그들의 본부는 페르가몬에 있었습니다. 한 번에 한 사람만이 전체 주를 관할하는 아시아르크로 활동했으며, 각 도시마다 아시아르크가 있었습니다. 임기 가 만료된 후에도 그들은 평생 아시아르크라는 칭호로 존경을 받았습니다. 리키아 주에는 리시아르크가, 갈라티아 주에는 갈라타르크가 있었습니다. 보아하니 폭도들은 누군가가 아시아르크의 친구라면 로마 제국에 위협이 되지 않는다고 생각했을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 19장 35절에서, 왜 그들은 “에베소인의 아르테미스”에 대해 그렇게 민감하게 반응했을까요?

A: 아르테미스 신전은 이곳에 세워졌는데, 아마도 그들이 숭배하던 운석이 떨어진 후에 지어진 것으로 보입니다. 그리스의 아르테미스는 사냥을 관장하는 독신 여신이었지만, 이곳의 아르테미스는 기괴한 외모를 가진 다산의 여신이었습니다. 그리스 신이나 여신은 장소에 따라 서로 다른 속성을 가질 수 있었습니다. 신전에 바쳐진 헌물과 아르테미스 우상 판매는 도시에 수입을 가져다주었습니다. 게다가 신전은 신성한 곳이자 안전한 장소로 여겨졌기 때문에, 부자들이 재산을 보관할 수 있는 은행 역할도 했습니다. 회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 안내서』(p.1072)에서 지적하듯이, 정복자들은 일반적으로 아르테미스 신전에 대한 존중 때문에 에페소스를 건드리지 않았습니다. 그러나 기원전 400년에 신전은 우연히 전소되었고, 기원전 356년에는 명성을 갈망하던 헤로스트라투스라는 인물이 알렉산더 대왕의 생일에 신전을 고의로 불태워 자신의 이름을 영원히 남기려 했다. 당국은 헤로스트라투스를 처형했으며, 이후로도 자신들에게 안전과 수입을 가져다주던 아르테미스 신전을 모독했다는 혐의를 받는 사람은 누구든 처형했을 가능성이 높다. 바울의 시대에 이 신전은 금과 흰색이 어우러진 127개의 대리석 기둥을 갖춘 화려한 건축물이었다. 이 신전은 은행 예금 보관소 역할도 했다.

어떤 사람들에게는 우상 숭배가 국가적 애국심과 동일시되기도 한다. 로마 시대에는 충성스러운 로마 시민이라면 황제에게 제사를 지내야 했다. 1998년 4월호 『힌두이즘 투데이』(Hinduism Today) 36면에는 힌두교가 인도에 있어 “애국적인” 종교라고 언급되어 있다. 물론, 영국인들이 들어오기 전까지 모든 힌두교에 공통적으로 존재하던 몇 안 되는 요소 중 하나는 ‘수티(Suttee)’였는데, 이는 남편의 장작더미 위에서 과부가 산 채로 불태워지는 관습이었다. 만약 전통적인 힌두교가 진정한 애국심이라면, 힌두교 전통에 충실하다는 뒤틀린 정의에 따라 ‘애국적’인 인도인이 거의 없다는 사실은 다행스러운 일이다.

바울이 에베소에서 많은 어려움을 겪으며 흥미로운 시간을 보낼 것이라고 예측하는 데는 예언의 은사가 필요하지 않습니다. 하지만 그런 사실들이 바울의 발걸음을 조금도 늦추지는 않은 듯합니다. 어딘가에 가면 많은 어려움에 직면하게 될 것을 알면서도, 하나님께서 그곳으로 가기를 원하신다는 것도 안다면, 여전히 기꺼이 가려고 하겠습니까? – 그렇기를 바랍니다.

Q: 사도행전 19장 35절에 나오는 “시 서기”라는 직책에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 시 서기, 즉 ‘그라마테우스(grammateus)’는 대개 단순한 비서가 아니라 시 정부의 최고 관리이자 시의회 의장이었습니다. 미국의 시 행정관(city manager)과 비슷한 직책이라고 할 수 있습니다. 로마의 지방 정부는 에베소( )에 있었으며, 시 서기는 시와 로마 정부 사이의 연락 담당자 역할을 했습니다. 그는 로마 측에서 임명된 것은 아니었지만, 로마 총독은 공공 질서 유지에 대해 그에게 책임을 물었습니다. 폭동이 발생하면 그의 직책은 물론, 목숨까지 위태로워질 수 있었습니다. 에베소의 극장은 24,000~25,000명 이상을 수용할 수 있었습니다. 시 서기의 짧지만 효과적인 연설은 그가 시민들에 대한 이해를 바탕으로 그들을 설득하여 침착함을 유지하게 한 능력과, 시민들이 그에게 품고 있던 존경심을 잘 보여줍니다.

Q: 사도행전 19장 35절에서 왜 “하늘에서 떨어진” 형상(KJV “목성에서 떨어진”)을 언급하고 있습니까?

A: 에베소에서 아르테미스가 특별히 강조된 이유 중 하나는 그 근처 하늘에서 떨어진 운석 때문인 것으로 보입니다. 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제9권 502쪽에 따르면, 에베소 외에도 트로이, 페시누스, 엔나, 에메사(아마세아)에서도 운석이 숭배되었습니다.

마찬가지로, 메카의 카바에서도 무함마드 시대 이전과 그 시대 모두에 걸쳐 운석이 숭배되었습니다. 초기 기독교 저술가 아르노비우스(A.D. 297-303)는 다음과 같이 기록하고 있다. “너희[이교도들]는 고대 페르시아인들이 강을 숭배했다는 사실, 즉 이러한 일들을 후세에 전하는 기록에 나와 있는 바를 비웃는다. 아랍인들은 형태가 없는 돌을, 스키타이 민족들은 검을 숭배했다…” 아르노비우스, 『이교도 반박』 제6권 제10장 510쪽

Q: 사도행전 20장 3절에서, 위험한 상황에서 두려움이나 신중함 때문에 때때로 계획을 변경해야 할까요?

A: 바울은 그렇게 했습니다. 바울은 초자연적인 보호를 받은 것이 아니라, 음모를 알아차리고 적절한 조치를 취함으로써 보호받았습니다. 바울은 원래 붐비는 고린도 항구인 켄크레아에서 남동쪽으로 배를 타고 시리아로 곧장 향할 계획이었는데, 이것이 예루살렘으로 가는 가장 빠른 경로였습니다. 그러나 바울은 자신을 노리는 음모를 알게 되자, 반대 방향인 내륙을 따라 북쪽의 마케도니아로 향했고, 아마도 그 북쪽의 일리리쿰(현 세르비아, 보스니아, 몬테네그로)으로도 갔을 것입니다. 로마서 15장 19절에 따르면, 바울이나 그의 동행자 중 한 명이 일리리쿰에 복음을 전했습니다.

Q: 사도행전 20장 4절에 나오는 데르베 출신의 가이우스는 어떻게 된 것입니까? 사도행전 19장 29절에서는 가이우스가 마케도니아 사람이라고 되어 있는데요.

A: 데르베는 현대 터키의 중앙부에 위치해 있으며, 마케도니아와는 멀리 떨어져 있습니다. 마케도니아 사람이 데르베로 이주했을 가능성도 있지만, 훨씬 더 그럴듯한 설명은 이 두 사람이 서로 다른 인물이라는 것입니다. 가이오스는 당시 매우 흔한 이름이었습니다. 또한 요한삼서에도 가이오스(아마도 세 번째 인물)가 등장합니다.

Q: 사도행전 20장 6절에 나오는 ‘무교절’은 무엇을 의미합니까?

A: 이는 유월절 시기를 가리키는 표현입니다. 성경에서는 출애굽기 23:15과 레위기 23:4-8에서 이 기간을 유월절과 동일시하고 있습니다. 바울이 예루살렘으로 서둘러 가고자 했던 데에는 두 가지 이유가 있을 것으로 보입니다. 바울은 빌립보에서 유월절을 보냈고(사도행전 20:6), 오순절에 예루살렘에 도착하기를 원했으며(사도행전 20:16), 또한 많은 돈을 가지고 있었기 때문에 강도를 당하고 싶지 않았기 때문입니다. 그리스도인이라고 해서 안전 조치를 취해서는 안 된다는 뜻도 아니고, 강도를 당할 수 없다는 뜻도 아닙니다.

Q: 사도행전 20:7-9은 제칠일 안식일 예수 재림교인과 여호와의 증인에게 어떤 메시지를 전하고 있습니까?

A: 초기 그리스도인들은 고린도전서 16:1-2에 기록된 대로 일주일의 첫째 날인 일요일에 예배를 드렸습니다. 바울과 초기 그리스도인들이 일주일의 첫째 날에 하나님을 예배하는 것이 괜찮았다면, 우리에게도 괜찮은 일입니다.

Q: 사도행전 20:9-12에서 “유티쿠스”라는 이름은 그리스어로 무슨 뜻입니까?

A: ‘유티쿠스’라는 이름은 ‘행운’을 의미합니다. 기회의 창가에서 잠들어 버린 사람 중 두 번째 기회를 얻는 사람은 거의 없으니, 이 이야기를 기억해 두시면 좋겠습니다. 일부 학자들은 밤이었기 때문에 많은 등불이 켜져 있었을 것이며, 이로 인해 방 안의 산소가 일부 소모되어 사람들이 더 졸리게 되었을 것이라고 추측합니다. 하지만 유티쿠스는 창가에 앉아 있었으므로 산소는 충분히 공급받았을 것입니다.

Q: 사도행전 20장 9-12절에서 유티쿠스는 죽은 상태였나요, 아니면 바울이 말한 것처럼 아직 생명이 남아 있었나요?

A: 바울이 유티쿠스를 죽은 자 가운데서 살려낸 후, 유티쿠스에게는 생명이 있었습니다. 누가는 의사였으므로, 3층 창문 밖으로 떨어진 잠든 사람이 죽었는지 아닌지를 판단할 수 있었을 것입니다.

Q: 사도행전 20장 13절에서, 바울은 왜 이곳까지 걸어서 가려고 했을까요?

A: 성경은 바울이 왜 이 20마일 가량을 걸어가려 했는지에 대해 언급하지 않습니다. 아마도 바울은 주님과 단둘이 시간을 보내고 싶었거나, 아니면 이 땅에서 마지막으로 몇몇 사람들을 만나고 싶었던 것일 수 있습니다.

Q: 사도행전 20장 15절과 17절에서 밀레토스라는 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 페르시아인들의 침략과 퇴적물로 인해 이 도시는 “전성기를 지난” 곳이 되었습니다. 페르시아인들은 기원전 494년에 밀레토스를 약탈했습니다. 이후 밀레토스는 다시 회복되어 소아시아의 주요 도시가 되었습니다. 밀레토스는 에베소에서 약 30마일 떨어진 해안에 위치해 있었습니다. 오늘날 해안선은 10마일 떨어져 있는데, 이는 해안 전체에 걸쳐 대량의 퇴적물이 쌓였기 때문입니다.

서기 1세기 당시 밀레토스의 인구는 10만 명에 달했습니다. 그러나 다른 기록에 따르면 밀레토스는 그다지 중요한 도시가 아니었다고 합니다.

이러한 견해 차이가 생긴 이유는 아마도 밀레토스가 원래 에베소보다 규모가 컸기 때문일 것이다. 그러나 서기 2세기 무렵에는 항구가 매립되면서 그 중요성이 떨어졌다. 바울 시대에 이 도시의 규모가 어느 정도였는지는 확실하지 않다.

Q: 사도행전 20:16에서 바울은 왜 오순절까지 예루살렘에 도착하기 위해 서둘렀습니까?

A: 보아하니 바울은 바로 그 장소와 시간에 운명적인 만남이 기다리고 있음을 알고 있었던 것 같습니다. 사도행전20:23 에는 성령께서 바울에게 그의 미래에 대한 일부를 계시해 주셨다고 언급되어 있습니다.

두 번째 이유는, 그 시기에 여러 나라에서 온 수많은 군중이 예루살렘에 모일 것을 알고, 그들에게 복음을 전하고 싶었기 때문일 수 있습니다.

Q: 사도행전 20:18-35에서 바울의 설교 요점은 무엇이었습니까?

A: 과거의 사역 사례 (20:18-21)

현재의 행보 (20:22-27)

장로들에게 전하는 미래에 대한 경고 (20:28-31)

주님께 드리는 권면 (20:32)

아낌없는 나눔의 본보기 (20:33-35)

Q: 사도행전 20:20에서, 하나님의 말씀을 전하는 데 있어 바울로부터 어떤 지침을 배울 수 있습니까?

A: 이 구절이 모든 것을 망라한 목록을 제시하는 것은 아니지만, 여기서 다섯 가지를 배울 수 있습니다.

바울은 주저하지 않았습니다. 청중이 듣고 싶어 하는 내용과 상관없이, 긍정적인 내용이든 부정적인 내용이든 상관없이 말했습니다. 디모데후서 4:5-9에서 바울이 “자신의 의무를 다한” 것과는 대조적으로, 디모데후서 4:3-4에 나오는 거짓 교사들은 사람들의 ‘가려운 귀’를 만족시켰습니다.

유용한 점: 사람의 거듭남이나 주님과의 관계 성장과는 무관한 흥미로운 사소한 주제들은 무수히 많습니다. 바울은 격려하고, 바로잡고, 책망하기 위해 말했으며(디모데후서4:2 ), 또한 격려하고, 위로하고, 독려하기 위해 말했습니다(데살로니가전서2:12 ). 골로새서 4:6에 나와 있듯이, 우리의 대화는 언제나 “소금으로 간을 맞춘” 것이어야 합니다.

여러분께: 예수님께서는 종종 사람마다 똑같은 말씀을 사용하지 않으셨습니다. 바울 역시 듣는 이들에게 필요한 말씀을 전했습니다.

공개적으로 가르침: 바울은 하나님께서 자신을 통해 말씀하실 것임을 알기에, 많은 사람 앞에서 즉흥적으로 연설하는 것을 두려워하지 않았습니다.

그리고 집집마다: 바울의 위상과 명성, 성공이 이 훌륭한 연설가를 교만하게 만들지 않았기에, 그는 소수의 사람들을 위해 일대일로 대화하는 것도 마다하지 않았습니다.

Q: 사도행전 20장 21절에서, 바울은 왜 하나님 아버지께 대한 믿음 대신 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 가르쳤습니까?

A: 올바르게 이해하면, 한 분에 대한 믿음은 다른 한 분에 대한 믿음이기도 합니다. 성령과 함께 그들은 삼위일체를 이루기 때문입니다. ‘일체론’(모달리즘)이라는 이단은 당시 바울과 초기 그리스도인들의 사고방식에서 너무나 동떨어져 있었기에, 그 문제는 고려 대상조차 되지 않았습니다.

Q: 사도행전 20장 22-23절에서, 성령께서는 왜 바울을 박해와 어쩌면 죽음으로 이끌고 계셨습니까?

A: 그 답은 사도행전 20장 24절에 있습니다. 성령께서는 바울이 하나님을 따를 경우 어떤 일이 일어날지 솔직하게 말씀해 주셨습니다. 바울은 그 사실을 알면서도 기꺼이 가기로 결심했습니다. 사도행전 19장 21절에서 바울은 영으로 예루살렘에 가기로 결심했습니다. 우리는 용기가 필요한 일이 결코 필요하지 않다고 생각하며 혼란스러워해서는 안 됩니다. 때로는 오늘날에도 하나님께서 그리스도인들을 이런 방식으로 인도하시기도 합니다. 순종하는 그리스도인에게 주어진 하나님의 길이 하나님의 영광을 위해 죽음으로 끝날 수도 있습니다.

Q: 사도행전 20장 22절부터 21장 11절까지에서, 바울은 성령께 순종했습니까, 아니면 불순종했습니까?

A: 바울은 순종했습니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

1. 성령께서는 바울에게 예루살렘으로 가라는 하나님의 뜻을 구체적으로 알려 주셨습니다.

2. 성령께서는 그곳의 위험에 대해 여러 번 그에게 경고하셨습니다.

3. 아마도 바울에게는 예루살렘에 가서 고난을 겪거나, 예루살렘에 가지 않는 선택권이 주어졌을 것입니다.

4. 하나님께서 원하시는 대로 예루살렘에 가기로 한 바울의 선택은 강요된 것도 아니었고, 무지한 상태에서 내린 결정도 아니었으며, 오히려 하나님께서 그에게 고난을 겪게 될 것임을 미리 알려주신 사실을 알고 내린 결정이었습니다.

Q: 사도행전 20장 25절에서, 천국에서 다시 만날 텐데도 바울은 왜 그들 모두가 다시는 자신을 보지 못할 것이라고 말했습니까?

A: 우선, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary : New Testament) 414쪽에는 이 말이 그 자리에 있던 개별적인 사람이 다시는 그를 보지 못한다는 뜻이 아니라, 집단으로서 그들 모두가 다시는 바울을 보지 못할 것이라는 뜻이라고 설명하고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그들 대부분이나 전부에 있어서는 육신의 눈으로 다시는 바울을 볼 수 없게 될 것입니다. 바울은 예측을 하고 있었지만, 사도행전 20장 22-23절에서 자신이 미래의 모든 것을 아는 것이 아니라 일부만 안다고 분명히 밝혔듯이, 여기서 반드시 예언을 한 것은 아닙니다. 게다가 그리스어 원문은 그들이 다시는 바울의 얼굴을 보지 못할 것이라고 문자 그대로 말하고 있습니다. 고린도전서 15:50-54에는 혈과 육은 하나님의 나라를 상속받을 수 없으며, 썩을 것은 썩지 않을 것으로 변화되어야 한다고 기록되어 있습니다. 따라서 그들이 다시는 바울의 육신이나 필멸의 얼굴을 보지 못할 것이라는 점은 사실입니다.

Q: 사도행전 20장 26절에서, 바울은 수많은 그리스도인들을 죽였는데도 어떻게 자신이 모든 사람의 피에 대해 무죄하다고 말할 수 있었습니까?

A: 여기에는 두 가지 측면이 있습니다: 육체적인 측면과 복음을 전하지 못한 측면입니다.

육체적인 측면에서, 바울은 과거에 하나님께 대한 그런 죄를 지은 적이 있었으나, 하나님께서는 예수 그리스도의 희생으로 그를 정결하게 하셨습니다. 사람이 아무리 악할지라도, 회개하고 예수님을 믿는다면 그리스도의 피는 그 사람의 죄를 씻어 줄 수 있습니다.

복음을 전하지 못한 점: 사도행전 16장 6-7절에서 성령께서 아직 전하지 말아야 한다고 분명히 보여주신 몇 가지 경우를 제외하고, 바울은 모든 사람에게 자유롭게 복음을 전했습니다. 에스겔 3장 17-21절과 33장 2-7절 모두에서, 하나님께서는 선지자 에스겔을 파수꾼으로 삼아 백성들에게 경고하게 하셨습니다. 만약 그들이 그 경고를 듣지 않는다면, 그 피의 책임은 그들 자신에게 돌아갈 것입니다. 그러나 에스겔이 그들을 경고해야 할 의무를 다하지 못했다면, 에스겔은 그에 대한 책임을 물어야 했을 것입니다. 마찬가지로, 하나님께서 그리스도인에게 복음을 전하기를 원하시는데 그 그리스도인이 하나님의 뜻을 따르지 않는다면, 고린도전서 3:11-15에 나와 있듯이 그 역시 책임을 물게 될 것입니다. 이는 구원을 잃는 것을 의미하는 것이 아니라, 상을 잃는 것을 의미합니다.

Q: 사도행전 20장 28절에서, 그리스도께서 자신의 피로 교회를 사셨다는 것은, 선택받지 못한 자들을 위한 구원을 사지 않으셨다는 뜻입니까?

A: 답은 하나뿐이지만, 두 가지 측면이 있습니다.

아니요. 그리스도께서는 희생을 치르셨고, 그 제안을 모든 사람에게 포함시키셨습니다.

네. 그들이 그 제안을 받아들이지 않았기 때문에, 예수님께서 그들의 구원을 사신 거래는 결코 성사되지 않았습니다.

많은 칼빈주의자들(아미랄디안 칼빈주의자와 초칼빈주의자는 제외)에게는 근본적인 모순이 있습니다. 그들은 그리스도께서 비선택받은 자들에게조차, 그들을 위해 사신 적이 없고 그들이 갖기를 의도하거나 원하신 적도 없는 것을 제안하셨다고 믿습니다.

또한 “하나님”께서 “그의 피”로 그들을 사셨다는 점에 유의하십시오. 성령께 피가 있습니까, 아니면 하나님 아버지께 있습니까? 물론 아닙니다. 이는 예수님이 하나님이심을 보여주는 또 다른 구절입니다.

Q: 사도행전 20장 28절에서, 바울이 장로들(에피스코포스)에게 내린 모든 명령은 무엇입니까?

A: 바울은 주의하고 목자가 되라고 말했습니다. 여기에는 여러 가지 대상이 있습니다. 즉, 그들은 자신과 교회 모두를 돌보아야 합니다. 따라서 각 장로는 교회를 돌보는 것 외에도, 자신을 돌보고 다른 장로들도 돌봐야 합니다.

장로들은 다른 장로들이나 자신들이 저지르는 이단이나 회개하지 않고 계속하는 죄를 용납해서는 안 됩니다. 야고보서 3장 1절은 이렇게 말합니다. “형제들아, 너희 중에 교사가 되는 사람은 많지 말아야 하리니, 가르치는 우리가 더 엄한 심판을 받을 줄 너희가 알기 때문이라.” (BSB). 우리는 그저 잘못을 저지르거나 길을 잃은 신자들만을 돌봐야 하는 것이 아니라, 바울이 “사나운 늑대들”이라고 부르는 자들까지도 돌봐야 합니다. 안타깝게도 유럽의 일부 기독교 교회들 사이에서는 “사나운 늑대들”이 교회에서 가르치는 것을 허용해야 하는지에 대해 의견이 분분합니다. 다시 말해, 어떤 사람이 단순한 실수가 아니라 이단을 가르치고 있음에도 불구하고, 여전히 교회에서 가르치는 것이 허용되고 있는 것입니다. 이것이 교회의 활력에 어떤 영향을 미칠지 상상해 보십시오. 제가 읽은 슬픈 이야기 중 하나는, 제2차 세계대전 이후 많은 기독교 선교사들이 일본으로 갔다는 것입니다. 매우 자유주의적인 신학자 폴 틸리히가 일본에 초청되어 강연을 했습니다. 그가 강연을 마친 후, 그곳 교회는 별다른 성장을 보이지 못했습니다. 우리가 여기서 바울의 가르침을 무시한다면, 그 대가는 교회 스스로가 치러야 할 위험일 뿐입니다.

Q: 사도행전 20장 29-30절에서, 전능하신 하나님께서 왜 “사나운 늑대들”이 들어와 그분의 양 떼를 휩쓸게 내버려 두셨을까요?

A: 이유가 무엇이든, 하나님께서는 종종 당신의 백성에게 시련을 허락하십니다. 지상에서의 삶의 목적 중 하나는 천국을 위한 시험의 장이 되는 것입니다. 그러나 그리스도인들이 겪는 모든 시련을 통해, 하나님께서는 그들에게 항상 성공할 수 있는 길을 보여 주시겠다고 약속하십니다. 구체적으로, 다음 영역에 해당하는 성경 구절들을 살펴보겠습니다.

유혹: 고린도전서 10장 13절은 우리에게 닥치는 유혹은 사람으로서 감당할 수 있는 것 외에는 없다고 말합니다. 더욱 중요한 것은 같은 구절의 마지막 부분입니다. 즉, 우리가 유혹을 받을 때, 하나님께서는 우리가 그 유혹을 이겨내고 견딜 수 있도록 탈출구도 마련해 주실 것이라고 약속하십니다.

교리: 요한복음 16장 13절에서 예수님께서는 성령께서 우리를 모든 진리로 인도해 주시겠다고 약속하셨습니다. 요한일서 4장 1-3절은 영들을 분별할 수 있는 한 가지 교리적 방법을 제시합니다. 예수님께서는 마태복음 7장 15-20절에서 또 다른 방법(그들의 열매를 통해)을 알려 주셨습니다. 디모데후서 3장 5절, 8-9절은 경건의 모양은 있으나 그 능력은 부인하는 거짓 교사들이 누구에게나 드러날 것이라고 말합니다.

낙심: 예수님께서는 마태복음 5장 4절에서 슬퍼하는 자들이 위로를 받을 것이라고 약속하셨으며, 고린도후서 1장 3-5절은 아버지께서 우리의 모든 환난 중에 우리를 위로해 주실 것이라고 약속합니다. 때로 지도자들은 낙심하거나 양떼를 대하는 데 인내심이 부족해질 수 있습니다. 그러나 예수님께서 그들을 위해 죽으셨으니, 적어도 우리가 그들을 위해 수고할 수는 없을까요?

Q: 사도행전 20:31에서 바울은 에베소 사람들을 3년 동안 훈계했습니까, 아니면 사도행전 19:10에 나와 있듯이 에베소의 티라누스 학당에서 2년 동안 가르쳤습니까?

A: 둘 다 사실입니다. 사도행전19:10 에 나오는 티라누스의 집에서 가르치기 전에, 바울은 에베소에서 시간을 보내며 사람들을 회심시켰고(사도행전 19:1-7), 회당 등 여러 곳에서 3개월 동안 설교했습니다(사도행전 19:8).

바울은 이방인들의 반대와 유대인들의 반대, 그리고 일부에서는 건강상의 문제까지 있었음에도 불구하고 계속해서 복음을 전했습니다. 한 가지 제안은 에서, 여러분이 아직 복음을 전한 적이 없는 가까운 가족과 친구들의 목록을 작성하고, 더 이상 주저하거나 게으름 피우지 말고 그들에게 복음을 전하는 것입니다.

Q: 사도행전 20장 35절에서, 예수님께서는 “주는 것이 받는 것보다 복이 있다”고 어디에서 말씀하셨습니까?

A: 예수님의 이 말씀은 네 복음서 어디에도 기록되어 있지 않습니다. 사도 요한은 요한복음 21장 25절에서 예수님께서 기록되지 않은 다른 많은 말씀을 하셨다고 말했습니다.

Q: 사도행전 20장 38절에서, 왜 어떤 사람들은 바울의 임박한 순교를 두고 슬퍼했습니까? 그리고 그리스도인이 슬퍼하는 것이 괜찮은가요?

A: 네, 누군가의 죽음을 잠시 슬퍼하는 것은 괜찮으며, 그리스도인이 애도하는 것도 괜찮습니다. 예수님께서는 마태복음 5장 4절에서 경건한 사람들이 죄를 인해 슬퍼하기를 기대하셨으나, 더 넓은 문맥을 고려할 때 일반적인 애도도 정당화될 수 있습니다.

Q: 사도행전 21장 8절에서 빌립이 속해 있던 일곱 사람은 누구였습니까?

A: 이들은 사도행전 6장 3-5절에서 선출된 최초의 일곱 집사들이었습니다.

Q: 사도행전 21:4에서, 사도행전 20:22-23에서 성령께서 바울에게 예루살렘으로 가라고 말씀하셨음에도 불구하고, 제자들은 왜 성령을 통해 바울에게 예루살렘에 가지 말라고 간청했습니까?

A: 우선, 제자들이 바울에게 가지 말라고 권면했을 때, 성경은 바울이 이것이 성령으로부터 온 것임을 인식했는지 여부에 대해 언급하지 않습니다. 그러나 바울이 인정했던 선지자 아가보가 같은 말을 했을 때, 바울은 그 사실을 알게 되었을 것입니다.

사도행전 20:22와 21:14은 하나님께서 바울이 예루살렘으로 가는 것을 기뻐하셨음을 보여줍니다. 성령께서는 바울이 간다면 제자들이 이 땅에서 살아 있는 바울을 다시는 보지 못할 것이라고 제자들에게 말씀하셨습니다. 바울에게 위험을 경고하는 것과 그가 가는 것을 금지하는 것은 다릅니다. 성령께서 아가보를 통해 바울에게 가지 말라고 말씀하신 것일까요, 아니면 아가보가 성령께서 그에게 보여주신 것을 바울에게 전하면서 자신의 판단을 따른 것일까요? 두 가지 경우 모두 가능합니다. 그러나 하나님께서는 아가보에게 미래를 알려주신다면 아가보가 이런 식으로 반응할 것임을 아셨고, 그 결과 바울은 예루살렘에서 자신에게 무슨 일이 일어날지 잘 알게 되었습니다. 바울이 예루살렘에 도착한 후, 하나님께서는 사도행전 23장 11절에서 바울이 로마에서 증언하게 될 것이라고 말씀하셨습니다.

Q: 사도행전 21장 4-6절에서, 바울은 티레에 세워진 교회와 아무런 관련이 없었는데, 왜 제자들과 7일을 함께 보냈습니까?

A: 티레 교회는 바울의 교회가 아니었지만, 고린도, 데살로니가, 이코니움, 그 어떤 교회도 바울의 교회는 아니었습니다. 그 모든 교회는 하나님의 교회였습니다! 바울은 그곳에 가서 신자들을 가르치고 격려하기 위해 있었으며, 그들이 바울을 통해 그리스도께로 왔는지 여부는 중요하지 않았습니다. 마찬가지로, 우리도 우리가 어떤 인정을 받을지, 누가 그들을 그리스도께로 인도했는지를 신경 쓰지 않고 그리스도의 몸을 도와야 합니다.

Q: 사도행전 21장 9절에 나오는 빌립과 그의 네 딸은 누구였습니까?

A: 빌립은 사도가 아니라 사도행전 6장 5절에 나오는 최초의 일곱 집사 중 한 명이었습니다. 그는 사도행전 8장 5-13절에서 사마리아인들과 시몬 마술사에게, 그리고 사도행전 8장 26-40절에서 에티오피아 내시에게 복음을 전했던 바로 그 빌립일 가능성이 높습니다. 빌립에게는 예언을 하던 네 명의 독신 딸들이 있었습니다. 대부분의 여성들은 결혼을 했으며, 유대 문화에서는 일부다처제가 허용되었으므로, 이 딸들은 하나님을 경배하기 위해 독신 생활을 선택한 것으로 보입니다. 여성이 남성을 섬기는 목사가 되어서는 안 되지만, 성령께서는 성별을 가리지 않고 은사를 주십니다. 유세비우스는 파피아스가 초기 교회 시대에 이 딸들에 대해 언급했다고 기록하고 있습니다.

Q: 사도행전 21장 11절에서 아가보는 왜 유대인들이 바울을 그런 식으로 결박할 것이라고 예언했습니까? 사도행전 22장 25절과 29절에 따르면 바울을 결박한 것은 로마인들이었기 때문입니다.

A: 참고로, 아가보는 사도행전 11장 28절에서 기근을 예언했던 바로 그 예언자입니다. 몸짓(마임)을 사용하여 예언하는 방식은 이사야서 20장 3절의 이사야, 에스겔서 4장 1절의 에스겔, 그리고 열왕기상 11장 29-39절의 실로 사람 아히야도 사용했던 방법입니다.

우선, 사도행전 23장 1-10절에서 바울이 산헤드린 앞에 섰을 때 유대인들이 그를 결박했을 가능성도 있습니다. 어쨌든, 로마인들은 유대인들의 소동으로 인해 바울을 결박했을 때 유대인들을 대신해 행동한 것입니다. 이러한 표현 방식은 사도행전 4장 10절에서 베드로가 공의회에 “여러분이 예수를 십자가에 못 박았다”고 말했을 때와 유사합니다. 비록 실제로 그 일을 행한 것은 로마 병사들의 손이었지만 말입니다.

범죄를 계획하고 지시한 사람이 다른 사람의 손으로 행해졌다는 이유로 무죄라는 생각은, 그들에게도 우리에게도 마찬가지로 낯선 개념이었습니다.

Q: 사도행전 21장 19절에서, 바울은 왜 항상 다른 신자들에게 하나님께서 자신을 통해 행하신 일들을 이야기했습니까?

A: 그건 전혀 잘못된 일이 아니었습니다. 사도행전 21장 18-20절에 따르면, 야고보와 다른 이들은 바울의 사역을 통해 하나님을 찬양했습니다.

Q: 사도행전 21장 21절에서, 기독교인이 된 유대인들은 비유대인 기독교인들에게는 없는 추가적인 규정을 지켜야 했나요?

A: 그 당시에는 그랬습니다. 기독교인이 된 유대인들은 구약의 율법을 지켜야 했으며, 유대인들을 불쾌하게 하지 않기 위한 두 가지 실용적인 이유가 있었습니다.

a) 그들을 그리스도께로 인도하기를 원했기 때문입니다.

b) 유대인의 땅에서 살 때 박해를 어느 정도 피할 수 있었기 때문입니다.

그렇지만, 한 천사가 유대인 기독교인(베드로)에게 본질적으로 모든 기독교인이 유대인의 식생활 규정을 반드시 지켜야 할 필요는 없다고 말했습니다(사도행전 10:9-16). 또 다른 유대인 기독교인(바울)은 진정한 기독교인들 사이에서 안식일 준수나 특정 고기 섭취에 대해 견해가 달라도 괜찮다고 말했습니다(로마서 14장).

식생활 규정에 관해서는 그렇다 하더라도, 구약의 도덕법이 변경되거나 폐지되었다는 징후는 전혀 없습니다.

바울이 이방인들에게 한 말과는 달리, 그는 유대인들에게 유대인의 관습을 따르지 말거나 아들들에게 할례를 행하지 말라고 말한 적이 없습니다.

Q: 사도행전 21:21-26에서 야고보와 장로들이 바울에게 한 요청은 현명한 것이었습니까?

A: 사도행전 21:27-36을 보면, 그 계획은 역효과를 낸 것으로 보입니다. 만약 그 일이 개종한 유대인들이 여전히 율법을 따라야 한다는 인상을 주었다 하더라도, 비유대인들이 성전에 들어왔다는 허위 혐의와 바울이 체포된 사건으로 인해 그러한 인상은 희미해졌습니다. 한편으로는, 고린도전서 9:19-23에서 바울이 모든 사람에게 모든 것이 되려고 노력했을지 모르지만, 다른 한편으로는 어떤 이들에게는 바울이 다시 율법 아래 있는 것처럼 보이려고 하는 것처럼 비칠 수도 있었을 것입니다. 그러나 우리가 율법 아래 있지 않더라도, 원한다면 나지르 서원을 할 자유는 있습니다. F.F. 브루스가 말했듯이, “바울과 같은 진정으로 해방된 영은 그 해방 자체에 속박되지 않는다.”

그러나 어떤 이들은 이것이 바울이 나지르 서원을 한 것이 아니라 정화 의식이었다고 주장하는데, 미슈나 나지르 3:6에 따르면 나지르 서원의 최소 기간은 30일이었기 때문이다.

바울과 야고보는 구원이 율법이 아니라 그리스도를 통해서 이루어진다는 점에 동의했다. 둘째, 그들은 사도행전 15장 1-31절에 기록된 예루살렘 공의회에서 이미 결정된 바와 같이, 이방인들이 유대인의 관습을 따를 필요가 없다는 점에도 동의했다. 하지만 기독교인이 된 유대인들은 여전히 유대인의 관습을 따라야 할까? 그것이 필수 조건이든, 아니면 유대인들에게 증거를 보이기 위한 것이든 말이다. 야고보와 장로들은 그렇다고 생각했고, 바울도 이에 동의했다.

하지만 어느 쪽이든, 그 방법은 통하지 않았습니다. 때로는 하나님을 경외하며 부지런히 섬기려는 신실한 사람들도 실수를 할 수 있습니다. 그러나 바울은 자신이 하나님의 뜻의 중심에 서 있다고 보았습니다. 그는 사도행전 23장 1절에서 자신의 양심을 거스르지 않았다고 말했습니다.

Q: 사도행전 21장 22-26절에서, 우리가 사역하는 지역 사회의 관습에 더 잘 적응하기 위해 어느 정도까지 우리의 관습을 바꿔야 할까요?

A: 1860년대에 대부분의 중국 남성들이 머리를 땋아 올렸을 때, 중국에서 여러분은 허드슨 테일러처럼 머리를 땋아 올려야 했을까요? 중동에서 많은 남성이 긴 수염을 기르는 상황에서, 기독교 선교사들은 가능하다면 긴 수염을 기르어야 할까요? 1860년대 중국 여성들이 딸들이 절뚝거리는 발 로 걸을 때 “더 귀여워” 보이도록 발을 묶었을 때, 기독교인들도 그렇게 해야 할까요? 어디까지를 허용 범위로 삼아야 하며, 그 이유는 무엇일까요?

이 주제에 관한 책들도 많이 쓰여졌지만, 성경에서 몇 가지 지침이 되는 원칙들을 찾아볼 수 있습니다. 무엇보다도, 그것이 사회적으로 용인되든 그렇지 않든, 우리는 하나님께서 성경을 통해 가르치시는 바를 타협해서는 안 됩니다. 따라서 부적절한 옷차림을 하거나 다른 사람에 대해 험담을 하는 것이 사회적으로 용인된다 하더라도, 우리는 사회적으로 용인되는 일을 해서는 안 됩니다. 우리는 사람을 따르기보다 하나님을 따라야 합니다(사도행전 4:19-20). 반면, 복음을 위해 우리의 믿음을 훼손하지 않는 한도 내에서 가능한 한 타협하고 지역 관습을 따를 필요가 있습니다(고린도전서 9:19-23). 우리는 어떤 일을 하지 않음으로써든, 혹은 어떤 일을 함으로써든 다른 사람을 실족하게 하는 일을 해서는 안 됩니다(고린도전서 8:9, 13; 로마서 14:13-15, 21). 그러나 우리가 선하다고 아는 것이 악으로 여겨지게 해서는 안 됩니다(로마서 14:16).

Q: 사도행전 21:24-26에서, 예수님께서 십자가에서 죽으셨는데도 바울이 왜 동물 제물의 비용을 지불했을 것이라고 생각하십니까?

A: 그는 이를 기념으로 여겼을 가능성이 높습니다. 에스겔 43:18-46:24, 말라기 1:11, 말라기 3:3-4에 따르면 제사는 기념이 될 것이기 때문입니다. 참고로, 나지르인의 비용을 대주는 것은 경건한 행위로 여겨졌습니다. 요세푸스의 『유대 고대사』 제19권 294항(6.1)에 따르면, 헤롯 아그리파 1세는 여러 가난한 나지르인의 비용을 부담했습니다.

Q: 사도행전 21:28, 31에 나오는, 비유대인이 성전에 들어오면 죽여야 한다는 유대인의 규정에 대한 고고학적 증거가 있습니까?

A: 그렇습니다. 1871년 예루살렘에서 “어떤 이방인도 성전과 성역을 둘러싼 바리케이드 안으로 들어갈 수 없다. 이를 어기고 적발된 자는 그로 인한 죽음에 대해 스스로 책임을 져야 한다”라고 적힌 비문이 발견되었습니다. 1935년에는 두 번째 비문도 발견되었습니다.

Q: 사도행전 21장 38절에 나오는, 바울이 혼동되었던 그 이집트인에 대해 우리가 알고 있는 사실은 무엇입니까?

A: 유대인 역사가 요세푸스에 따르면, 한 이집트인이 예언자라고 자칭하며 3만 명의 군대를 조직하고, 자신의 명령에 따라 예루살렘 성벽이 무너질 것이라고 말하며 감람산으로 왔다고 합니다. 누가는 그 수가 4,000명에 불과했다고 기록했지만, 요세푸스는 종종 믿기 어려울 정도로 큰 숫자를 언급하곤 합니다.

참고로, 바울이 “평범하지 않은 도시의 시민”이라는 흥미롭게 들리는 표현을 사용하여 타르수스를 자랑스럽게 언급했을 때, 이는 500년 전 에우리피데스가 『이온』 8장에서 아테네를 “그리스인들에게 있어 평범하지 않은 도시”라고 묘사할 때 사용한 것과 동일한 표현입니다.

Q: 사도행전 21:40-22:23에서 바울은 왜 군중에게 연설하고 싶었던 것일까요?

A: 아마도 그들을 달래고 만족시키기 위해서가 아니었을 것입니다. 사도행전 7장 1-58절에서 스데반이 연설했을 때, 바울은 반대편에 서 있었을 뿐, 매우 유사한 경험을 했었다는 점을 기억하십시오. 바울은 실제로 사도행전 22장 20절에서 이 사실을 감히 언급하기도 했습니다. 바울은 그들이 예수님을 믿게 하기 위해 그들에게 복음을 전하고 있었던 것입니다.

Q: 사도행전 22:1에서, 바울의 연설 시작 부분에서 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 바울은 “형제들과 아버지들”이라는 말로 연설을 시작하는데, 이는 사도행전 7장 2절에서 스데반이 연설을 시작한 방식과 같습니다.

Q: 사도행전 22:6-8에서, 바울은 자신의 회심 경험을 이야기할 때 많은 사람들이 자신을 어리석은 사람으로 치부할 것이라고 쉽게 짐작할 수 있었습니다. 우리가 복음을 전할 때 많은 사람들이 우리를 미혹된 사람으로 치부할 것이라는 사실을 알면서도 여전히 복음을 전할 수 있을까요?

A: 바라건대 그렇기를 바랍니다. 왜냐하면 우리는 사람들의 칭찬과 존경보다 하나님의 기쁨과 은혜를 더 소중히 여겨야 하기 때문입니다. 어떤 사람들이 당신을 무시할 때 여전히 조금은 상처받을 수 있겠지만, 그것은 하나님을 기쁘시게 하는 것만큼 중요하지 않습니다. 어떤 사람들이 끊임없이 당신을 어리석다거나, 쓸모없다거나, 무용지물이라거나, 가치 없다고 말할 때, 번영하기 위해서는 그들의 생각을 전혀 신경 쓰지 않는 경지에 이르러야 합니다.

Q: 사도행전 22장 9절에서는 그들이 그 목소리를 이해하지 못했다고 하는데, 사도행전 9장 7절에서는 그들이 그 소리를 들었다고 기록되어 있습니다. 왜 그런 차이가 있는 것입니까?

A: 그들은 소리는 들었지만 말을 알아들을 수는 없었습니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

1. 사도행전 22장 9절의 그리스어 원문에서 바울은 “그러나 그들은 그분의 목소리는 듣지 못하였다”라고 말합니다.

2. 사도행전 9장 7절의 그리스어 원문은 “소리는 들었으나”라고 기록되어 있습니다.

3. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 382-383쪽에서 지적하듯이, 그들은 소리는 들었지만 그 목소리의 말은 듣지 못했습니다. 그리스어 명사는 동일하지만, 동사는 단순히 소음을 들을 때는 속격(genitive case)을, 생각을 전달하는 메시지를 들었을 때는 대격(accusative case)을 사용합니다.

Q: 사도행전 22:16에서 사람들은 어떻게 세례를 받고 죄를 씻어내는 것입니까?

A: 사도행전 22:16에서 그리스어 원문은 영어 번역보다 조금 더 정확합니다. 여기에는 두 개의 별개의 절이 있습니다. 첫 번째는 일어나서 세례를 받는 것이고, 두 번째는 그분의 이름을 부르며 죄를 씻어내는 것입니다.

네 가지 요점만 기억한다면, 여기서 사람들이 죄를 씻어낸다고 말하는 것은 무방합니다.

1. 죄를 씻어내는 능력은 하나님께 있으며, 물에 마법 같은 힘이 있는 것이 아닙니다.

2. 하나님께서는 세례를 받지 않은 사람을 구원하실 수 “없다”는 식의 제한을 받지 않으십니다. 십자가에 달린 강도가 예수님과 함께 낙원에 있었기 때문입니다.

3. 베드로전서 3장 21절이 보여주듯이, 우리 입장에서는 물보다 하나님 앞에서 진실한 양심을 다하는 서약이 더 중요합니다. 그러나 물로 세례를 받는 것은 모든 그리스도인에게 주어진 명령입니다.

4. 유대인들은 구약 율법에 나오는 의식적인 씻음에 익숙했습니다. 따라서 바울의 청중은 그가 무슨 뜻인지 이해했고, 이를 “마법의 물”이나 “제한된 하나님”이라는 오류와 혼동하지 않았습니다.

“그의 이름을 부르는 것”이라는 표현은 그리스어 아오리스트 분사로서, “주동사와 동시에 일어나거나 그보다 앞서 일어나는 행동을 가리킨다. 여기서 바울이 (구원을 위해) 그리스도의 이름을 부른 것은 물 세례보다 앞서 있었다. 이 분사는 ‘그의 이름을 부른’으로 번역될 수 있다.”

Q: 사도행전 22:22-23에서 유대인들은 이방인들에게로 간다는 말을 “분노를 유발하는 문구”로 여긴 것 같습니다. 우리는 언제 이러한 분란을 일으키는 문구를 사용해야 하고, 언제 사용하지 말아야 할까요?

A: 바울은 그것이 유대인들을 격분하게 만드는 ‘방아쇠 문구’가 될 줄은 몰랐을지 모르지만, 어쨌든 하나님께서는 창세기 12장 3절에서 모든 민족이 아브라함을 통해 복을 받을 것이라고 말씀하셨고, 요나는 니네베 사람들에게 갔으며, 이사야 49장 22절에는 모든 민족이 올 것이라고 기록되어 있습니다. 분명히 바울의 주된 목표가 자신의 안전이었다면, 그런 말을 해서는 안 되었을 것이며 예루살렘에 오지도 말았어야 했습니다. 그러나 바울의 주된 목표는 온전한 복음을 전하는 것이었고, 그들에게 복음이 이방인을 포함한 모든 사람을 위한 것임을 알려야 했습니다.

우리가 누군가에게 하나님의 진리를 전할 때, 때로는 사도행전 22장 3절에서 바울이 그랬던 것처럼, 우리가 동의할 수 있는 부분들을 확인하며 “공통점”부터 시작하고 싶을 수도 있습니다. 그러나 듣는 이들이 복음에 반하는 구체적인 부분이 있다면, 우리는 그 점을 구체적으로 지적하고 그들이 무엇을 바꿔야 하는지 보여줘야 합니다. 그렇지 않고, 그들이 이미 알고 있고 동의하는 내용만 말해 준다면, 과연 우리가 그들에게 새로운 깨달음을 준 것일까요?

Q: 사도행전 22장 24-25절에서, 오늘날 사람들은 때로 다른 사람들이 일으키는 소동만을 근거로 한 사람이나 관점의 옳고 그름을 판단하기도 하는데, 이는 어떤 점에서 해당 구절과 유사한가요?

A: 어떤 사람들은 정의에는 관심이 없고 오직 평화를 유지하는 데만 신경 씁니다. 물론 ‘킬리아르크’라고 불리는 로마 주둔군 사령관은 아마도 아람어로 된 바울의 연설을 이해하지 못했을 것입니다.

사실을 직접 확인하기보다 타인을 믿고 결론을 미리 가정하는 것은 더 빠르며, 그 결론의 정확성을 크게 신경 쓰지 않는다면 더 효율적일 수도 있고, 더 게으른 태도일 수도 있습니다. 하지만 로마 지휘관의 장점은, 그가 마음을 고쳐먹고 직접 그 이유를 파악하고자 했다는 점입니다.

Q: 사도행전 22장 28절에서, 대장은 왜 자신이 돈을 내고 로마 시민이 되었다고 말했습니까?

A: 바울이 거짓말을 하고 있다면 그를 속이려는 의도였을 수도 있습니다. 로마 시민인 척 하는 사람은 단순히 돈을 내고 로마 시민이 되었다고 말할 수도 있었기 때문입니다. 돈을 내고 로마 시민이 되는 것은 매우 드문 일이었습니다. 클라우디우스 황제(서기 41-54년) 시대에는 로마 시민권을 구매할 수 있었다. 로마의 역사가 카시우스 디오에 따르면, 클라우디우스의 아내 메살리나와 해방 노예들은 금이 간 술잔 한두 개 값에 로마 시민권을 팔았다고 한다. 로마 시민권을 증명하는 서류는 대개 안전하게 보관되어 있었지, 몸에 지니고 다니지는 않았기 때문에, 그들은 서류 제출을 요구하지 않고 구두 확인만으로도 받아들였던 것이다. 또한 구두 확인을 받아들인 두 번째 이유는 이에 대해 거짓말을 할 경우 처벌이 매우 엄격했기 때문이다. 시민권에 대한 허위 주장은 사형에 처해질 수 있었다.

또한, 백부장이 설득된 또 다른 이유는, 바울이 앞서 백성들에게 히브리어로 말했던 것과는 달리, 이때는 아마도 그리스어로 말했을 것이며, 그가 타르수스 출신이었기 때문에 팔레스타인 억양이 섞이지 않은 완벽한 그리스어를 구사했을 가능성이 높기 때문일 수 있습니다.

Q: 사도행전 23:1-2에 나오는 대제사장 네데바에우스의 아들 아나니아는 어떤 인물이었습니까?

A: 요세푸스는 사도행전 23:1-2에 등장하는 대제사장 네데바에우스의 아들 아나니아에 대해, 그가 건방지고 성미가 급하며 신성모독을 일삼고 탐욕이 많았다고 기록했습니다. 그는 서기 47년부터 59년까지 칼키스의 헤롯이라는 로마 통치자에 의해 대제사장으로 임명되었습니다. 『복음주의 성경 주석』(The Evangelical Commentary on the Bible) 917쪽에는 바울이 “하나님께서 아나니아를 치실 것”이라고 반박한 말이 실제로 이루어졌다고 나와 있습니다. 아나니아는 서기 47년부터 58년까지 대제사장으로 재임했다. 그는 잔인한 인물로 알려져 있었으며, 성전 기금에서 십일조를 횡령하고 유대인과 로마인 모두에게 뇌물을 제공했다. 유대인들은 그를 증오했으며, 탈무드에는 심지어 그를 조롱하는 시가 실려 있다. “오, 문들아, 머리를 들어라. 나르바이/나드바이[‘관대한 자’라는 뜻]의 아들이자 핀카이[‘호강시키다’라는 뜻]의 제자인 요하난[아나니아]이 들어와 신성한 제물로 배를 채우게 하라”(b. 페사힘 57a). 서기 66년에 로마와의 전쟁이 발발하자, 유대인 열성파들이 그의 집을 불태워 버렸다. 그는 탈출했으나, 곧 그와 그의 형제 히스기야는 헤롯 대왕의 궁전 부지에서 살해당했다.

Q: 사도행전 23:3에서, 어떤 사람들은 어떻게 회칠한 벽과 같다고 합니까?

A: 회칠은 값싼 페인트입니다. 울타리나 벽을 매우 하얗게 보이게 할 수는 있지만, 비가 오거나 무언가가 닿기만 해도 그 하얀 색이 쉽게 벗겨집니다. 아나니아의 경우, 그는 바울이 율법을 어겼는지 여부를 판단하고 있었지만, 바울이 아직 어떤 죄로도 유죄 판결을 받지 않았음에도 불구하고 그를 때리도록 명령함으로써 정작 자신은 불법적인 행위를 저지른 것입니다. 마찬가지로, 어떤 사람들은 매우 의로운 것처럼 보일 수 있지만, 그 의로움은 매우 쉽게 벗겨집니다. 우리는 우리 존재 전체에 스며드는 의를 추구해야 합니다. 백색 도료는 울타리나 벽에는 괜찮지만, 그리스도인에게는 적합하지 않습니다.

Q: 사도행전 23장 3절에서 바울은 화를 내고 자제력을 잃었습니까?

A: 네, 그런 것 같습니다. 바울도 죄가 없는 사람은 아니었고, 우리가 화를 내면 종종 후회할 말을 하곤 합니다. 야고보서 1장 20절을 기억하십시오. 사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못한다고 합니다.

Q: 사도행전 23장 5절에서, 바울은 왜 아나니아가 대제사장인 줄 몰랐다고 말했습니까?

A: 바울은 출애굽기 22:28을 근거로 사도행전 23:5에서 그렇게 말했습니다. 아나니아는 서기 47년부터 58년까지 대제사장으로 재직하다가, 아그립바가 그를 파면하고 서기 58년부터 이스마엘 벤 파비를 대제사장으로 임명했습니다. 성경에는 명시되어 있지 않지만, 네 가지 가능한 이유가 있습니다.

(가능성은 낮음) 1. 바울이 여기서 비꼬는 말을 한 것일 수 있습니다. 아나니아가 유대 율법을 어기고 바울을 매질하게 한 방식을 보면, 낯선 사람이 아나니아를 대제사장으로 알아보기 어려웠을 것입니다.

(가능성 낮음) 2. 어떤 사람들은 바울의 시력이 나빴다고 생각하며, 당시에는 안경이 없었다. 바울이 아나니아의 얼굴을 알고 있었다 해도 멀리서 그를 알아보지 못했을 수 있다.

(가능성 높음) 3. 바울은 예루살렘에 살지 않았기 때문에 아나니아가 대제사장인 줄 몰랐거나, 설령 이름을 알고 있었다 해도 그 사람을 직접 본 적이 없었을 것이다.

(가능성 높음) 4. 바울이 매를 맞을 때, 그는 자신을 때리라는 명령은 들었지만 누가 말하는지는 보지 못했습니다. 바울은 그 사람이 대제사장인 줄 모르고 그 말을 한 사람을 향해 반박했습니다.

Q: 사도행전 23장 5절에서 바울은 왜 “너희 백성의 통치자를 비방해서는 안 된다”고 말했습니까?

A: 출애굽기 22:28에는 “너희 백성의 통치자를 저주하지 말라”고 기록되어 있습니다. 여기 사용된 히브리어 단어 ‘칼랄(qalal)’은 또한 모욕하다, 경멸하다, 경시하다 등의 의미도 지닙니다.

Q: 사도행전 23장 6절에서, 바울이 바리새파와 사두개파를 서로 대립하게 만든 것이 옳았습니까?

A: 바울이 그렇게 한 것은 괜찮았습니다. 바울은 사두개파와 바리새파 사이의 연합이 단지 겉치레에 불과함을 보여주기 위해 중요한 사안을 제기했습니다(고린도전서 15:1-4 참조). 나중에 바리새파 사람들이 대거 그리스도께로 돌아왔기 때문에(사도행전 15:5), 어떤 의미에서는 그들은 여전히 바리새파 사람들이었습니다.

Q: 사도행전 23:6-7에서, 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1307쪽에 나와 있듯이, 사두개인이 그리스도인이 되면 더 이상 사두개인이 아니지만, 바리새인이 그리스도인이 되어도 여전히 바리새인으로 남을 수 있다는 주장에 동의하십니까, 아니면 반대하십니까?

A: 이 문제는 ‘예’나 ‘아니오’로 간단히 답하기에는 너무 복잡합니다. 먼저 바리새인의 경우를 살펴본 다음, 사두개인의 경우를 살펴보겠습니다. 비교를 위해, 진정한 기독교인이 제2차 세계대전 당시 나치였을 수도 있었는지 묻는 질문도 함께 해보겠습니다.

기독교인이 여전히 바리새인일 수 있을까요? 예, 하지만 나중에는 아닙니다.

명백히 ‘예’: 누군가가 바리새파에 가입하거나 그 안에 머무르기 위해 예수님이 메시아임을 부인해야 한다는 공식적인 규정은 없었습니다. 구약 성경에 대한 그들의 사랑과 지식은 오히려 장점이었습니다. 따라서 바리새파가 기독교인이 되었다고 해서 자발적으로 바리새파 집단을 떠나기로 결정할 필요는 없었을 것입니다. 교회 역사 초기에 사도행전 15장 5절은 여전히 바리새인 집단에 속해 있던 기독교인들을 보여 주지만, 안타깝게도 그들은 유대인의 관습을 따르겠다는 고집을 그대로 가져왔습니다.

나중에는 아니었습니다: 그러나 다른 바리새인들은 그가 예수를 메시아로 믿는 것을 달가워하지 않았기 때문에 그를 쫓아낼 수도 있었습니다. 하지만 그들이 그를 쫓아내지 않는다면, 그는 그대로 남아 있을 수 있었습니다. 참고로, 예수님 시대에는 바리새인이 약 5,000명 정도밖에 되지 않았습니다. 그들은 사두개파로부터 박해를 받았지만, 백성들 사이에서는 율법 교사로서 높은 존경을 받았습니다. 따라서 가능하다면 그 집단에 남아 있는 것이 유리할 수도 있었습니다.

빌립보서 3장 6절에 나오는 바울의 태도를 살펴보겠습니다. 바울은 자신의 말에 따르면, 베냐민 지파 출신의 히브리인인 것처럼 바리새인이기도 했습니다. 그런 신분은 변하지 않았습니다. 그러나 빌립보서 3장 7-9절에서 바울은 그리스도의 지극히 큰 위대함에 비하면 그 모든 것을 쓰레기처럼 여겼습니다. 바울은 여전히 바리새인으로서의 배경을 가지고 있었고, 이를 자신의 업적으로 언급하는 것을 주저하지 않았지만, 그것이 그리스도를 따르는 데 방해가 되도록 내버려 두지는 않았습니다.

기독교인이 여전히 사두개파 신자일 수 있을까? 표면적으로는 ‘아니오’, 속으로는 ‘예’

명백히 ‘아니오’: 사두개인들은 모두 부활을 부정했고, 내세도 부정했으며, 천사와 악마의 존재도 부정했습니다. 기독교인은 예수님과 사도들이 그 일들에 대해 말씀하신 내용을 믿으면서 동시에 정반대의 내용을 믿을 수는 없습니다.

교묘하게 보면 ‘예’: 하지만 누군가 사두개파였다가 기독교인이 되었다면, 그는 “은밀한 기독교인”이 되어 지도자들에게 자신이 사두개파의 가르침을 부정한다는 사실을 비밀리에 숨길 수 있습니다. 이는 사두개파 지도자들이 그 사실을 알아차리기 전까지는 통할 수 있습니다. 혹은 특정 지도자들이 눈감아 주거나 신경 쓰지 않는다면, 무기한으로 통할 수도 있습니다. 따라서 사두개파 기독교인은 ‘은밀한 신자’가 되어, 당국자들에게는 (아마도 침묵을 통해) 자신이 사두개파 교리를 믿는 것처럼 속이면서, 다른 사두개파 사람들에게는 복음의 진리를 전파해야 할 것입니다.

제2차 세계대전 당시 기독교인이 나치일 수 있었을까: 표면적으로는 ‘아니오’, 은밀하게는 ‘예’

나치 당원이 나중에 기독교인이 되었거나, 기독교인이 나치 당의 이념을 알지 못한 채 나치 당원이 되었다고 가정해 보자.

명백히 ‘아니오’: 나치당은 그들이 잘못 명명한 ‘아리아인’을 우월한 인종으로 믿었고, 다른 인종은 정복되거나 살해되어야 한다고 보았다. 그들은 확장을 위한 공간을 마련하기 위해 유대인, 정신 장애자, 그리고 많은 동유럽 사람들을 살해할 것을 주창했다. 모든 사람을 사랑해야 하며, 그리스도 안에서는 유대인과 이방인의 구분이나 그 어떤 분열도 없다고 믿고, 살인이 잘못되었다고 믿는 기독교인은 그리스도를 따르면서 나치가 가르친 것을 믿을 수 없다.

은근히 그렇습니다: 예루살렘에 명예롭게 안장된 나치당 당원이 한 명 있다는 사실을 알고 계셨나요? 유대인들에게 벌어지고 있는 일을 목격한 나치당 당원 오스카 쉰들러는 나치당 당원 자격을 포기하지 않았습니다. 오히려 그는 그 신분을 이용해 유럽에서 약 1,200명의 유대인을 학살로부터 구해냈으며, 유대인들을 구하기 위해 막대한 재산 전부를 뇌물로 쏟아부었습니다. 그 후 그는 파산하고 말았습니다. 중국에서는 존 라베라는 독일인 나치 당원이 난징의 4분의 1 지역과 약 20만 명의 중국인을 일본군의 잔혹 행위로부터 보호하기 위해 노력했습니다. 그 역시 “나는 나치당이 추구하는 이념을 좋아하지 않으니, 당을 탈퇴하고 그저 스스로를 고립시키겠다”고 말할 수도 있었습니다. 하지만 그는 그렇지 않았습니다. 대신 자신이 처한 상황과 그 사악한 조직의 일원이라는 신분을 활용하여 생명을 구했습니다. 그 때문에 전쟁이 끝난 후 그는 나치라는 이유로 비난을 받았고, 일자리를 구하지 못해 영양실조에 시달리기도 했습니다. 또한 쉰들러와 라베는 기독교인으로 알려진 바가 없으며, 전쟁이 시작될 당시 둘 다 매우 헌신적인 나치 당원이었습니다.

오늘날의 시사점

이는 오늘날 매우 시의적절한 문제입니다. 왜냐하면 기독교인들 사이에서 예수님을 따르는 사람이 무슬림이나 힌두교도일 수도 있는지에 대한 논쟁이 벌어지고 있기 때문입니다.

반대 입장에서는, 코란이나 베다 경전이 유일한 참 하나님으로부터 온 귀중한 영적 경전이라는 거짓말을 옳다고 인정함으로써 죄를 짓거나, 무함마드가 거짓 선지자이며 참 하나님 외에는 누구도 숭배해서는 안 된다는 사실을 사람들에게 경고하지 못할 수 있습니다. 만약 일부(대다수는 아니지만)가 예수가 하나님이라는 사실을 거부하거나, 바울이 사도이자 성경의 저자임을 부인한다면, 그들은 사실 진정한 신자라고 할 수 없습니다.

긍정적인 측면을 보면, 말레이시아와 같은 나라에서는 무슬림 가정에서 태어난 사람의 신분증에 무슬림으로 기재됩니다. 그 이후에 무엇을 믿든 상관없이 신분증은 변경되지 않습니다.

말세에 믿는 자들에게는 내부에서 활동하며, 은밀히 바빌론의 일원이 되어 생존하고 다른 이들과 비밀리에 복음을 나누려는 기회가 생길지도 모릅니다. 그러나 믿는 자들은 요한계시록 18장 4절에서 하나님께서 명령하신 대로, 그런 기회를 절대 잡지 말고 바빌론을 떠나야 합니다.

Q: 사도행전 23장 6-7절에 비추어 볼 때, 오늘날 사람이 그리스도인이 되었을 때 여전히 공개적으로 속해 있을 수 있는 단체는 어떤 것이며, 더 이상 속해 있을 수 없는 단체는 어떤 것입니까?

A: 가입하거나 회원 자격을 유지하기 위해 동의해야 하는 반성경적 신념이 전혀 없는 단체라면 소속될 수 있을 것입니다. 하지만 그 단체가 반성경적 신념을 옹호하더라도, 반드시 그 신념을 믿어야만 하는 것은 아니라면, 왜 그 단체의 일원이 되고 싶은지 스스로에게 물어보아야 합니다. 무슬림이 되려면 “알라 외에 신은 없으며, 무함마드는 그분의 예언자이다”라고 말해야 합니다. 그 말을 하면서 죄를 짓지 않을 수는 없습니다.

누군가가 기독교인이 되었다고 말하지만, 하나님을 믿지 않고, 예수를 따르고 싶지 않으며, 하나님의 말씀을 받아들이지 않는다고 한다면, 그 사람이 가짜 기독교인일지도 모른다는 의심을 적어도 조금은 품지 않겠습니까? 기독교의 핵심 교리를 부인하는 것이 잘못된 것이라면, 다른 종교의 교리를 부인하는 것도 마찬가지로 잘못된 것입니다. 그렇습니다. 가정을 해 보자면, 어떤 사람은 기독교인이면서 동시에 가짜 힌두교도, 가짜 로마 신 숭배자, 심지어 가짜 사탄 숭배자가 될 수도 있습니다. 하지만 참 하나님께서 여러분이 그렇게 하기를 원하시겠습니까? – 물론 아닙니다.

Q: 사도행전 23장 11절에서, 주님께서는 왜 바로 이 자리에서 바울에게 나타나셨을까요?

A: 바울은 2년 동안 투옥되는 등 힘든 시기를 겪게 될 참이었습니다. 하나님께서는 그를 격려하시고, 바울이 정확히 있어야 할 곳에, 정확히 있어야 할 때에 있다는 것을 확신시켜 주시기 위해 말씀하셨습니다. 애초에 바울이 예루살렘으로 간 것에 대한 비판도 없었고, 바울이 바리새파와 사두개파를 서로 대립하게 만든 것에 대한 비판도 없었다는 점에 유의하십시오.

Q: 사도행전 23장 1-11절에서, 바울은 그 담대함으로 이곳에서 증언하는 일을 잘 해냈습니까?

A: 그렇습니다. 그는 분명히 증언했기 때문입니다. 복음을 전하는 데 있어 실패를 보장하는 한 가지 방법은 아예 전하지 않는 것입니다. 그러나 바울은 이 기회를 놓치고 싶지 않았습니다. 우리가 바울이 가졌던 담대함을 갖도록 기도합시다. 여기 대화에는 매끄러움이 부족합니다. 바울은 연설을 하라는 요청을 받은 것이 아니라, 그들이 언제든지 말을 끊을 수 있는 질의응답 형식의 자리였습니다. 오늘날 우리가 혼란스럽고 미리 준비되지 않은 상황에 처했을 때는, 상대방이 나머지 말을 듣지 않기로 결정할 경우를 대비하여 신문 기사처럼 핵심 요점을 먼저 제시하는 것이 좋습니다.

먼저 정답이 아닌 것을 살펴보고, 그다음 정답을 알아보겠습니다.

정답이 아닌 것: 바울은 여기서 실제로 증언하지 않았습니다. 그는 유대 지방의 가이사랴에서, 그리고 나중에 로마에서 증언하게 될 것입니다. 그러나 이것이 정답이 아닌 이유는, 주님께서 그가 앞으로 할 일에 대해 칭찬하신 것이 아니며, 유대 지방에서의 증언이 아니라 예루살렘에서의 증언을 칭찬하셨기 때문입니다.

정답: 그는 적대적인 청중 앞에서 용기 있게 증언하는 데 충분히 잘 해냈습니다.

Q: 사도행전 23장 15-25절에서, 40명의 암살자들은 죽었습니까? 그리고 왜 470명의 로마 병사들이 동원되었습니까?

A: 유대인들이 법정에서 바울을 유죄 판결하는 것보다 로마 군 호위대를 매복시켜 공격하는 편이 바울을 죽일 가능성이 더 높다고 생각했다는 점은 흥미롭습니다. 이는 그들 스스로도 자신들의 주장이 취약하다는 것을 깨달았음을 시사합니다.

이 유대인들은 모두 바울을 죽일 때까지 먹지도 마시지도 않겠다고 맹세했습니다. 그러나 자신들의 잘못이 아닌 이유로 바울을 죽이지 못할 경우, 유대 지도자들은 그들의 맹세를 해제해 주었습니다. 랍비들은 네 가지 이유로 맹세를 파기하는 것을 허용했습니다: 선동적인 맹세, 과장된 맹세, 실수로 한 맹세, 그리고 제약으로 인해 이행할 수 없는 맹세입니다(M 네다림 3:1-3).

로마 지휘관 클라우디우스 리시아스는 바울의 안전을 보장하고자 했는데, 이는 명예나 바울에 대한 배려 때문이 아니라, 자신의 태만함으로 인해 구금 중인 로마 시민을 유대인들이 죽게 내버려 둔다면 자신의 체면이 깎일 것이기 때문이었다. 가이사랴는 예루살렘에서 북서쪽으로 65마일 떨어져 있어, 폭동이 일어날 만한 범위에서 충분히 벗어난 곳이었다. 그들은 아마도 예루살렘에서 35마일, 가이사랴에서 23마일 떨어진 중간 지점인 안티파트리스에서 머물렀을 것이다. 또한 속도를 내기 위해 보병들은 짐을 실은 짐승들을 타고 이동했을 수도 있다.

Q: 사도행전 23:26-30에 나오는 이 편지의 중요한 부분은 무엇입니까?

A: 이 편지에는 오류와 몇 가지 누락된 내용이 있습니다. 편지의 내용만 보면 리시아스가 바울을 구한 이유가 그가 로마 시민권자였기 때문인 것처럼 보입니다. 하지만 실제로 리시아스는 훨씬 나중에야 바울이 로마 시민권자라는 사실을 알게 되었습니다. 리시아스는 바울을 채찍질하려 했던 사실을 언급하는 것을 “잊은” 것으로 보입니다. 편지의 나머지 대부분은 정확하지만, 매우 자기 편을 들기 위한 내용이었습니다.

누가는 바울을 통해 이 편지에 대해 알게 되었겠지만, 바울은 이 편지의 내용을 어떻게 알 수 있었을까요? 비록 펠릭스가 나중에 바울에게 그 편지를 보여주지 않았다고 해도, 법정 심리가 진행되는 동안 그 편지가 읽혔을 가능성이 높습니다.

Q: 사도행전 24:1-27에서, 테르툴루스가 “고귀한 펠릭스”라고 부른 인물과 그의 아내 드루실라에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇인가?

A: 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 918쪽에 따르면, 안토니누스 펠릭스는 노예로 태어났으나 클라우디우스 황제의 어머니에 의해 해방되었고, 서기 52년에 그의 형 팔라스의 영향력으로 유대 총독으로 승진했다. 펠릭스는 탐욕이 심했고 산적들을 잔인하게 다루었다.

그 후 가이사랴에서 반란이 일어났고, 펠릭스는 병사들을 동원해 이를 진압하는 과정에서 많은 유대인 민간인을 살해하고 그들의 재산을 약탈했습니다. 요나단이라는 유대인 대제사장이 펠릭스에게 편지를 보내 자신의 직분에 더 걸맞게 행동해 줄 것을 요청했습니다. 이에 펠릭스는 반로마 세력인 암살단 시카리파에게 돈을 주고 요나단을 살해하게 했습니다. 펠릭스의 전반적인 행실에 불만을 품은 일부 유대인들이 로마로 가서 네로 황제에게 항의했고, 펠릭스는 소환되었습니다. 그의 형 팔라스가 그를 위해 중재하지 않았다면 그는 로마에서 고통을 겪었을 것입니다.

드루실라는 헤롯 아그리파 1세의 막내딸이었다. 사도행전 25:13-26:32에 따르면, 그녀의 형제자매로는 베레니케, 마리아므네, 헤롯 아그리파 2세가 있었다. 드루실라는 펠릭스의 세 번째 또는 네 번째 아내였다. 그녀가 14세였을 때, (로마의 지배 하에 있던) 에메사(현 시리아 홈스)의 왕 아지자스/아지주스와는 그가 유대교로 개종한다는 조건 하에 결혼할 계획이었다. 그러나 나중에 펠릭스가 그녀를 설득하여 아지자스/아지주스를 떠나 대신 펠릭스의 네 번째 아내가 되도록 했다.

테르툴루스라는 이름 자체는 ‘작은 테르티우스’라는 뜻으로 꽤 흔한 이름이었다. 펠릭스는 유대인의 관습에 익숙했으며, 강도들의 반란을 진압한 적이 있었는데, 테르툴루스는 사도행전 24:2에서 아마도 이 사실을 암시하고 있는 것으로 보인다. 그 외에는 테르툴루스가 펠릭스에 대해 칭찬할 만한 말이 별로 없었을 것이다. 때로는 누군가에게 아부하는 일이 꽤 힘든 일이 될 수 있다!

더 자세한 내용은 요세푸스의 『유대 고대사』 제20권 7장 1-2, 5절(420-421쪽)을 참조하십시오.

Q: 사도행전 24:5-8에서, 테르툴루스가 바울의 유죄를 주장한 핵심 내용은 무엇입니까?

A: 테르툴루스는 단 네 가지 사항만을 제기했습니다. 그는 다소 주관적으로 바울을 ‘재앙’이라고 칭했고, 바울이 분열을 일으키는 자라고 말했으며, 바울이 나사렛 사람들(일명 기독교인)의 지도자라는 점은 정확히 지적했으나, 바울이 성전을 모독하려 했다는 주장은 거짓이었습니다. 하지만 여러분이나 여러분을 고용한 사람들이 싫어하는 사람은 누구든 ‘재앙’이라고 부를 수 있습니다. 이상하게도, 바울을 따라다니며 심지어 그를 죽이려는 음모까지 꾸민 유대인들은 분열을 일으킨다고 언급되지 않았고, 오직 바울만이 그렇게 지목되었습니다. 사람들을 이끄는 것이 범죄일까요? – 유대인들 자신도 다양한 랍비 학파를 가지고 있었습니다. 따라서 테르툴루스는 가장 심각한 혐의인 성전 모독을 마지막으로 남겨두었는데, 심지어 그것조차 거짓이었습니다. 변호사로서 테르툴루스는 자신이 가진 적은 증거를 최대한 활용하려 했던 것입니다.

Q: 사도행전 24:11-21에서 바울의 변론의 핵심은 무엇입니까?

A: 예루살렘에 머문 매우 짧은 기간, 즉 12일 동안 그는 어떤 선동도 하지 않았습니다. 군중을 선동한 유대인들이 여기에 나와야지, 그가 나와서는 안 됩니다. 바울은 성전을 모독하지 않았으며, 그들이 그가 그렇게 했다는 증거도 없습니다. 네, 그는 “그 길”, 즉 기독교인의 일원이었습니다.

하지만 바울은 자신의 변론을 위한 내용이 아닌 말도 많이 했습니다. 그는 먼저, 그들이 자신이 성전을 어떻게 모독했는지에 대한 구체적인 혐의나, 실제로 자신이 무엇으로 재판을 받고 있는지에 대해 아무런 설명도 하지 않았다고 지적했습니다. 그래서 바울은 펠릭스에게 그들이 자신에게 제기한 진정한 혐의가 무엇인지 기꺼이 말해 주었습니다. 바울은 그 기회를 빌려 죽은 자의 부활에 관한 복음의 일부를 전했습니다. 마치 복음을 전해야만 했기 때문에 변론을 도중에 끊어버린 것과 같았습니다.

재판이 시작될 때 펠릭스는 “리시아스가 내려올 때까지 판결을 미뤄야 한다”고 말하지 않았습니다. 마치 펠릭스가 빠른 결론을 기대하지 못했거나, 어쩌면 재판에 지쳐서 리시아스 자신이 직접 내려올 때까지 미루기로 결정한 것처럼 보입니다. 만약 펠릭스가 그 자리에서 바울을 무죄로 석방했다면, 유대인 지도자들은 그에게 분노했을 것이며, 펠릭스는 그들의 호의를 얻고 명절을 무사히 치르는 데 신경을 쓰고 있었습니다. 한편, 유대인 지도자들은 예루살렘으로 힘겹게 돌아가야 했고, 재판을 계속하기 위해 나중에 다시 와야 했을 것이다. 하지만 펠릭스는 그들의 고생이나 바울이 감옥에 얼마나 오래 머물게 될지에 대해서는 별로 신경 쓰지 않았을 것이다. 참고로, 리시아스가 이틀 걸리는 여정을 거쳐 왔다는 기록은 어디에도 없다.

Q: 사도행전 24장 25절 b에서, 복음을 거부하는 것과 단순히 복음을 고려하는 것을 미루는 것 사이에는 오늘날 어떤 차이가 있습니까?

A: 지체가 무한하다면, 궁극적으로는 아무런 차이도 없습니다. 그러나 하나님께서는 우리에게 인내하십니다. 우리는 누군가의 지체가 일시적일 뿐이며, 그들이 마음을 돌이키기를 기도할 수 있습니다. 하나님께서는 믿지 않는 자들에게 매우 인내로우시니, 우리도 그래야 합니다. 안타깝게도 이 경우, 펠릭스는 물러가라고 말하며, 자신에게 편할 때 바울을 불러오겠다고 했습니다. 보아하니 펠릭스에게 복음을 받아들일 만한 적절한 시기는 결코 없었던 것 같습니다. 누군가가 자신에게 편할 때만 복음을 듣겠다고 한다면, 대부분의 경우 적절한 시기는 결코 오지 않습니다.

Q: 사도행전 24장 25-27절에서, 펠릭스가 바울을 감옥에 가둔 것은 부당한 일이었습니까?

A: 로마의 기준으로는 펠릭스가 부당하지 않았지만, 실제로는 부당했습니다. 펠릭스는 바울에 대해 잘못된 판결을 내린 것은 아니었습니다. 그러나 바울을 2년 동안 감옥에 가둔 것은 잘못된 일이었습니다. 바울은 로마인들이 ‘쿠스토디아 리베라(custodia libera)’라고 부르는 상태에 있었는데, 이는 항상 경비원이 지키고 있었지만 친구들이 자유롭게 드나들며 그를 방문할 수 있었다는 뜻입니다. 또한, 재판 중에 바울이 자신을 변호하는 것은 정당한 일이었지만, 바울은 사실상 산헤드린, 펠릭스, 페스투스, 헤롯 아그리파 2세 앞에서 총 네 차례의 재판을 받았습니다. 바울은 그들이 아무런 유죄를 찾지 못한 채 자신을 풀어주기 전에, 도대체 몇 번이나 더 재판을 거쳐야 하는지 의아해했을지도 모릅니다. 오늘날 사람들은 누군가에게 마땅히 주어져야 할 것을 거부함으로써뿐만 아니라, 그것을 무기한으로 미루는 것만으로도 부당하게 행동할 수 있습니다.

Q: 사도행전 24장 26절에서, 펠릭스는 왜 단순한 천막 제작자에 불과한 바울에게서 뇌물을 기대했을까요?

A: 바울은 부유하지 않았을 가능성이 매우 높지만, 예루살렘에 상당한 헌금을 바칠 수 있는 사람이라면 친구들 중 재력이 풍부한 이들이 있었을 것입니다. 또한 요세푸스의 『유대 고대사』 제20권 9장 5절(424쪽)에 따르면, 펠릭스와 페스투스의 통치 이후 총독 알비누스는 감옥을 거의 비워버렸고, 남아 있던 이들은 알비누스에게 돈을 전혀 낼 수 없는 자들뿐이었습니다.

한편, 펠릭스는 유대인들에게 바울을 넘겨주는 대가로 뇌물을 요구하여 돈을 받을 수도 있었을 것입니다. 하지만 누군가 펠릭스가 로마 시민을 죽이기 위해 이런 짓을 했다고 폭로한다면, 펠릭스에게는 매우 위험한 상황이 되었을 것입니다.

Q: 사도행전 24:27에서, 페스투스에 대해 우리가 가지고 있는 성경 외의 정보는 무엇입니까?

A: 포르키우스 페스투스는 서기 60년 가을에 유대 총독으로 임명되었다. 그러나 정확한 시기에 대해서는 불확실성이 있어, 서기 55년부터 60년 사이로 추정된다. 요세푸스(『유대 고대사』 20.8.9-11; 20.185-188, 및 서기 93-94년경에 저술된 『유대 전쟁사』 2.271) 역시 페스투스가 유대 총독으로 임명되었다고 기록하고 있습니다. 유대인들은 페스투스를 그의 전임자인 펠릭스뿐만 아니라, 후임자인 루케우스 알비누스(서기 62-64년)와 부패한 게시우스 플로루스(서기 64-66년)보다도 더 훌륭하고 이성적인 인물로 여겼을 것이다.

페스투스는 로마의 한 귀족 가문의 성이었습니다.

페스투스가 팔레스타인에 부임하기 전의 기록은 남아 있지 않다. 그러나 그의 통치에 관한 기록을 보면, 그가 펠릭스보다 더 현명하고 정직했음을 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 펠릭스는 가이사랴에서 발생한 유대인과 이방인 간의 폭동 사태를 처리한 것에 대해 책임을 지기 위해 로마로 가야만 했다.

반면, 펠릭스는 주민들을 폭력적으로 탄압했다. 그는 원래 노예였으나 나중에 해방되었다. 로마의 역사가 타키투스는 펠릭스에 대해 “그는 노예의 마음가짐으로 왕의 권력을 행사했다”고 말했다. 그는 자신의 잘못된 통치를 비판했던 요나단이라는 대제사장을 암살하도록 주선했다.

Q: 사도행전 25장 2절에서 대제사장은 한 명뿐이었을 텐데, 왜 “대제사장들”(복수형)이라고 되어 있습니까?

A: 당시 대제사장은 헤롯 아그리파 2세(마르쿠스 율리우스 아그리파 2세)가 임명한 파비의 아들 이스마엘이었습니다. 이스마엘은 아나니아의 뒤를 이었습니다. 일반적으로 전직 대제사장도 여전히 대제사장이라 불릴 수 있었지만, 여기에는 더 직접적인 이유가 있었습니다. 아나니아는 서기 66년에 유대인 반란군에 의해 살해될 때까지 여전히 권력을 쥐고 있었습니다. 아나니아는 자신의 목적을 달성하기 위해 살인과 암살을 서슴지 않았으며, 칼로 살았던 자는 칼로 죽는다는 말이 딱 들어맞습니다. 더 자세한 정보는 요세푸스의 『유대 고대사』 20장 179절(i.8), 194-196절(8.11)을 참조하십시오.

Q: 사도행전 25:23에서 베르니케/베레니케에 대해 우리가 알고 있는 다른 사실은 무엇입니까?

A: 우선, 그녀의 이름은 베레니케(Berenice) 또는 페레니카(Pherenika)였으며, 라틴어로는 베로니카(Veronica)로 발음되었다. 베레니케는 유대인 철학자 필로(Philo)의 조카인 마르쿠스(Marcus)와 약혼한 상태였다. 그 후 그녀는 레바논 산악 지대에 위치한 로마의 속국인 아주 작은 왕국 칼키스의 헤롯(Herod of Chalcis)과 결혼했다. 서기 48년에 남편이 사망한 후, 그녀는 세 번째 남편을 떠나 한 살 연상의 오빠인 아그리파 2세와 함께 살았습니다. 로마의 시인 유베날리스(『풍자시』 6.156-160)와 유대인 역사가 요세푸스(『유대 고대사』 20.145-147) 모두 그들이 근친상간 관계를 맺었다고 기록했습니다. 하지만 이는 별 문제가 되지 않았을 것이다. 네로 황제 역시 자신의 어머니와 성적 관계를 맺었기 때문이다(비록 어머니는 원치 않았을 가능성이 높지만). 그녀는 유대 전쟁( ) 당시 로마 편에 섰고, 이후 베스파시아누스의 정부로, 그 다음에는 로마 장군 티투스의 정부로 지냈다. 이는 공개적인 스캔들이 되었고, 결국 티투스는 그녀를 쫓아내야만 했다.

따라서 이 “부부”는 나중에(서기 60년 이후) 괴물이 될 황제에게 편지를 쓰려 하고, 바울이 왜 사악하고 유죄인 인물인지에 대한 고발 내용을 네로 황제에게 전달하려 애쓰고 있지만, 어려움을 겪고 있는 것이다. 다만 바울은 여전히 그들을 존중하며 대하고 있다는 점에 유의해야 한다.

어쨌든, 아그리파는 유대교 전문가이자 황실의 친구로 여겨졌기 때문에 유대인 대제사장을 임명할 특권을 부여받았으며, 그는 아나니아를 파면하고 파비의 아들 이스마엘을 선택했다. 나중에 성전을 바라보는 왕의 시야를 가리는 담장을 둘러싼 분쟁이 발생하자, 아그리파는 이스마엘을 파면하고 시므온의 아들 요셉을 선택했다. 그럼에도 불구하고, 전임 대제사장 아나니아는 여전히 배후에서 실권을 쥐고 있었으며, 아마도 이것이 루가가 대제사장들을 복수형으로 언급한 이유일 것입니다.

Q: 사도행전 25장 23절에는 아그립바와 베르니케가 대단한 호화로운 행렬을 이끌고 들어왔다고 언급되어 있지만, 성경은 헤롯이나 빌라도에 대해서는 그런 기록을 남기지 않았습니다. 왜 어떤 사람들은 “호화로운 행렬”을 곁들여 행동할까요?

A: 이는 그리스어로 ‘메타 폴레스 판타시아스(meta polles phantasias)’에 해당합니다. 그들은 겉모습을 위해 행동하며, 겉모습이 실체와 일치하는 척합니다. 로마인들은 종종 화려한 의식을 치렀습니다. 아마도 그 호화로운 행렬은 유대 지도자들에게 깊은 인상을 주거나 피고인을 위협하기 위한 것이었을 것입니다. 가이사랴에는 다섯 개의 코호트가 주둔해 있었으며, 각 코호트는 명목상 1,000명의 병사로 구성되었습니다. 따라서 페스투스에게는 다섯 명의 로마 천인대장이 수행원으로 동행했을 것입니다.

로마 황제들은 때때로 ‘아우구스투스(Augustus)’라고 불렸는데, 이는 그리스어로 ‘세바스토스(Sebastos)’에 해당하며, 다른 필멸자보다 더 높은 존재임을 의미합니다. 하지만 그들이 ‘주님’이라 불리게 된 것은 네로 시대에 들어서야 비로소였습니다.

오늘날 어떤 사람들은 자신이 중요해 보이면 사람들이 자신을 중요한 인물로 받아들일 것이고, 그러면 실제로 더 중요해질 것이라고 생각합니다. 자신의 자존감이 외모와 인기에 달려 있다고 생각한다면 참으로 안타까운 일입니다.

Q: 사도행전 26장 12-15절에서 바울은 아나니아에 관한 내용이나 나중에 사명을 받은 일 등 몇 가지 세부 사항을 생략했습니다. 우리가 내용을 요약하고 단순화해도 되는 경우는 언제일까요?

A: 바울은 속임수를 쓰지 않았고, 우리도 그래서는 안 됩니다. 하지만 바울은 청중에게 중요하지 않다고 여겨지는 세부 사항들을 생략했습니다. 우리도 세부 사항을 생략하는 것은 전혀 문제되지 않습니다.

Q: 사도행전 26장 14절에서, “가시를 거스르는 것은 헛된 일”이라는 널리 알려진 표현은 그리스어로는 알려져 있었지만 히브리어로는 알려지지 않았는데, 어떻게 그 음성이 사울에게 히브리어로 말할 수 있었습니까?

A: 이 다섯 가지 인용문에서 볼 수 있듯이, 이는 그리스에서 신에 대항하여 싸운다는 뜻으로 널리 알려진 표현이었습니다. 에우리피데스의 『바카날』 794-795행; 아이스킬로스의 『묶인 프로메테우스』 324-325행; 『아가멤논』 1624행; 핀다로스의 『피티아』 2.94-95행; 테렌티우스의 『포르미오』 1.2.27행. 바울은 히브리어뿐만 아니라 그리스어와 그리스 문화도 잘 알고 있었습니다. 두 가지 가능한 답이 있으며, 솔직히 말해 어느 쪽이 맞든 상관없습니다.

1. 한 언어의 속어 표현을 다른 언어로 번역하는 것은 드문 일이 아니며, 특히 하나님은 말할 것도 없고 바울조차 두 언어를 모두 잘 알고 있었다는 점을 고려하면 더욱 그렇다.

2. 하나님께서 바울에게 히브리어로 말씀하시다가 바로 이 구절만 그리스어로 말씀하셨을 수도 있습니다. 하나님께서 히브리어로 말씀하시다가 아주 짧은 한 구절만 그리스어로 말씀하셨다고 해도, ‘하나님께서 바울에게 히브리어로 말씀하셨다’고 말하는 것은 정확하지는 않더라도 여전히 타당한 표현입니다.

Q: 사도행전 26장 14절에 나오는 ‘소 채찍’은 소가 움직이지 않을 때 찌르기 위해 사용하는 단단하고 날카로운 막대기를 말합니다. ‘채찍을 거스르는 것’은 단순히 죄를 짓는 것 이상의 의미를 지닙니다. 오늘날 사람들은 어떻게 죄를 짓고 채찍을 거스르고 있습니까?

A: 한 현대 작가가 재치 있게 말했듯이, “당신의 팔은 하나님과 주먹다짐을 하기에는 너무 짧습니다.” 죄를 짓는 것과 그에 대해 반항하는 것은 별개의 문제입니다. 하나님께서 분명히 하지 말라고 하셨는데, 그 사실을 알면서도 고의로 그 일을 행한다면, 그것은 본질적으로 하나님과 맞서 싸우는 것입니다.

Q: 사도행전 26장 23절에서 “첫째”라는 말은 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 먼저 바울이 이곳과 다른 곳에서 사용한 ‘첫 번째’를 뜻하는 그리스어 단어를 살펴보고, 그다음 이곳과 다른 곳에서 바울이 부활을 통해 정확히 무엇을 의미했는지 살펴보겠습니다.

그리스어 ‘프로토스(protos)’와 ‘프로톤(proton)’(스트롱 번호 4412/4413)은 시간적, 순서적, 또는 중요도 측면에서 ‘첫 번째’를 의미할 수 있는 관련 단어입니다. 바울은 또한 이 단어를 ‘초기’나 ‘다른 것보다 앞서’라는 대략적인 의미로 사용하기도 합니다.

바울의 저술과 바울의 가르침에 대한 누가의 기록을 종합해 보면, 바울은 이 단어를 다음과 같이 사용합니다:

단순히 시간이나 순서만을 나타낼 때: 사도행전 13:46; 20:18; 26:20; 고린도전서 14:30; 16:2; 갈라디아서 4:13; 에베소서 1:12; 4:9; 데살로니가전서 4:16; 데살로니가후서 2:3; 디모데전서 3:10; 5:4; 5:12; 디모데후서 1:5; 4:16; 디모데후서 2:6; 디도서 3:10

중요성만: 고린도전서11:18 ;12:28 ; 15:3; 고린도후서 8:5,12; 디모데전서1:16 ; 2:1

시간/순서와 중요성 모두: 사도행전 26:23; 로마서 1:8;1:16 ; 고린도전서 15:45,46,47; 디모데전서 2:13

초기 또는 다른 것보다 먼저: 로마서 10:19-20; 15:24; 에베소서 1:12; 6:2; 빌립보서 1:5; 디모데전서 1:16; 디모데후서 4:16

구분되지 않음: 로마서 2:9; 2:10; 에베소서 6:2

결론: 사도행전 26:23은 시간/순서, 중요성, 그리고 다른 이보다 먼저라는 세 가지 의미를 모두 가질 수 있다. 그리스도께서는 썩지 않는 몸으로 가장 먼저 부활하셨으며, 우리 부활의 근원이시며, 우리 중 누구도 부활하기 전에 먼저 부활하셨다.

어떤 종류의 부활인가:

바울은 사도행전 20:9-12에서 유티쿠스를 죽은 자 가운데서 살리신 적이 있으므로, 부활이라는 개념에 낯설지 않았습니다. 그러나 엄밀히 말하면, 그리스어 원문은 “죽은 자 가운데서 일어나다”라는 동사가 아니라, 명사인 “죽은 자의 부활”을 의미합니다. 그렇다면 바울은 무엇을 가리키고 있는 것일까요?

a) 다시 죽게 될 육체를 가진 일시적인 부활: 나사로(요한복음11:38 -42), 과부의 아들(열왕기상17:22 ), 수넴 여인의 아들(열왕기하4:28 -37), 유티쿠스(사도행전 20:9-12).

b) 영원한 부활. 예수님께서 썩지 않는 몸을 입고 부활하신 첫 번째 분이십니다.

바울은 첫 번째 유형에 대해서는 어디에서도 설교하지 않았으며, 오직 두 번째 유형만을 설교했다. 로마서 6:9에서 그는 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하셨으므로 “다시는 죽을 수 없다”고 말하며, 마찬가지로 우리의 부활한 몸도 썩지 않는다고 합니다(고린도전서 15:20-23, 35-55). 또한 바울은 사도행전 13:34a에서 “사실, 하나님께서는 그분[예수]을 죽은 자 가운데서 일으키사 다시는 썩음을 보지 않게 하셨다”고 말합니다.

바울이 그리스도께서 단지 일시적인 부활만을 경험하셨다고 설교했거나, 우리에게도 일시적인 부활만을 약속했다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 페스투스와 아그립바, 그리고 그 밖의 모든 사람에게 전한 그의 메시지는 오직 그리스도와 우리가 누리는 영원한 부활에 관한 것이었습니다.

Q: 사도행전 26:24-29에서, 바울은 왜 아그립바 왕 앞에서 그토록 담대했습니까?

A: 바울에게 잃을 것이 무엇이 있었겠습니까? 성령께서는 바울에게 로마에서 증언하게 될 것이라고 말씀하셨고, 바울은 자신이 로마로 가게 될 것을 알고 있었습니다. 바울은 청중들을 회심시키기 위해 여기서 담대하게 나섰습니다. 바울은 직접적이고 단순한 호소가 최선의 접근 방식이라고 생각했던 것 같습니다. 또한 바울에게는 지금 당장 로마에 상소해야 할 시급한 사정이 있었을 수도 있습니다. 페스투스는 상황을 잘 알지 못했고, 유대인들이 바울을 예루살렘으로 보내어 매복 공격을 가하려는 의도를 전혀 의심하지 않았던 것으로 보입니다. 바울은 자신이 곧 예루살렘으로 보내질 것임을 깨달았기 때문에 지금 당장 로마에 상소한 것일 수도 있습니다.

어떤 이들은 왜 바울이 복음의 손길이 닿지 않을 것 같은 통치자들에게 굳이 복음을 전하려 했는지 의아해할 수도 있다. 아마도 그 대답은 바울이 그렇게 생각하지 않았기 때문일 것이다. 바울은 ‘누가 복음의 손길이 닿지 않는가’라고 묻지 않았고, 기회가 주어졌으니 그 기회를 잡아 펠릭스와 아그립바 왕뿐만 아니라 귀를 기울이는 모든 사람에게 복음을 전하려 했던 것이다.

역사적인 부연 설명을 덧붙이자면, 2세기(서기 100-200년)에는 로마 시민들이 일반적으로 카이사르에게 상소할 필요 없이 로마로 보내졌습니다. 3세기에 이르러서는 로마 제국 내의 거의 모든 비노예가 시민권자였기 때문에, 거의 누구나 로마로 보내지기를 선택할 수 있었습니다. 하지만 바울의 시대에는 로마 시민들이 특별히 상소하지 않는 한 로마로 보내지지 않았습니다.

오늘날 우리도 담대해야 합니다. 복음을 전하는 것을 단순히 숨은 동기로 삼지 말고, 그들에게 말하는 가장 중요한 동기가 그들이 구원받을 수 있게 하기 위함임을 솔직하게 말하십시오.

Q: 사도행전 26:24-25에서 페스투스는 왜 바울을 미쳤다고 비난했습니까?

A: 그가 바울을 무지하다고 생각했기 때문이 아닙니다. 사실 그는 바울의 방대한 학식이 그를 미치게 만들었다고 주장했는데, 이는 페스투스 자신의 학문적 수준을 어느 정도 드러내는 대목이기도 합니다. 페스투스가 이렇게 말한 한 가지 이유는 바울의 논리를 모두 따라가지 못했기 때문일 수 있습니다. 두 번째 이유는 페스투스가 유대인이 아니라 그리스인이었고, 그리스 철학에는 죽은 자가 부활한다는 개념이 (거의) 없었기 때문입니다.

Q: 사도행전 26장 27절에서 바울은 유창하고 학식 있으며 성경에 입각한 연설을 잘하고 있었지만, 그 모든 것을 중단하고 아그립바 왕에게 직접적이고 심도 있는 질문을 던졌습니다. 복음을 전할 때, 언제 직접적이고 심도 있는 질문을 하기 위해 잠시 멈춰야 한다고 생각하십니까?

A: 복음 설교를 들을 때, 청중은 수동적으로 듣기 쉬우며, 복음의 메시지를 믿고 따를지 말지라는 인생에서 가장 중요한 결정을 내려야 한다는 사실을 깨닫지 못할 수 있습니다. 아그립바 왕은 예언자들을 포함한 유대교에 정통한 인물로 알려져 있었습니다. 그러나 바울은 여기서 선을 그었습니다. 아그립바는 선지자들에 대해 알고 있었지만, 과연 그들을 믿었는지, 믿지 않았는지? 아그립바는 분명히 기꺼이 귀를 기울일 청중이었지만, 그가 들은 내용을 바탕으로 변화를 일으키고 삶을 바꾸려는 청중이었을까요?

Q: 사도행전 26장 27-29절에서, 바울이 아그립바 왕에게 말했을 때, 아그립바 왕은 왜 그리스도를 받아들이지 않았습니까?

A: 모든 이유를 다 알 수는 없지만, 자만심이나 두려움, 혹은 다른 사람들의 시선 때문이었을 수도 있습니다. 궁극적으로, 누가 천국에 갈지는 하나님께서 미리 아시고 예정하셨습니다. 미리 아심과 예정이 어떻게 상호 연관되어 있다고 생각하든 간에, 이 두 가지를 결합하여 아그립바 왕이 받아들이고 믿어야 할 책임을 명시적으로나 암묵적으로 면제해 주는 식이라면 이는 잘못된 것입니다.

Q: 사도행전 26장 32절과 25장 11절에서, 바울은 카이사르에게 상소했어야 했습니까?

A: 이는 바울이 로마로 가서 카이사르가 직접 자신의 사건을 판결하도록 하겠다는 뜻이었습니다.

바울이 카이사르에게 상소하기로 한 것은 세 가지 이유로 현명한 결정이었습니다.

첫째, 바울은 로마에 가고 싶어 했으며, 그것이 로마로 갈 수 있는 유일한 길이었기 때문입니다.

둘째, 바울은 유화할 줄 모르는 살인적인 반대 세력 때문에 유대에서는 결코 풀려날 수 없다는 사실을 깨달았을지도 모릅니다. 대제사장들이 바울을 예루살렘으로 돌려보내 매복 공격을 가하려 했다는 점을 기억하십시오.

셋째, 바울이 카이사르 앞에 나가 무죄 판결을 받는다면, 유대교가 그랬던 것처럼 기독교에도 법적 근거가 마련될 것이었습니다.

마지막으로, 누군가가 무언가를 말한다고 해서 그 말이 반드시 사실인 것은 아니라는 점을 기억하십시오. 페스투스와 아그리파는 바울이 무죄라는 데 동의했고, 바울이 카이사르에게 상소하지 않았다면 그를 풀어주었을 것입니다. 지금 와서 그들이 그렇게 말하는 것은 쉬운 일이었습니다. 바울이 감옥에 갇혀 있던 2년 동안 언제든지 그를 풀어줄 수 있었으니까요! 심지어 지금 당장이라도 그를 석방할 수 있었을 텐데, 그렇게 했다면 카이사르에게 상소한 일은 무의미해졌을 것입니다. 무언가를 하는 데 아무런 대가가 없고, 잃을 것도 없으며, 자신의 “관대함”이 실제로 발휘될 가능성이 없다는 것을 알 때, 누군가가 매우 친절하고 화해적인 태도를 보이는 것은 쉬운 일입니다. 사실 페스투스는 바울이 상소를 제기했을 때 안도의 한숨을 내쉬었을 가능성이 큽니다. 그로 인해 페스투스는 곤란한 상황에서 벗어날 수 있었기 때문입니다. 그는 유대인들을 적대시하고 싶지 않았고, 나중에 책임을 져야 할지도 모르는 무고한 로마 시민을 죽이는 것도 원치 않았습니다. 따라서 페스투스는 바울이 무죄라 할지라도 여전히 위험한 인물일 수 있다는 점을 깨달았을 것입니다.

Q: 사도행전 27:1-28:13에서 문체를 통해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 이 기록은 너무나 상세하여 누가가 직접 목격자였을 뿐만 아니라, 아마도 선박의 항해 일지까지 접할 수 있었을 것입니다. 토마스 워커가 말했듯이, “고전 문학 전체를 통틀어 고대 선박의 운항에 대해 이토록 상세한 기록은 없습니다.” 의사였던 누가는 사도행전에서 자주 의학 용어를 사용했듯이, 세부 사항에 대한 예리한 안목을 가지고 있었을 것입니다. 하지만 다른 한편으로, 항해에 대해 루가가 사용한 평범한 용어들은 그가 선원이 아니었음을 시사합니다. 스코틀랜드 렌프루셔 출신의 제임스 스미스는 30년 동안 요트 선원으로 활동했으며, 바울의 항해를 연구하기 위해 몰타를 방문했습니다. 그는 1848년에 『바울의 항해와 난파』를 저술하며 “어떤 선원도 선원답지 않은 이런 문체로 글을 쓰지 않았을 것이며, 선원이 아닌 사람은 실제 관찰을 바탕으로 하지 않는 한 모든 부분이 이토록 일관된 항해 기록을 쓸 수 없었을 것”이라고 썼습니다. 반면, 이번 항해를 제외하면 바울의 다른 11번의 항해는 총 3,500마일에 달했다. 따라서 바울은 노련한 선원은 아니었지만, 경험 많은 선박 승객이었다.

또한, 배에는 그 외에 누가 타고 있었을까요? 승객들 중에는 재판을 받거나 처형당하기 위해 로마로 향하는 다른 죄수들도 포함되어 있었을 것입니다. 그들은 종종 콜로세움이나 다른 경기장에서 처형되곤 했습니다.

Q: 사도행전 27:10에서 바울은 사람들이 목숨을 잃을 것이라고 거짓 예언을 한 것입니까? 사도행전 27:22-23에 따르면 아무도 목숨을 잃지 않았기 때문입니다.

A: 아닙니다. 하지만 두 가지 다른 답변이 있습니다.

바울의 초기 견해 대 하나님의 후속 약속: 바울은 사도행전 27장 10절에서 자신의 지식을 바탕으로 말하고 있었습니다. 왜냐하면 바울은 “내가 보기에”라고 말했을 뿐, 사도행전 27장 22절에서처럼 “하나님이 말씀하셨다”거나 “천사가 말씀하셨다”고 말하지 않았기 때문입니다.

하나님의 계시된 뜻은 우리의 뜻이 변할 때 바뀔 수 있습니다: 어쩌면 하나님께서는 사도행전 27장 10절 이전에 바울에게 목숨을 잃는 사람이 있을 수도 있다고 말씀하셨을지 모릅니다. 사도행전 27장 24절에 바울과 함께 있던 사람들의 목숨이 그에게 “허락되었다”고 기록되어 있는 것을 보면, 바울은 그들을 위해 간절히 기도했을 것입니다. 우리가 기도하거나 우리의 뜻이 변할 때, 우리를 향한 하나님의 계시된 뜻도 바뀔 수 있습니다. 이에 대한 또 다른 예는 창세기 20:3-7을 참조하십시오. 다윗의 신실하고 빈번하며 간절한 기도가 “아니오”라는 응답을 받은 예는 사무엘하 12:15-19을 참조하십시오.

Q: 사도행전 27장 10절에서, 파멸로 치닫는 상황에 원치 않게 휘말렸을 때 어떻게 살아야 합니까?

A: 먼저 그 일에 대해 기도하고, 바울이 그랬던 것처럼 다른 사람들에게 경고하십시오. 때로는 당신이 경고하는 사람들이 위험의 심각성이나 그 일이 일어날 가능성을 과소평가하기 때문에 그런 경고가 통하지 않을 수도 있습니다. 가능하다면 배에서 내리는 것이 좋겠지만, 바울의 경우에는 그럴 수 없었습니다. 혹은 타이타닉호가 침몰할 때 그 배에 타고 있었다면, 사람들에게 구명보트에 타라고 말하거나, 다른 사람들이 구명보트를 채울 때까지 기다리라고 말하며, 전반적으로 그리스도께서 그 상황에서 여러분에게 행하기를 바라시는 대로 행동해야 할 것입니다. 하지만 그러한 행동을 하기 위해서는 침착함을 유지하고 당황하지 않아야 합니다. 사람들은 하나님이 자신을 지켜보고 계신다는 사실을 모를 때 더 쉽게 당황하게 됩니다. 하지만 하나님이 여러분을 지켜보신다는 것은, 여러분이 최선의 행동을 선택할 수 있도록 마음을 진정시켜 주시는 것을 포함할 수도 있습니다.

우리는 단지 하나님을 신실하게 따르기만 하면 심한 폭풍이나 난파를 겪지 않을 것이라고 생각하며 스스로를 위로할지도 모릅니다. 그러나 그것은 육체적으로나 감정적으로나 사실이 아니며, 심지어 바울에게도 마찬가지였습니다. 하나님께서는 우리를 폭풍 속을 지나가게 하실 것이지만, 그동안 우리는 “평온의 중심”이 되어, 폭풍 한가운데서도 하나님을 찬양하며 좋은 증인이 되어야 합니다.

Q: 사도행전 27장 14절에 나오는 ‘유로클리돈’ 바람이란 무엇입니까?

A: 문자 그대로 “북동풍”을 의미하며, 지중해 이 지역에서 가을과 초겨울에 불어오는 강한 북동풍입니다. 이 바람 때문에 9월 14일 이후에는 지중해 동부에서의 항해가 위험해집니다. 이는 속죄일 이후의 시기였으며, 윌리엄 램지(William Ramsay)에 따르면 서기 59년 10월의 속죄일은 10월 5일이었으므로, 3월 5일경까지 평온한 항해 시기는 끝난 상태였습니다. 카우다(Cauda)는 크레타 섬 남쪽 약 25마일 지점에 위치한 작은 섬이었습니다. 이 계절에 항해하는 것은 무모한 일이었지만, 선주들은 아마도 더 많은 수익( )을 얻기 위해 위험을 감수하려 했을 것입니다. 페어 헤이븐스(Fair Havens)에서 피닉스(Phoenix)까지의 항해 거리는 100마일도 채 되지 않았고, 처음 출항했을 때는 바람이 잔잔했기 때문에 그들은 위험을 감수하기로 결정했습니다.

Q: 사도행전 27장 17절에서, 오늘날 사람들은 위험한 상황에서 어떤 사소한 예방 조치를 취함으로써 안도감을 얻습니까?

A: 사도행전 27장 17절에서, 그들은 거친 바다에서도 배가 잘 견딜 수 있도록 배 바깥쪽에 밧줄을 감았습니다. 바다에서 허리케인급 강풍을 만날 것이라고 들었지만, “아무 걱정 마세요. 배 주위에 밧줄을 감아 둘 테니까요!”라는 말을 듣는 상황을 상상해 보십시오. 배 주위에 밧줄을 감는 것은 좋은 생각이었지만, 애초에 그렇게 늦은 시간에 그곳으로 항해하지 않는 것만큼은 백 분의 일도 되지 않는 좋은 생각이었습니다. 하지만 일단 모든 사람의 안전을 위험에 빠뜨리면서까지 금전적 이익을 위해 그 결정을 내린 이상, 배를 밧줄로 묶어두는 것은 아무것도 하지 않는 것보다는 낫습니다. 그들이 취한 나머지 네 가지 조치, 즉 구명정을 배 위로 끌어올리고, 돛을 내리고 속도를 줄이며, 닻을 내려 속도를 약간 더 늦추고, 절박함 끝에 화물을 바다에 버린 것은 이미 그런 상황에 처해버린 이상 그들이 할 수 있는 최선의 조치였습니다. 그들은 밤에 리비아 해안에 부딪히기를 원치 않았기 때문에 배의 속도를 늦추고 싶었던 것입니다. 리비아 해안에는 모래톱이 있을 것으로 우려되었기 때문입니다.

오늘날 사람들은 때때로 큰 차이를 만들지는 못하더라도, 위험한 상황에 처해 있다는 사실에 대한 불안감을 덜기 위해, 안전이 아주 조금이라도 더 보장되는 행동을 하곤 한다. 전반적인 위험을 평가하고, 애초에 그런 위험한 상황에 빠지지 않는 편이 더 낫다. 무언가를 더 낫게 만들거나 위험을 줄이기 위한 작은 조치들은 괜찮지만, 그로 인해 전체적인 상황을 제대로 보지 못하게 되어서는 안 됩니다. 예를 들어, 부자들에게서 빼앗아 가난한 사람들에게 나눠준 로빈 후드를 생각해 보십시오. 그가 강도질을 했어야 했을까요? 아닙니다. 하지만 가난한 사람들에게 조금이라도 나눠주었다면, 그가 기분이 좀 나아졌을까요? 비록 남의 돈을 가난한 사람들에게 나눠주었다 하더라도, 강도질을 하는 것보다는 하지 않는 편이 낫습니다.

Q: 사도행전 27장 21절에서, 바울이 여기서 한 것처럼 “내가 말했잖아”라고 말해야 할 때와 방법은 무엇일까요?

A: 그 말을 할 때의 태도와 어조에 따라 많이 달라집니다. 바울은 그들을 깎아내리려는 의도가 아니었지만, 그가 이렇게 말한 것은 앞으로 그들이 그의 권고에 더 주의를 기울여야 함을 시사하는 것이었습니다.

Q: 사도행전 27장 27절에서, 그들은 이탈리아 남쪽에 있어야 했음에도 불구하고 어떻게 아드리아해에서 항해하고 있었습니까?

A: 당시 사람들이 아드리아해라고 부르던 지역은 이탈리아 남쪽에서 시칠리아와 몰타를 거쳐 서쪽으로는 크레타 섬까지 동쪽으로 뻗어 있는 해역을 포함했습니다. 이는 오늘날 우리가 아드리아해라고 부르는 지역보다 상당히 남쪽에 위치합니다. 이곳에서 난파를 겪었던 요세푸스는 이 바다를 “아드리아 해”라고 불렀습니다.

Q: 사도행전 27장 37절에서, 바울이 탔던 배에 왜 그렇게 많은 사람(276명)이 타고 있었나요?

A: 그 배는 분명히 큰 배였으며, 당시 대부분의 배에는 노를 젓는 노예들이 타고 있었습니다. 요세푸스는 『자서전』 제15권 3장에서 자신을 이탈리아로 실어 나른 배에 600명의 승객이 타고 있었다고 언급했습니다. 요세푸스 역시 난파를 겪었으며, 생존한 승객은 80명에 불과했습니다.

Q: 사도행전 27:38-41에서, 왜 그들은 배를 강이나 개울로 몰아넣으려 했나요?

A: 아마도 큰 바위를 피하기 위해서였을 것입니다.

Q: 사도행전 27:41에서 배를 ‘두 바다 사이’로 몰아 좌초시킨 것의 의미는 무엇입니까?

A: 몰타 섬과 인근 살모네타 섬 사이에 있는, 현재 ‘세인트 폴 만’이라 불리는 곳에는 모래톱이 있었습니다(지금도 여전히 있습니다). 바위에 배를 부딪히게 하고 싶지 않았기 때문에, 이 장소는 배를 좌초시키기에 안성맞춤이었습니다.

이 사소한 세부 사항은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 왜냐하면 몰타에 살거나 직접 목격하지 않은 사람이라면 아무도 이 사실을 알 수 없기 때문입니다.

Q: 사도행전 27장 42절에서, 병사들은 왜 포로들을 죽이려고 그렇게 열을 올렸습니까?

A: 로마 병사들은 죄수들을 탈출하게 내버려 두면 사형에 처해질 수 있었지만, 탈출을 막기 위해 죄수들을 죽이는 경우에는 처벌받지 않았습니다. 아마도 병사들은 죄수들을 죽이지 말라고 명령한 백부장이 모든 책임을 지게 될 것이므로, 그로 인해 마음의 짐을 덜 수 있었을 것입니다.

Q: 사도행전 27장 1절부터 28장 1절까지를 보면, 우리 모두 삶 속에서 폭풍우를 겪습니다. 바울의 여정과 요나의 여정을 어떻게 비교하고 대조할 수 있을까요?

A: 바울의 항해와 요나가 거의 같은 지역을 지나며 겪은 유사한 항해를 대조해 보는 것은 흥미롭습니다. 둘 다 폭풍을 겪었고, 예기치 않게 배의 보호를 떠나야만 했습니다. 하지만 하나님의 보호 아래 있던 요나는 하나님께 불순종하기 위해 자발적으로 도망치고 있었습니다. 바울은 사탄의 잠재적인 방해에도 불구하고 여전히 하나님의 보호 아래 있었으며, 자신이 어디로 갈지 통제할 수 없는 포로였습니다. 그러나 둘 다 하나님께서 의도하신 목적지에 도달했습니다. 그리고 둘 다 자신들이 전혀 예상하지 못한 방식으로 그곳에 도착했습니다.

Q: 사도행전 28장 1절에서 몰타 섬에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 몰타는 작은 섬(18마일 × 8마일, 95제곱마일 또는 246제곱킬로미터)으로, 시칠리아 남쪽에서 불과 58~60마일(93~96킬로미터) 떨어져 있으며, 튀니지 북동쪽 약 180마일 거리에 있습니다. 크레타의 페어 헤이븐스에서 서쪽으로 600마일(960킬로미터) 떨어져 있습니다.

이곳의 주민들은 과거 페니키아인들과 로마 군인 및 그 가족들이었습니다. 그들이 “야만인”으로 불린 것은 문명화되지 않았기 때문이 아니라, 원래 ‘야만인’이란 그리스어(또는 훗날 라틴어)를 모국어로 사용하지 않는 사람을 의미했기 때문입니다. NIV 스터디 성경 1699쪽에는 이 사람들이 로마화되어 상당히 문명화된 페니키아인의 후손들이었다고 덧붙여져 있습니다.

Q: 사도행전 28장 1절에서 바울은 몰타의 정확히 어디에 상륙했습니까?

A: 아마도 오늘날 ‘바울의 만(Paul’s Bay)’이라 불리는 곳일 것입니다(이유는 자명합니다). 이곳은 발레타 시에서 북서쪽으로 약 8마일(13km) 떨어진 곳에 있습니다.

Q: 사도행전 28장 3절에서, 오늘날 몰타에는 독사가 없는데 어떻게 독사가 바울의 손에 달라붙을 수 있었습니까?

A: 오늘날 몰타에는 두 종의 뱀만 서식하고 있으며, 둘 다 외래종입니다. 또한 오늘날 몰타에는 장작을 구할 만한 숲도 별로 없습니다. 하지만 사람들이 숲을 개간하기 전에는 주변 지역과 같은 종류의 뱀이 몰타에 서식하지 않았을 것이라고 가정할 이유가 없습니다. ‘Vipera aspis’라는 뱀은 남부 유럽에 서식하고, ‘Vipera latastei’는 스페인과 포르투갈에 서식하며, ‘Vipera ammodytes’는 다소 더 먼 남동부 유럽에 서식합니다.

이 뱀이 뱀으로 변장한 악마였을 가능성도 있지만, 평범한 자연의 동물이었다고 가정할 이유가 전혀 없습니다. 그 뱀이 토종이었든 배를 타고 들어온 것이든, 몰타 사람들은 독사에게 낯선 존재가 아니었습니다.

Q: 사도행전 28장 4절에서 ‘정의’는 누구나 무엇을 가리키는가?

A: ‘정의(Justice)’는 ‘정의’를 의미하지만, ‘정의의 여신’이라고도 불리는 디케(Dike/Dice)라는 그리스 여신이 있었는데, 그녀는 정의와 도덕적 질서의 여신이었다. 그녀는 제우스와 그의 두 번째 아내인 티탄 테미스(Themis)의 딸이었으며, 테미스는 ‘신성한 질서와 정의’의 여신이었다. 따라서 몰타 사람들은 이 둘 중 한 명을 가리키고 있었을 수도 있습니다. 대부분의 몰타인은 페니키아/카르타고 출신이었지만, 일부는 로마 군인들의 가족이었습니다. 보아하니 다양한 신과 여신들이 문화 간에 자유롭게 오갔던 것으로 보입니다.

Q: 사도행전 28장 7절에 나오는 ‘섬의 첫 번째/최고 지도자’라는 칭호에 대한 고고학적 증거가 있습니까?

A: 네. 몰타는 주나 왕국이 되기에는 너무 작은 섬이었습니다. 한 비문에 따르면 아우구스투스 황제가 “몰타 전역의 최고 통치자”를 임명했음이 나타납니다.

Q: 사도행전 28장 7절에 나오는 “섬의 최고 관리”인 푸블리우스에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 네. 전승에 따르면 푸블리우스는 몰타의 초대 주교가 되었습니다. 게나디우스/예로니모는 『저명한 인물들』 19장에서 그가 나중에 기독교 신앙 때문에 순교했다고 기록하고 있습니다.

Q: 사도행전 28장 7-10절에서, 섬 주민들이 왜 그들에게 식량을 제공했을까요?

A: 몰타는 작은 섬이며, 섬 주민들은 물품을 팔지 않고 제공할 의무가 전혀 없었습니다. 하지만 그들은 바울이 섬에서 치유해 준 사람들에게 깊은 감사를 느꼈을 것입니다. 따라서 모든 로마 병사들과 선원들은 바울의 행위로 인해 혜택을 받았습니다. 오늘날 믿는 사람으로서, 주변 사람들이 당신의 축복받은 삶으로부터 유익을 얻고 있습니까?

Q: 사도행전 28장 8절에서, 푸블리우스의 아버지는 어떤 병을 앓고 있었을까요?

A: 몰타는 온화한 기후를 가지고 있습니다. 겨울철 기온은 화씨 50~65도(섭씨 10~17도) 사이이므로 여러 가지 원인이 있었을 수 있습니다. 대부분의 지역에서 이질은 오염된 물이나 상한 음식으로 인해 발생합니다. 그러나 몰타에는 세 번째 원인이 있습니다. 몰타, 지브롤터 및 지중해의 다른 따뜻한 지역에서 염소 우유에서 발견되는 ‘미코코커스 멜리텐시스(Micrococcus melitensis)’라는 미생물이 있습니다. 오늘날에는 이에 대한 백신이 있지만, 백신을 접종하지 않으면 간헐적인 발열이 4개월에서 최대 3년까지 지속될 수 있습니다.

Q: 사도행전 28장 11절에 나오는 카스토르와 폴룩스는 누구였습니까?

A: 그리스 신화에 따르면, 카스토르와 폴룩스 는 제우스가 백조로 변신하여 스파르타의 여왕 레다를 임신시켰을 때 태어난 쌍둥이입니다. 이들은 선원들의 수호신이었습니다. 폭풍우가 몰아치는 중에 쌍둥이자리(Gemini)가 보이면 행운을 의미했습니다. 전설에 따르면 이들은 알에서 부화했다고 합니다. 이 이야기는 당시 다른 신화들만큼 널리 알려지지는 않았지만, 이후 르네상스 시대에 레오나르도 다 빈치(미완성)와 미켈란젤로를 비롯한 많은 예술가들이 그 생생한 장면을 묘사한 그림을 그렸습니다. 이들은 후원자들로부터 대가를 받고 그 작업을 수행했습니다. 돈을 받고 무언가를 해야 한다면, 신이 정말로 그 일을 하기를 원하시는지 아닌지 고민하는 데 얼마나 많은 시간을 할애하겠습니까?

그건 그렇고, 바티칸의 성 베드로 대성당 문에는 레다와 백조로 보이는 그림이 있습니다. 트립어드바이저에 이 그림의 사진이 올라와 있었습니다. 왜 바티칸에 그런 그림이 있는지 저는 잘 모르겠습니다.

Q: 사도행전 28장 24-25절에서 로마에 있던 유대인들에 대해 무엇을 알 수 있습니까?

A: 그들은 기원전 4년경 나폴리 근처의 항구 도시 푸테올리에 처음 정착했습니다. 클라우디우스 황제는 서기 41년부터 53년 사이에 유대인들을 로마에서 추방했지만, 그 후 부터 다시 돌아올 수 있게 되었습니다. 로마에는 일곱 곳의 유대인 회당이 있었습니다. 그들은 로마에서 소수 집단이었지만, 상당한 비중을 차지하는 소수 집단이었습니다.

Q: 사도행전 28:30-31에 따르면, 바울은 로마에서 2년 동안 가택 연금 상태에 있을 때 무엇을 했습니까?

A: 성경은 바울이 방문객들을 만나 복음을 전했다고만 기록하고 있을 뿐, 그 이상의 자세한 내용은 언급하지 않습니다. 이 시기가 바로 바울이 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서를 쓴 시기였을 수도 있습니다.

Q: 사도행전 28장 30-31절에서, 바울이 풀려났다고 생각하십니까, 아니면 그렇지 않았다고 생각하십니까?

A: 성경은 이에 대해 언급하지 않습니다. 역사 기록 또한 a) 바울이 유죄 판결을 받고 순교했는지, 아니면 b) 석방되어 더 많은 사역을 하다가 나중에 다시 체포되어 유죄 판결을 받고 순교했는지에 대해서는 알려주지 않습니다. 하지만 당시 상황을 살펴볼 수는 있습니다. 유대인 고발자들이 나타나지 않았다는 점은, 아마도 자신들의 주장이 너무나 빈약하다는 것을 알고 있었기 때문일 것입니다. 네로는 통치 초기에는 살인을 일삼을 정도로 광기 어린 인물은 아니었습니다. 따라서 바울이 결국 석방되었을 가능성이 컸습니다.

우리와 마찬가지로 바울에게도 좋은 시절과 힘든 시절이 있었고, 앞으로 일어날 일을 확신할 수 있는 때도 있었으며, 전혀 알 수 없는 때도 있었습니다. 하지만 이번에는 풀려났든 그렇지 않았든, 바울은 어떤 상황에서도 변함없는 그리스도인이었습니다. 그는 수많은 군중에게 설교하고 사람들을 치유할 때도 만족할 수 있었고, 빌립보서를 쓴 감옥에 갇혀 있을 때도 만족할 수 있었습니다. 바울은 로마로 가게 될 것이라는 확신 속에서 만족할 수 있었고, 삶이 마치 난파선처럼 보일 만큼 불확실한 시기에도 만족할 수 있었습니다. 우리가 바울의 삶을 살펴보았으니, 우리 삶도 바울의 삶과 더 닮아가도록 노력해야 합니다(빌립보서 3:17).

Q: 사도행전과 누가복음에서, 누가의 글쓰기 스타일은 어떻게 평가할 수 있습니까?

A: 마가가 “행동의 사람”으로서 글을 썼다면, 누가는 말된 내용에 관심을 가졌습니다. 사도행전의 22% 이상이 주요 연설로 구성되어 있으며, 그 외의 짧은 연설들을 포함하면 사도행전 전체의 절반 이상이 연설로 이루어져 있습니다. 이 연설들은 누가가 기록한 것보다 의심할 여지 없이 훨씬 더 길었을 것이며, 누가가 내용을 의역했다는 점은 널리 인정되고 있습니다. 마찬가지로, 누가복음은 다른 복음서들보다 예수님의 비유를 더 많이 전하고 있습니다.

누가의 그리스어 실력은 탁월하며, 그는 분명히 높은 학식을 갖춘 인물이었습니다. 실제로 오늘날 그리스어 학습자들은 성경 속 그의 그리스어 문장을 번역하기 가장 어렵다고 여깁니다.

Q: 사도행전은 누가 썼습니까?

A: 사도행전은 누가복음을 쓴 바로 그 사람인 누가가 저술했다는 데 거의 만장일치로 동의하고 있습니다.

사도행전의 저자가 실제로 바울의 동행자였다는 정황적 증거들이 있습니다.”

누가는 또한 골로새서 4:14, 디모데후서 4:11, 빌레몬서 24절에도 언급되어 있습니다.

Q: 사도행전은 언제 기록되었나요?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

1. 이른 시기라는 견해입니다. 만약 루가가 그 사건들을 알고 있었다면, 바울의 죽음이나 네로의 박해, 예루살렘의 함락 등이 실제로 일어났을 경우 이를 언급했을 것이기 때문입니다. 따라서 루가는 서기 61년에서 64년 사이에 사도행전을 기록했을 가능성이 있습니다. 다른 이들은 후기 사건들에 대한 언급이 없다는 점을 근거로 서기 63년에서 70년 사이라고 주장합니다.

2. 두 번째 견해는, 누가복음 저자가 (비록 하나님의 뜻은 아니었으나) 세 번째 권을 계획하고 있었을 가능성이 있으므로, 나중에 사도행전을 집필하고 후속 사건들을 세 번째 권을 위해 계획했을 수도 있다는 것입니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 사도행전 20:35f의 1/4을 인용하고 있다 (26단어 중 5단어) 『클레멘트 서한』 제1권 제2장 5쪽, 그리고 폴리카르포(서기 100-155년)는 사도행전 2:24a의 절반(그리스어 15단어 중 7단어)을 인용하고 있다(『폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 편지』 제1장 33쪽). 이 편지는 분명히 서기 96-98년 이전에 작성되었다.

Q: 이 책은 자유주의적인 튀빙겐 학파가 주장한 것처럼(누가복음 저자의 사망 후 오랜 시간이 지난) 2세기에 쓰인 것입니까?

A: 그들은 사도행전과 요세푸스의 저술에 등장하는 수많은 유사 사실들을 근거로 이렇게 주장했습니다. (요세푸스는 서기 93-94년경에 『유대 고대사』를 저술했습니다.)

그러나 루가가 요세푸스가 사용한 것과 동일한 자료들을 많이 접할 수 있었다면, 이러한 유사성은 예상할 수 있는 일이다. 게다가 이레네우스(서기 182-188년), 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년), 무라토리 정경(서기 170-210년), 오리겐(서기 225-254년) 및 팜필루스(서기 309년 순교)는 모두 누가복음이 사도행전을 저술했다고 말합니다.

Q: 『사도행전』의 경우, 오늘날 우리가 읽고 있는 성경 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 당신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 니케아 공의회 이전의 기독교 저술가들은 사도행전의 20.4%를 인용했습니다. 이는 1,003절 중 204.86절에 해당합니다. 다음은 사도행전의 구절을 인용한 저술가들입니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 사도행전 20:35 이하 구절의 1/4(26단어 중 5단어)을 인용했다. 『클레멘트 서신』 제1권 제2장 5쪽

바나바서(기원후 100-150년경) 7장 142쪽은 사도행전 14:22를 암시합니다.

폴리카르포(서기 100-155년)는 사도행전 2:24a의 절반(그리스어 15단어 중 7단어)을 인용했습니다. 『폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 편지』 제1장 33쪽. 그는 또한 제2장 33쪽에서 사도행전 17:31을 인용했습니다.

『헤르마스의 목자』(서기 160년) 제1권 제2장 18쪽에서는 사도행전 4:12의 절반을 인용하고 있다.

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 『부활에 관하여』 제9장 298쪽에서 사도행전 1:9을 명확하게 의역하고 있다.

비엔느와 루그두눔의 기독교인들(서기 177년)은 사도행전 7장 60절의 절반을 인용하며, “완전한 증인인 스데반이 말한 대로, ‘주여, 이 죄를 그들에게 돌리지 마소서’”라고 기록했습니다. 『니케아 이전 교부들』 제8권 784쪽.

서기 182-188년에 『이단 반박』을 저술한 이레네우스는 사도행전의 88개 구절을 48곳에서 인용하고 있다.

이레네우스(서기 182-188년)는 사도행전 8:9-11, 20, 21, 23(마술사 시몬)을 누가가 기록한 대로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제1권 23.1장, 347쪽

무라토리 정경(기원후 190-217년) ANF 제5권 정경 2, 603쪽 “게다가 사도행전은 루가가 한 권의 책으로 엮은 것이다,”

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 사도행전 중 48절을 인용한다: 1:7;2:26 -28,2:41 의 절반; 6:2; 8:22a;10:10 -15,34,35;15:23 ,28,29,17:18 ,22,23,28; 26:17-18. 그는 사도행전 중 9개 구절을 암시하고 있다:3:14 , 17, 19, 21; 5:1;8:30 ;10:24 ;17:15 (아테네에 대한 언급);17:30 .

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『사도행전』 17:22, 23을 인용하며 “사도행전의 루가”라고 언급했다(『스트로마타』(서기 193-202년) 제5권 제12장 464쪽). 그는 또한 『스트로마타』 제6권 제8장 494쪽에서 “사도행전의 베드로”를 인용했다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『육체의 부활에 관하여』 제39장에서 『사도행전』을 명칭을 밝혀 언급한다.

테르툴리아누스는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제5권 제2장 432-433쪽에서 『사도행전』에 수록된 내용이라고 언급하며, 『사도행전』에서 많은 인용과 암시를 하고 있다.

히폴리투스(서기 222-235/236년)는 예레미야서 23:18과 사도행전 10:36을 인용한 뒤, 곧바로 “그러므로 형제들아, 이러한 일들은 성경에 기록되어 있다”라고 말한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제13-14장, 228쪽

오리겐(서기 225-254년) “…누가복음이 『사도행전』에서 전하고 있듯이” 오리겐, 『셀수스 반박』 제6권 제11장 578쪽

노바티아누스(서기 250-257년)는 사도행전2:17 의 3/4에 해당하는 구절(요엘서2:28 도 참조)을 요엘이 예언하고 그리스도께서 전하신 말씀으로 인용한다. 『삼위일체에 관한 논고』 제29장 640쪽

『재세례에 관한 논고』 제1, 2장, 668쪽 (서기 250-258년) “그러므로 우리는 필요에 따라 이 주제와 관련된 성경 구절들을 모두 한데 모아 정리할 것이다.” 그리고 2장에서 그는 마태복음 3:11b와 사도행전 1:4, 5를 『사도행전』에서 인용하며, 사도행전 11:15-17, 15:5, 8을 인용한다.

『재세례에 관한 논고』(기원후 250-258년경) 제12장 674쪽에서는 사도행전15:13 -17을 인용하며, 사도행전에서 말한 야고보를 이름으로 언급한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 “성경은 ‘믿는 자들의 무리가 한 마음 한 뜻으로 모였다’[사도행전 4:32]고 말함으로써 이를 증명한다. 또 ‘이 모든 사람이 한 마음으로 기도하며, 여자들과 예수의 어머니 마리아, 그리고 그의 형제들과 함께 있었다’[사도행전 1:14]고도 기록하고 있다.” [사도행전 1:14] 키프리아누스의 논문집 제1권 제25장 429쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경–258년)는 그의 『논고』 제12권 제3책 3,43절에서 『사도행전』을 인용한다.

카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 『키프리아누스의 논문집』 - 『증언』 제30장 543쪽에서 『사도행전』을 언급하며 사도행전 5:3, 4을 인용한다. 또한 『서신』 제72편 제17장 383쪽도 참조하라.

폰티우스의 『키프리아누스의 생애와 수난』(서기 258년 이후) 제3장 268쪽에서는 사도행전 8:37을 “사도행전에 나오는” 구절로 언급하고 있다.

알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-265년)는 『두 권의 약속에 관한 책』 제5장 83쪽에서 사도행전 13:5, 13을 “사도행전에”라고 인용한다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 『참된 신앙에 관한 대화』 제2부 12d, 90쪽에서 “사도행전”을 언급한다.

현 슬로베니아의 페타우 주교 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』 355쪽에서 『사도행전』을 언급한다.

팜필루스(서기 309년 순교): 우리는 그가 작성한 『사도행전』 개요를 보존하고 있다. 『니케아 공의회 이전 교부들』 제6권, 166-168쪽.

알렉산드리아의 베드로(서기 306, 285-311년)는 스데반이 말할 때 사도행전 7:59을 인용한다. 『정경 서신』 제9정경, 273쪽.

네오카이사레아 공의회(서기 315년경) 제15조, 86쪽: “교령에 따라, 비록 도시가 크더라도 집사는 일곱 명이어야 한다. 사도행전에서 이 사실을 확인할 수 있을 것이다.”

아타나시우스(서기 318년경, 니케아 공의회 이전)는 사도행전14:15 에 나오는 바울의 연설 일부를 바울의 말로 인용했다. 『이교도 반박』 제3부 제35장, 22쪽

락탄티우스(기원후 303년경–325년경)는 사도행전 1:9을 암시하며 “그분[예수]은 구름 위에 들려 올려지시어 아버지께로 가실 수 있으셨다”고 말한다. 『신학 강론』 제4권 제12장 111쪽

니케아 공의회 이후

카이사레아의 유세비우스(서기 323-326년)는 이것이 “성스러운 사도행전”에 있다고 말한다. 『교회 역사』 제2권 제18장, 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 122쪽. 누가가 『사도행전』을 썼다. 동서 제22장 124쪽

카이사레아의 유세비우스(서기 323-339/340년)는 사도행전 12:3을 “신성한 성경에 기록된 대로”라고 언급한다. 유세비우스의 『교회 역사』 제2권 제9장 111쪽

안티오키아의 유스타티우스(서기 337년 이전)는 사도행전 16:17 및 다른 구절들을 인용한다.

시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 『선별된 논증』에서 사도행전을 암시한다

아리우스파 이단자 칸디두스가 마리우스에게 보낸 편지 (서기 359-362년)

시르미움의 헤게모니우스(서기 3세기)는 아르켈라우스(서기 262-278년)의 저서를 번역하며 사도행전 2:6을 성경 구절로 인용한다. 『마네스와의 논쟁』 제36장, 210쪽.

아르켈라우스 또한 『마네스와의 논쟁』 제34장 208쪽에서 사도행전 9:15을 인용한다. 그는 『단편 1』 234쪽에서 사도행전 9:40을 암시했을 가능성이 있다. 그는 사도행전의 다른 구절들은 언급하지 않는다.

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년)의 제60조(p.159)에는 구약과 신약의 정경 목록이 나열되어 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.

로마의 빅토리누스(서기 363년 이후)

아타나시우스(서기 367년) “다시 말해, 신약성경의 [서적]들에 대해 이야기하는 것은 지루한 일이 아닙니다. 이것들은 마태, 마가, 누가, 요한에 따른 네 권의 복음서입니다. 그 다음으로 사도행전과 (가톨릭이라 불리는) 서신 일곱 편, 즉 야고보서 한 편, 베드로서 두 편, 요한서신 세 편, 그리고 그 뒤에 유다서 한 편이 있습니다. 또한, 다음과 같은 순서로 쓰인 바울의 서신 14편이 있다. 첫 번째는 로마서이고, 그다음은 고린도전후서, 그 뒤를 이어 갈라디아서, 다음은 에베소서, 그다음은 빌립보서, 그다음은 골로새서, 그 뒤를 이어 데살로니가전후서, 그리고 히브리서, 다시 디모데전후서, 디도서, 마지막으로 빌레몬서이다. 그리고 그 외에도 요한의 계시록이 있습니다.” 아타나시우스의 『축일 서신』 39, 제5장, 552쪽

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 사도행전 1:7을 예수님의 말씀으로 인용하고 있다. 『삼위일체론』 제9권 제75장 181쪽

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 사도행전을 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 사도행전 1장 1절을 모두 인용하고 있다.

시리아의 에프라임(서기 350-378년)은 『세 편의 설교』 중 제1설교 26장과 27장(316쪽)에서 사도행전 22:11과 26:13을 인용한다.

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)

암브로시아스터(서기 384년 이후)

예루살렘의 키릴(기원후 349년경-386년경)은 『강론』 14.28, 102쪽에서 사도행전을 언급한다.

첼튼햄 정경 목록(=뫼므젠 목록) (기원후 360-370년경)은 네 복음서, 사도행전, 바울 서신, 베드로전서, 요한일서, 요한계시록을 각각 언급하고 있다.

밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)

그레고리우스 나지안젠 (서기 330-391년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 『사도행전』 서신 4.2, 31쪽에서 바울이 그리스 시인의 말을 인용한 대목(사도행전17:28 -29)을 언급하고 있다.

엘비라의 그레고리우스(서기 392년 이후)

니사의 그레고리(기원후 356년경-397년)는 『에우노미우스에 대한 반박』 제2권 274쪽과 276쪽에서 사도행전을 언급한다.

니사의 그레고리우스(기원후 356년경–397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제5권 제3장 177쪽에서 사도행전 2:36을 인용한다.

암필로키우스(서기 397년 사망)는 『셀레우쿠스에게 보내는 야м비(Iambi ad Seleucum)』에서 사도행전15:24 및 기타 구절들을 언급한다.

맹인 디디무스(398년)는 사도행전 13:8-11을 암시한다. 『스가랴서 주석』 11장, 285쪽

칼리아리의 분파주의자 루시퍼(서기 361-399년)는 사도행전 12:23을 인용한다

성 카타리나 수도원의 시리아어 목록(기원후 약 400년)은 네 복음서와 사도행전, 로마서, 갈라디아서부터 히브리서에 이르는 구절들을 언급하고 있다.

막시미누스(4~5세기)

토리노의 막시무스(4~5세기)

도나티스트 분파의 페틸리아누스(4~5세기)

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 네 복음서, 바울의 14편 서신, 야고보서, 베드로전서, 요한일서, 유다서, 사도행전, 요한계시록, 솔로몬의 지혜서, 시라크서(=교회지)를 언급한다.

로마의 교황 이노센트 1세(서기 약 405년)

루피누스(서기 374-406년)는 오리겐(서기 225-254년)의 저서를 번역하면서 사도행전 7장을 『사도행전』(de Principiis) 제2권 4.2장 276쪽에서 인용하고 있다.

도나티스트 분파의 가우덴티우스(서기 406년 이후)

요한 크리소스톰(392-407년)은 사도행전에 관한 55편의 설교를 기록하였다.

크로마티우스(407년 사망)

세베리안(서기 408년 이후)

에메사의 아스테리우스(기원후 410년경)

브라가의 오로시우스/호시우스(서기 414-418년)는 사도행전 6:11-13을 암시한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제8장 124쪽

카르타고 공의회(서기 393-419년) (주교 218명)

히에로니무스(서기 373-420년)는 신약성경의 각 권에 대해 논한다. 그는 특히 네 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신, 히브리서, 디모데와 디도, 빌레몬에게 보낸 바울의 서신을 각각 언급한다. 이어 히에로니무스는 사도행전에 대해 논한다. 그 후 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신에 대해 논한다. 마지막으로 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 제9장, 101-102쪽.

술피키우스/술피티우스 세베루스(서기 363-420년)는 『역사』 제1권 36장 89쪽과 제2권 28장 110쪽에서 사도행전을 언급한다.

히포의 아우구스티누스(388-430년)는 『신의 도시』 제18권 제54장 395쪽에서 사도행전 17:30, 31을 인용한다.

요한 카시안(419-430년)은 『요한 카시안의 교리서』 제2권 5장 206쪽에서 『사도행전』 4:32-34를 『사도행전』의 내용으로 언급하고 있다

에페소 공의회(서기 431년)는 사도행전을 인용하였다.

레랭의 빈센트(서기 434년경)

콘스탄티노플의 소크라테스(서기 400년경-439년경)는 사도행전 15장 29절 및 다른 구절들을 언급한다. 소크라테스의 『교회 역사』

알렉산드리아의 키릴로스 (서기 444년)

예루살렘의 헤시키우스 (서기 450년 사망)

『스페큘룸』(5세기)

안키라의 테오도투스 (5세기)

칼케돈 공의회 (서기 451년)

『콰드불트데우스』(서기 453년경)

에우카리우스(서기 424년경–455년) 『인스트루크티오네스』

키루스의 테오도레트 (주교이자 역사가) (서기 423-458년)

로마의 교황 레오 1세 (서기 461년)

아키텐의 프로스페르 티로(기원후 425-465년)는 『사도행전』10:45 가 『사도행전』에 수록되어 있다고 말한다

이단 및 위서들에 대한 증거

『사도 헌장』(작성 연대 불명, 서기 380년경)

이단자 프리스킬리아누스(서기 385년경)

라오디케아의 이단자 아폴리나리스(서기 390년경)

아리우스파 이단자 에우노미우스(서기 360년경–394년경)는 베드로가 말하는 대목에서 사도행전 2:36을 인용한다. 『변증서』 제25장 71쪽

펠라기우스파 이단자 모프수에스티아의 테오도르(서기 392–423/429년)는 사도행전 7:42–43에 나오는 스데반을 “성 사도행전”에 나오는 인물로 암시한다. 『아모스서 주석』 제5장 154쪽

네스토리우스의 『헤라클레이데스의 바자르』(서기 451/452년)

이 모든 기록들은 오늘날까지도 우리에게 남아 있다.

3. 사도행전에 대해 우리가 보유한 가장 오래된 사본들은 사본 간에 사소한 차이가 있을 뿐, 신학적으로 중대한 오류는 없음을 보여줍니다.

Q: 사도행전 중 가장 오래된 성경 사본은 무엇입니까?

A: 그 대부분은 다음과 같습니다. 전체적으로, 니케아 공의회 이전의 성경 사본들은 사도행전의 32.5%를 인용하고 있습니다. 이는 1,003절 중 326절에 해당합니다. 니케아 공의회 이전의 기독교 저술가들과 니케아 공의회 이전 성경 사본을 합치면 사도행전의 43.9%를 다룹니다. 자세한 정보는 https://www.biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx을 참조하십시오.

p8 (=베를린 소장품 8683) 사도행전4:31 -37; 5:2-9; 6:1-6,8-15 (4세기)

p29 사도행전 26:7-8,20. 서기 200-225년. 이 필사본을 작성한 필사자는 세타(theta), 피(pi), 엡실론(epsilon) 글자를 특이하게 표기했다. 필사본 p45(체스터 비티 I)에도 동일한 특이한 필체가 나타난다. 이 필사본의 연대가 서기 200-225년으로 추정되는 이유는, 그 필체가 파피루스 마르마리카(Papyrus Marmarica)와 유사하기 때문이며, 파피루스 마르마리카는 거의 확실하게 서기 200-225년경의 알렉산드리아 본문으로 알려져 있다.

p33 사도행전 7:6-10, 13-18;15:21 -24, 26-32 (6세기) 시나이 사본과 일치

p38 (=Ann Arbor Inv. 1570, =papyrus Michigan 137) 사도행전18:27 -19:6;19:12 -16, 서기 300년경

2세기 후반 또는 3세기 초반 - 1999

p41 (8세기) 사도행전 17:28-34; 18:1f,17f,22-25,27; 19:1-4,6-8,13-16,18f; 20:9-13,15f,22-24,26-38; 21:1-4,26f; 22:11-14,16f. 출처: 비엔나, 국립도서관 파피루스 소장품, K. 7541- 7542 - 7543 - 7544 - 7545- 7546 - 7547 – 7548. Stud. Pal. 015 237; P. Weigandt, K. Aland, 『Materialien』(1969), 54-72쪽. 주 편집 (팩시밀레); J. Henner, H. Förster, U. Horak, 『Christliches mit Feder und Faden』, Nilus 3 (1999), 10쪽, 제9호

(참조: http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm#_ftn40)http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm - _ftn40

45쪽 체스터 비티 I (기원후 100-150년) 4대 복음서 전체와 사도행전의 29%(289/1003절). 사도행전 4:27-36; 5:10-20; (5:21절에 나오는 33개의 글자 중 8개) 30-39; 6:7-7:2; 7:10-21; 7:32-41; 7:52-8:1; 8:14-15, 8:34-9:6; (8:37은 기록된 적이 없음); 9:16-27; 9:35-10:2; 10:10-23, 31-41; 11:2-13; 11:24-12:6; 12:13-22; 13:6-16, 25-36; 13:46-14:3; 14:15-23; 15:2-7, 9-27; 15:38-16:4; 16:15-21, 32-40; 17:9-17. 사도행전 15:7에서 이 필사자는 필기 순서를 놓쳐 사도행전 15:2의 여섯 구절을 반복하여 기록하였다. (예전에는 2세기 후반이나 3세기 초반, 즉 서기 200년경으로 여겨졌다.)

p48 사도행전 23:11-17, 25-29 (서기 220년경 또는 3세기 후반)

p50 (예일 파피루스 1543) 사도행전 8:26-32; 10:26-31 알란드(Aland)는 이 문서를 4세기 또는 5세기로 연대측정했으나, “예일 편집자들은 디오클레티아누스 치세(서기 284-305년)로 연대측정해야 한다는 주장을 상당히 설득력 있게 펼치고 있다.”

p53 마태복음 26:29-30 및 사도행전 9:33-38; (사도행전 9:39b의 3개 문자); 사도행전9:40 -10:1. 서기 260년경. 이 연대는 서기 260년경으로 추정되는 헤로니노스의 서신들과의 유사성을 근거로 한다.

p56 사도행전 1:1, 4-5, 7, 10-11 (5~6세기) 알렉산드리아 본문

p57 사도행전4:36 -5:2; 5:8-10 (4세기 또는 5세기) 알렉산드리아 본문

p58 p33과 동일한 원본. p33에 기재된 정보는 다음과 같습니다. 사도행전 7:6-10,13-18;15:21 -24, 26-32 (6세기) 시나이 사본과 일치함

p74 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25; 1:27; 2:1-3; 2:4?; 2:5-15; 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8; 1:12?; 1:13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4,11,16; 요한일서 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 요한 2서 1, 6-7, 13; 요한 3서 6, 12; 유다서 3, 7, 12, 18, 24 (7세기)

p91 (=시드니 소장품 360) 사도행전2:30 -37;2:46 -3:2 3세기 중반. 이는 “문서용 필체로 기록된” 단 한 장의 종이(두 조각)에 불과하다.

p112 (=옥시린코스 파피루스 4496) 사도행전 -37; -3:2 3세기 중반. 이는 “문서용 필체로 쓰인” 단 한 장의 종이(두 조각)에 불과하다.

언셜 0165 (베를린, 5세기) 사도행전 3:25; 4:1; 4:6; 4:8;4:10 및 아마도 다른 구절들.

언셜 0189 사도행전 5:3-21. 이 사본은 가장 오래된 언셜 중 하나로, 2세기 말 또는 3세기 초의 것이다.

바티카누스 [B] (서기 325-350년)

시나이 사본 [Si] (서기 340-350년)에는 사도행전 전체가 수록되어 있다. 바울 서신(히브리서 포함) 뒤, 빌레몬서로 끝나는 부분 다음에는 줄이 그어진 빈 페이지가 있고, 그 뒤에 사도행전이 이어진다. 사도행전 뒤에는 야고보서가 있다.

알렉산드린우스 [A] (기원후 약 450년)

보하이어 콥트어 사본 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

메그 콥트어 [Meg] 3~4세기

파유미크 콥트어 [Fay] 3~4세기

에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기

이탈릭

라틴어 벌가타 [Vg] 4~5세기

아르메니아어 [Arm] 서기 406년 이후

그루지야어 [Geo] 5세기부터

캠브리지 5~6세기

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

고트어 서사본 서기 493–555년

필록세니우스 시리아어 [SyrPh] 서기 507/508년

하르클레아 시리아어 [SyrH] 서기 616년

비잔틴 [Byz] (비잔틴 계열에는 1,761점에서 2,209점에 이르는 개별 사본이 포함되어 있습니다. 이 사본들은 서기 약 850년부터 1576년까지의 것입니다.)

사도행전의 초기 필사본에 대한 자세한 내용은 www.Biblequery.org/ActsManuscripts.html을 참조하십시오.